释家类 》 古尊宿語錄   》 捲三十一      賾藏 Ze Cang

　　○舒州竜門（清遠）佛眼和尚小參語錄（住南康雲居嗣法善悟編）
　　小參雲：“好一轉語。還有人答得麽？”良久雲：“問答俱備。所以古人道。夫說法者當如法說。且如法又作麽生說。諸人既無風起浪。者裏不免將無作有。所以道。其說法者無說無示。其聽法者無聽無聞。諸人既無聽而聽。我者裏無說而說。若得恁麽？目前無一法可得。何故且聽外無一絲毫說底。說外無一絲毫聽底。便能透過雙關。俱無異相。不必說與不說聽與不聽。自然大地山河色空明暗。更非別法。可謂透出塵。勞頓居實地。雖現在三界中。熾然出三界。現在聲色裏。熾然出聲色。且如今與諸人說聽同時。作麽生說個不說不聽底道理。須知端的明悟始得。不見古人道。非色聲香味觸法。者個去處也大殺不易。參學之士。若非到此田地。管取目前有法。外既有法內必有心。內外緣生。汨沒三界。諸聖由茲而出現。達磨特地而西來。還知諸聖用心處麽？敗是諸人心是。更無別心。亦無別法。所以道。十方薄伽梵。一路涅槃門。誠實無差。方知道無迷無悟非聖非凡。若實得恁麽，便好韜光晦跡。履踐諸聖玄塗。其或未然。直須管帶始得。不見趙州和尚雲：‘十二時中。許你一時外學。’僧便問：‘許一時外學。未審學什麽？’州雲：‘學佛學法。’敗如佛法尚為外學。其餘十二時中作個什麽始得。大難其人。所以如今與諸人相會。喚作非時言論。既是非時言論。如何得相親去。達道之人。若能熔碎盤釵釧作一金。攪酥酪醍醐為一味。說什麽時與不時。盡皆中的。奉勸諸人。快好究取。二六時中。去離塵緣。莫起異念。豈不聞。昔日有人在高樓上。見二比丘從樓前過。有二鬼使掃並道路。復有二鬼。散花隨後。及乎二比丘迥。次二鬼復在前。叱喝欣唾。二鬼隨後。掃除腳跡。其人遂下樓問二比丘所以。其二人方悔。感悟乃雲：‘我等去時。共談佛理。及至回時。卻言雜語。’諸禪德。此雖粗境界。子細推來。乃是學道之人大事。何故。敗為情念瞥起外境現前。念若不生無境可得。所以先聖道。以無念為宗。而今但無凡聖異念種種心量。亦無煩惱可斷亦無菩提可求。於生無生。於死無死。
　　“不見昔日洞山和尚與密師伯遊山次。忽見白兔從草中突出。密雲：‘大似白衣拜相。’山雲：‘老老大大作者個語話。’密雲：‘兄又作麽生？’山雲：‘積代簪纓暫時落魄。’者個公案如何消遣得去。且道是何道理。諸人若會得白衣拜相。便乃獨步丹霄。永出常流。若會得積代簪纓。便解奪饑人之食。祛耕夫之牛。還委悉麽？直饒一一委悉分明。諸人分上總使不着。如何是諸人分上事。試斷看。”良久雲：“討甚兔子。珍重。”
　　師還東山省覲。衆請小參，雲：“暫下蓮峰輕屈指。光陰倏爾又三年。雖然不隔絲毫許。爭似躬親到座前。某伏自數日前。陪從太平禪師。象馭再登蓮嶠。歸侍老師大和尚。瞻禮慈容之間。須知有相見底事。敢問大衆。作麽生是相見底事。不可是你見我我見你是相見。若恁麽全無佛法得力處。何故。世間諸趣彼此見存。常在生死之中。未有脫離之地。所以雪峰和尚嚮人道。望州亭與你相見了也。烏石嶺與你相見了也。僧堂前與你相見了也。若據如斯指示。豈待音容相接言氣相交始為相見。諸高德。夫為參學之士。須實有去處始得。還知麽？如今敢道。千裏同風。相見卻易會。對面相見卻難知。何故難知。夾山老子道。目前無庠梨。座上無老僧。諸來大衆盡在於此。如何見得。目前無庠梨。堂上老師大和尚在座。與諸大衆證明。作麽生見座上無老僧。不可等閑過卻將為閑事。晝夜被見聞風所飄鼓。根塵陰界諸入纏縛不得自由。生死事大。須得個悟由入頭處始得。雖然如是。格外道人實遭怪笑。何故。須知有嚮上一着。且待異日他時。別為諸人點破。因記得。昔日南泉趙州二尊宿。皆是道超物外。名播寰中。時有一僧往山中。見一禪伯在盤陀石上卓庵而坐。僧遂問曰：南泉出世浩浩地。何不往彼問訊。空坐何為。庵主曰：莫道南泉出世。佛出世我亦不去。僧持此語見南泉。南泉大驚。遂令趙州往驗看。州到庵主處。從東過西。庵主不顧。州又從西過東。庵主亦不顧。州遂當門立曰：庵主你敗也。庵主亦不顧。遂拽下簾子而行。庵主亦不顧。大衆。者一則因緣。諸人作麽生委悉。莫是趙州南泉不到庵主田地。返被庵主勘破。落他陷虎之機也無。莫是庵主。雖然並無受用。臨機不解互換。平地上死人也無。諸仁者。素非此理。大凡行腳人。須是道眼分明始得。若道眼不明。敗被南泉趙州庵主三人換卻眼睛了也。實無少許相應處。若也道眼分明。南泉趙州庵主便是上座。更無異見也。還相肯諾也無。不見道。曾經大海休誇水。除卻須彌總是塵。久立。”
　　解夏夜小參雲：“一二三。無言童子口喃喃。三二一。上下四維無等匹。衲僧活計絶絲毫。萬古徽猷是今日。大衆。作麽生是今日事現定。東西僧俗燈燭熒煌。作麽生見得個絶絲毫底事。若於此見得。歷劫孤明未曾昏昧。方信道。達磨不來唐土。二祖不往西天。如是之事。葢是諸人背覺合塵。流浪日久。是以智光不得顯現。所以遊方問道遍參知識。若於一句下見得分明。方知無量劫來事敗在今日。然今日之事也大難委悉。何故。葢為諸人現分別。者心本元真實。誤認分別緻背真源。但無許多分別之心。自然時常顯露。敗如此事。還假方便也無。山僧有個方便。普施大衆。”乃竪起拂子云：“還見麽？若道見拂子。翳卻兩眼了也。若道不見拂子。生盲卻兩眼了也。眼則且置。且道者拂子是有是無。拂子若是有。便心外有法。拂子若是無。壞卻世諦。學道之士。到此如何理論。如斯指註太甚壓良為賤。若是真正道人也無如許多事。故我釋迦如來在日。建立個方便門庭。亦無如許多事。每至結足安居。不相往來。各各求證道果。於九十日中。或有所得或無所得。或有疑慮或無疑慮。或有罪或無罪。至休夏自恣之日。方詣佛所。各呈已見。求佛印可。故謂之自恣。自大覺掩光已來。人心鬧亂。緻有朝參暮請種種見知。所以不能得契本源也。
　　“憶昔佛在竹園精捨。與大比丘結足安居。至自恣日。時優波離尊者觀諸大衆。如海清淨無有缺犯。唯有文殊師利菩薩。不樂所止之處。好遊聚落違犯禁戒。時優波離具以白佛。欲擯出文殊。世尊謂曰：‘若擯得但擯。時’優波離遂集衆鳴椎。左右上下皆是文殊。遍虛空界一切之處悉是文殊。世尊謂優波離曰：‘汝欲擯那個文殊？’時優波離放下椎。禮拜懺悔雲：‘我小德小智。不識大士境界。’大衆。當時可惜放過。甘為樂小法者。若下得者一椎。莫道文殊。假使釋迦老子。亦無容身之處。諸人還知得者一椎落處麽？若知得。盡大地一切衆生四生六道。一時瓦解冰消。無絲毫可見。或有個衲僧出來道。請和尚試下手看。即嚮伊道。動不如靜放過一着。何故。落霞與孤媾齊飛。秋水共長天一色。”
　　小參雲：“古人道。若是陶淵明。攢眉卻回去。如今敢問大衆。攢眉去是具眼不具眼。若是具眼。何故回去。若不具眼。何故回去。去底且從你道。如今卻來者裏圍繞者。是具眼不具眼。若是具眼。何故圍繞。若不具眼。何故圍繞。還有人裁辨得麽？若裁得出。無絲毫遺漏。五日一參勞諸人。訪及於此實為希有。然既勞諸人訪及。為復世諦人情。為復是佛法受用。若是世諦人情。我輩沙門釋子聚會。不可作世諦流通也。如此則有何利益。若是佛法受用。作麽生見個佛法受用底道理。還有人會麽？莫是諸人從門前。恁麽來問訊叉手立地是佛法麽？若是呼之無形應之有聲。一切處受用無盡是佛法麽？莫是渠不恁麽一切該不得眼不見耳不聞孔孔洞洞是佛法麽？莫是阿師恁麽說諸人恁麽聽是佛法麽？莫是本來無事何消得恁麽大似頭上安頭但隨時。及節是佛法麽？莫是佛法兩字不用道着山是山水是水。僧是僧俗是俗。如今且建立個化門。接引初機。是佛法麽？大衆。素非此理。莫錯好。恁麽則佛法敗憑口裏意裏。驅差將來。若敗如此。何處有佛法。盡是無義語。不實語。虛誑語。謗般若罪。大不可當。乍可不會。卻永劫無事。切莫未得謂得起大我慢輕忽先達。若也實得個安樂處。便須識得些子好惡。辨取些子邪正。不可瞞瞞怪怪奕奕統統。敗恁自欺自誑。山僧直是不昧。諸聖如今在這裏。不惜口業與諸人如此論量。喚作論實不論虛。我敗要一個見解明白徹底悟得底人。不要你許多作用奇特機鋒玄絶棒喝齊施。如此者總不消得拈出也。何故。你未入門來時。腳跟下已與你三十棒了也。更來者裏揚眉動目彈指拂袖便出去道。我勿廉纖無話會。袖拂出去。則且從你。者一段疑情。如何得見諦去。且問你。拂袖出道是了也。敗如你大小二事時。何不拂袖。吃粥吃飯時。何不拂袖。相見問訊時。何不拂袖。須要說佛法時。拂袖意在於何。一處通千處百處一時通。莫怪逆耳。莫道絮無滋味。我不圖你名聞利養。敗要你悟得同報佛恩。除此之外亦無別事。你若真個有個入處。方知山僧不分外。已得者便好長養聖胎。未得者正好疾速决擇。
　　“你不見。藥山久不上堂，院主白曰：‘大衆久思和尚示誨。’山曰：‘但打鐘着。’院主打鐘。衆已集。山掩方丈門。院主白曰：‘和尚相許為大衆說法。何故不出？’山曰：‘院主。經有經師。論有論師。律有律師。又爭怪得老僧。’大衆你看。他古人得恁麽奇特。豈似而今教者兩片皮喃喃地。一似教。書相似。有甚麽利濟。各請散去。珍重。”衆散。師復雲：“大衆。三十年後不得錯舉。”
　　小參雲：“今時人須是自尊自貴自成自立始得。若能如此。方有個休歇處。雖有個休歇。亦無休歇之量。若不如此。捏目生花。見事便差。但識山僧拂子便得。敗如拂子。且作麽生識？”乃竪起雲：“還見麽？若見。且不識山僧拂子。若不見。亦不識山僧拂子。且如何是自尊自貴底道理？近來兄弟。以遊山為訪道。觀看名參學。稱為行腳。還當行腳事麽？要見五臺清涼、京師兩浙、廬山湖南、天台雁蕩、江南江北，好山好水好寺院。”拈起拂子云：“子細看取。一生行腳事畢。或若劬勞跋涉。真實自輕。大衆。切須自尊自貴。將知尊貴邊。合着得個什麽？無事不須久立。師姑本是女人做。阿嫂元是大哥妻。好大哥歸堂去。”
　　△普說師雲：“法身有三種病二種光。一一透得始解穩坐地。又楞嚴會上。如來說五十種禪病。如今嚮諸人道。直是無病始得。竜門道。敗有二種病。一是騎驢覓驢。二是騎卻驢了不肯下。你道。騎卻驢了更覓驢。可殺是大病。山僧嚮你道。不要覓靈利人當下識得。除卻覓底病。狂心遂息。既識得驢了騎了不肯下。此一病最難醫。山僧嚮你道。不要騎你便是驢。盡大地是個驢。你作麽生騎。你若騎。管取病不去若不騎。十方世界廓落地。此二病一時去。心下無事。名為道人。復有什麽事。
　　“所以趙州問南泉和尚。如何是道。泉雲：平常心是道。州從此頓息馳求。識得祖病佛病。無不透得。後來遍到諸方。無有出其右者。葢緣他識病。不見一日去訪茱萸。策杖從東過西從西過東。茱萸作麽？州雲：‘探水。’萸雲：‘我者裏一滴也無。探個什麽？’州靠卻杖而出。看他露些風規。甚能奇特。如今僧傢。例以病為法。莫教心病好。久立。”
　　師雲：“不與萬法為侶者。豈不是出塵勞耶。心不知心。眼不見眼。既絶對待。見色時無色可見。聞聲時無聲可聞。豈不是出塵勞耶。無路徑處入得。無縫罅處見得。佛法亦無東西南北。不道你是弟子我是師。若已躬分明。無有不是者。參師時不見有師參。自己時不見有自己。看經時不見有經。吃飯時不見有飯。坐禪時不見有坐。日用不差。求絲毫相不可得。恁麽見得。豈不是自由自在。久立。”
　　師雲：“不問又不得。纔問來又成自輕了。不問又焉知。亦須解問始得。我嚮頂上錐衷你。要你識痛盤。如揭你灸瘡甲相似。靈利人便知。始得莫自欺。我不瞞你。不見古人問：‘如何是祖師西來意。’尊宿大驚曰：‘你問他西來意。作麽何不問你自己意？’‘如何是自己意？’曰：‘當觀密作用。’‘如何是密作用？’尊宿以目開合示之。古人多少苦口。後來子孫又不恁麽也。入門來便喝。更無如何若何生怕。你明不得。有恁麽一件事。何不識取。諸方愛教人看公案。我者裏現成公案。好看莫教看破大小大事。諸人十二時中敗是妄想塵勞心念。智慧未能發生。所有流佈皆從意思中來。要作何用。智慧如日出無不開朗。喚作無分別智現前。須得恁麽一回了。從此去有着腳手處。有與你語言分。若是妄想塵勞。山僧於你無着腳手處。好笑好笑。說東入西。說西入東。不柰你何。若能轉頭來。智慧開時。便解道。和尚元來與我說了。我也與和尚說了。搖頭時便擺尾受整理也。你諸人謾道。十年五歲參禪。何曾做者般功夫來。敗是趁口快。你方來我者裏。肯就已覷在也。則功夫未成。沒滋味在。你在者裏。十年五歲。做得功夫熟也。管取悟得去。我也尋常教人做功夫。說底話皆與他古人合。不差一字。你但會得了。便知古人事也。你莫道。古人恁麽道。我恁麽會得。不是了也。敗如古人說不是風動不是幡動仁者心動。有多少言語。到你分上是耶。不是。耶又道我是你你是我。無過此也。又人問雲門。學人自已。雲門道。山河大地多少好。是有是無。山河大地若有。去怎生見得自已。若無。現今山河大地。如何說無來。古人說與你了。不悟不知。竜門尋常嚮你道。本有之事。你分上現行現用。不着尋討。不着整理。不着修證。敗要你一信信得。甚是省力。難得如此人。先師在白雲會裏。端師翁常曰：‘此道者天真自得之妙。’葢緣有生知底事。山僧見先師十年道不得。敗為疑得深。後來徹底理會得。如今總不費力。不是思量時。有不思量時又不是也。佛法不如此。袈裟下事。莫教埋沒山僧。若不退思參究時。一生也則埋沒了。豈有者個消息也。而今道眼不明。出世者多。罪過罪過。如何敢為人高座上也。竪起拂子示人。噁嚇殺人。如盲如聾相似。不驚不怖。敗趁目前不憂後世。打鬼骨臀。苦苦。你諸人。有福德因緣。未悟心切不可作出世人。禍事禍事。若有真實事。自然馨香。你看多少虛頭禪師。久久一日不如一日。如刻人糞作啃檀形。到了敗是屎臭氣。你諸人求出生死。求要出離。打教成一片。又不是你和融然後成一片。若教成一片。决定不成一片也。
　　“昔日有一僧。曾參舉道者。一日遊山。問曰：‘和尚，香林道老僧三十年求成一片不可得。此意如何？’舉道者曰：‘老僧也恁麽。’卻問其僧：‘會麽？’曰：‘不會。’舉道者又與者僧一偈曰：‘香林成一片。老僧也恁麽。不待此月終。重為子决破。’至月末舉道者遂遷化去。你道一片事作麽生？好不好。香林成一片。竜門也恁麽。為報諸禪和。當面莫蹉過。各自下去。久立。”
　　師雲：“看見了不柰何者多。既看見如何卻不柰何。敗為不識。所以不柰何。若看見識得。便柰何得也。然發心參禪。便要會得。誰不願樂敗為無個入處。又強會不得。一切處不契合。一切處緣差。用力取不得。”良久雲：“你十二時中。行住坐臥。折旋俯仰。種種事業。一切處有超佛越祖底事。敗是你纔要解會時。已無也。真個是無也。你擬湊泊。已背了也。所以道。看見敗是不柰何。莫是不擬心不起解會時得麽？展轉更是不得也。會尚不得。豈況不會。若是靈利底人。纔聞山僧說嚮你。便能大開眼見得。豈不是沒量大人嚮道。是法非思量分別之所能解。又道。智不到處若不如此。爭稱佛法。而今兄弟傢。敗是呈個解會。呈個見處。作道理。何曾解恁麽來。何曾得到恁麽田地來。若是有道種性底人肯恁麽去覷須是深深地體究密密地看詳忽然柰何得便無疑情也。你等不明。敗為十二時中被雜念奪將去也。葢為你要學事業。見物便愛。見文字便愛尋逐時便緣將去也。道業何由得辦。凡學事業人各有時。三十已上便不可學也。學亦難成。學得又何用。若己事辦去。學亦得在。葢已點化了也。若己事辦。又豈肯學也。若二十上下猶可學。若是靈利念生死之人。亦不肯學也。又凡是參禪。須是心地平直心口相應。心言直故。如是始終地位。無委麯相。莫道我會也。我柰何得也。若柰何得。那裏更去問人也。你纔說會禪也。人覷你腳手。看你說話所為底事。因甚卻道。者個如何？那個如何？既是會禪。又卻是爭無明也。敗如道默耀韜光是如何？藏名晦跡。又如何？不異人心是道又如何？各自省緣莫說是非。且如行住坐臥進退俯仰。一切處皆是超佛越祖。山前水牯牛有佛法。你纔尋究。則已無也。何不恁麽識取。久立。”
　　師雲：“竜門活計。是千聖之骨髓。未有一念不與諸人說。自是諸人不肯承當。所以卻成山僧瞞。你且什麽處不是與諸人說處。禪僧傢說道。山僧不教人思量。不教人會解。不教人商量因緣。不舉古舉今。敗恁麽空過。我若在別處一夏。須明得公案三兩。則須聽一件文字。你若要商量舉古舉今卻。請別處去我。者裏敗是一味禪。所以喚作千聖骨髓。我且問你適來。因什麽問訊聖僧。且問訊時還印證你麽？還肯諾你麽？若道印證。你他是土聖僧。豈解印證。你若道肯諾。你豈解肯諾。你既不解肯諾印證。又問訊作麽？莫是仁義道中麽？莫是睹相生善麽？若是仁義道中。衲僧傢豈有仁義。豈有睹相生善。莫是事不獲已隨衆問訊麽？又成何道理到者裏須是一一明始得。
　　“不見長沙大師。一日回頭見聖僧。忽然知歸。便雲。回頭忽見本來身。本身非見亦非真。若將本體同真體。歷劫迢迢受苦辛。諸人還會此個道理麽？珍重。”
　　師雲：“有時問着師僧。總言不知不會。敗管道。饑來吃飯睏來眠。似此說話。有什麽救處。更道。不知月之大小。不管歲之餘閏。誰理會你者般事。我且問你。作麽生說個不知底道理。你見人說了。便恁麽道。還曾會得那不知底道理麽？古人道。不知者無所不知。無所不到。喚作不知。要你今時人。到那不知底田地。此是諸聖境界。豈比如今拍盲不會喚作不知。若總如此盡道我不知不管。忽有人問着。如何流通。曹溪一路恐無人相續去也。不得如此。須是闔闔决擇始得。珍重。”
　　師雲：“古有禪德問老宿雲：如何是出離之要。宿雲：庠梨足下煙生。禪德頓於言下得旨。諸人還知出離事麽？若起解會心。則隔了也。後來有尊宿雲：不敢辜負和尚足下煙生。又有北院通辭洞山。山謂曰：‘了何處去。’通曰：‘入嶺去。’山曰：‘飛猿嶺峻好看。’通遲疑。山曰：‘通庠梨。’通應諾。山曰：‘何不入嶺去？’通頓於言下得旨。古人為人處甚徑直。每見人來無不示他。是伊道入嶺去。此意如何？今人不明了。須做個會處。以些子會是自隔了。敗許體究不許會解。一體體得了。更不疑也。然亦不易保任。若入得是則無退失。所以會處明得。不如不會處見得。亦有可保任分。更無不照顧時。不曉了時。所以古人道。平常心是道。還可趣嚮也無。擬嚮即乖。看他不許你趣嚮。又作麽生保任。不易不易。此豈不是出離事。你若尋出離處。所謂苦屈。玄沙道。盡大地是地獄劫住。若嚮者衣綫下不明。是大苦屈。不可等閑。久立。”
　　師雲：“三祖大師道。不用求真唯須息見。又道。纔有是非紛然失心。者個言語。便是教你如今人作功夫處也。你見他道。不用求真。便道。更不須求也。此便是見不息。是非紛然終不到無求心。敗成見解。今時學道。例皆如此。看一轉語。嚮語下通個見處。便將一切言句云：無不是此事也。恁麽記在心下。用為已有。殊不知。道起見解失心了也。執而不肯捨。大小大癡人。要得。無所求心麽？但莫生種種諸見。非是冥然百不會喚作無求。尋常十二時中目前不了。葢是見心取捨。你又豈得知無分別心。所以先聖曰：有為無為有異耶。答曰：無異也。天地河海風雲草木鳥獸人物生死變化目前。皆名有為之相。無為之道寂然不動。無狀無名謂之無為。如何得無異去。永嘉大師道。無明實性即佛性。幻化空身即法身。此兩者各別。且如何明得即底道理。須是證得無求心也。便和融得無事。十地中第五難勝地。謂真智俗智極難得等。入地時二皆平等。故名難勝地。學道兄弟。二六時中了取教等好。還知是你無分別心所畫出麽？如畫師畫出種種好醜。畫出五陰畫出人天。正畫時不藉他力。能畫所畫俱無分別。以不了故而起諸見。見我見人自生好醜。所以道。畫師畫地獄。醜狀百千般。放筆從頭看特地骨毛寒。若知是畫出。何所怖畏也。古人明得了。一切處現成。玄沙大師伐木次。遇虎跳出。侍者曰虎。和尚沙叱曰：是你虎。又有僧禮拜次。沙雲：因我得禮你。此個方便深符佛意。法眼大師指面前狗子曰：畫鏤出。諸人看時莫就狗子身上明。應須將來嚮自已分上看取始得。方解他道纔有是非紛然失心。識取好。久立。”
　　師雲：“如今直下信道是也。已名不唧溜者。況更不能直下信得。又堪作什麽？也直下信道是。何名不唧溜者。從前許多時什麽處去來。須知已失一橛了也。便見從前不了底。卻成分外之見。我觀從上古人。有從迷得悟者。所有流佈皆是從迷得悟法門。有悟了知迷者。所有流佈皆是悟了知迷法門。有無迷無悟者。所有流佈皆是無迷無悟法門。其次來迷外得悟者亦甚多。故不足道。況不知悟亦不了迷。此正是凡夫也。從上南泉歸宗諸人。方喚作無迷無悟之見。如今學者。也趁口說無迷無悟。又何曾到來。不得容易出言。葢為你有疑在。我今問你一件事。初入母胎時。將得什麽物來。你來時並無一物。敗有個心識。又無形無貌。及至死時。棄此五藴檐子。亦無一物。敗有個心識。如今行腳入衆中。者個是主宰也。如今問你。受父母氣分精血。執受名為我身。始於出胎漸漸長成。此身皆屬我也。且道屬你不屬你。若道屬你。初入胎時並不將一物來。此個父母精血幾時屬你。又敗合長在百年。依舊拋卻死屍。又何曾屬你。若言不屬見。今一步也少不得。駡時解嗔痛時能忍。作麽生不屬你。得議定省看。道是有是無。管取分疏不下。葢為疑根不斷。道有來。初生時漸長至三歲五歲。乃至二十時。决定不移。到四十五十。而此身念念遷謝。念念無常。决定喚作有。不得道無來。種種運為皆解作得。道無且不得。
　　“昔有一人。因行失路。宿一空屋中。夜有一鬼負一死屍至。續有一鬼來雲：是我屍。前鬼雲：我在彼處將來。後鬼強力奪之。前鬼曰：此中有一客子可證。二鬼近前雲：此屍是誰將來。客子思惟道。二鬼皆惡。必有一損我。我聞。臨死不妄語者。必生天上。遂指前鬼曰：是者鬼將來。後鬼大怒。拔去客子四肢。前鬼愧謝曰：你為我一言之證。令爾肢體不全。遂將死屍一一補卻頭首心腹。又被後鬼所取。前鬼復一一以屍補之。二鬼遂於地爭食。其肉淨盡而去。於是客子眼前見父母身體。已為二鬼所食。卻觀所易之身。復是何物。是我耶非我耶。有耶無耶。於是心大狂亂。奔走至一精捨。見一比丘。具述前事。比丘曰：此人易可化度。已知此身非有也。乃為略說法要。遂得道果。汝等諸人。敗說參禪。舉因緣便喚作佛法。此是禪髓。何不恁麽疑來參取會得麽？你身不是有不是無。有是心有身。則未嘗有。無是心無身。則未嘗無。你會得麽？更說個心亦不有亦不無。畢竟不是你。本有今無。本無今有。斷常見解。久立。



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