而说老子的特点是内心恐惧，则是极廉价极肤浅的印象思维、表层思维、小儿科思维。
还有一个话题值得探讨：什么样的人格才是最完全的？什么样的个性才是有内涵的？
既能温恭谨慎、小心翼翼，又能旷达性情、质朴包容，这不是很好吗？比起一味任性小性如在宝哥哥面前的林黛玉，或一味公关滴水不漏的宝姐姐，不是很好吗？
老子强调的重点与儒家还是不同的，温恭也好，谨慎也好，老子强调的是不要满、不要盈，他从毋满毋盈的角度上思考这一切。这一章的中心思想是不盈。宁可要容释一点、敦朴一点、旷野一点、混浊一点，而不要盈满僵硬、狭隘难容、刚愎顽固（难以溶释）、刻薄苛察、心细如发、洁癖排他。老子的用意是，只有不盈，只有体认得到自己的缺陷空白，才有空间，才有未来，才有生命，才有发展，才有大道。
老子讲浊以止，静之徐清；安以久，动之徐生的道理。他理解的得道者的状态，并不是死水一潭，不是形如槁木，心如死灰，而是可以静之动之、清之生之的，但是要徐，要慢一点，要克服浮躁。这种静之动之的道，是不欲盈、不盈的基础。盈则僵死呆滞，不盈才有徐清徐生的余地。
他针对的仍是当时的侯王士人的毛病，他想的仍然是匡正时弊。他致力于呼唤的仍然是一个大道的王国，自然的王国，无为的王国，淳朴的王国。
这一章讲善为士者，认为他们是微妙玄通、深不可识的。不是士不可识，而是大道不可识。不是大道不可识，而是你们不识。既然你们不识，我也就不想示给你们了。国之利器，不可示人。人之利器，更不可示人了。我不愿意打，你不愿意挨，深奥不可识起来，不也很好吗？
可道者非常道，可名者非常名。然后老子强为之形容，强为之又道又名：这是老子的俯就，也是老子的无奈，又是老子的自嘲。连你自己都承认是强为之容，承认是深不可识，你又如何期待读者听者明白你到底是在说什么？
像冬天跋涉河流，像顾虑四邻，像接待贵宾或作客他乡，像冰雪即将消融，像原木的粗糙朴厚，像谷地的地势低洼而又开阔，像江河的不择细流、浑浊浩荡。这些形容，除四邻与宾客是社会生活现象外，其他都是自然现象。这说明，老子正是从自然与社会的诸种现象中体悟出大道的存在与微妙玄通深远伟大的。他的大道，既是推测、想象、思辨的产物，也是直观、感受、体贴的产物，是自然与生活的产物。他的举例说明了他一面论述大道，玄而又玄，出神入化；一面倾听世界、重视感觉、注意万物、描绘具体，善于举一反三、触类旁通，善于从外界、从天地、从自然、从生活中寻找灵感与大道的征兆，善于从自然现象与生活中得到启示与聪明，从观察、感受、经验与具体事物、直观万象中得到启示。
老子是一个思想者，但他首先是一个阅读者，阅读自然，阅读天地、雨露、溪谷、水、玄牝、橐龠、万物、万象……这又与格物致知之说接近了。
师法自然，是中国的文化传统。学画的人会这样，学武的人也会这样，如猫窜狗闪鹰抓虎扑，学哲学的人也喜欢这样。
中国人是喜欢讲“悟”字的，佛学进口以后，则干脆讲觉悟。悟与我们今天讲的思考或者分析不完全一样，它是形象思维与逻辑思维的统一，是推理判断与玄思妙想的统一，是理性清明与神秘启示的统一，是对外物与对内心的发见的统一，是思维也是感想感情的飞跃，是用于针对于对象的，更是用于针对于内心的。
中国的传统文化珍惜统一、同一、归一、返一。此章所述是士——人与道的统一，也是道与自然、社会、生活的统一，即道与天的统一。它表达的是天人合一、天道合一、人道合一、自然与文化合一的思想。这样的合一统一归一，是老子的主心骨，也是中国文化的主心骨。在中国，不论学什么，一直到为政为兵为医为师为巫祝为堪舆，都要师法自然。自然永远是我们的老师，中华文化的老师。老子的道也是法自然的。这样的思想虽嫌笼统，仍极可爱，极珍贵，颠扑不破，永放光辉。至于有人从中国的环境问题来论述中国人并未做到天人合一，那却是对古人的苛求了。注意环境保护，那是应该用来要求我们这些当代国人的。其实老子理想的小国寡民，不贵难得之货，老死不相往来，客观上绝对符合环保的理念。如今的环境破坏，不是中华文化传统的欠账，而是违背中华文化传统，尤其是违背老子主张的恶果。
古人有老子那样微妙玄通、深远伟大的概念，够令人惊叹的了。
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