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道家类 》 莊子講記 》
第三篇 養生主
南懷瑾 Na Huaijin
《莊子》內七篇是連貫的，我個人認為，等於是一篇文章，等於《論語》二十篇是連貫的一樣。內七篇所講的程序，分七個聯合體。第一篇《逍遙遊》，講人如何升華而得到解脫；第二篇《齊物論》，解脫以後才能談齊物，才能使身心內外達到形而上的絶對的“齊一”之道；齊物以後纔可以養生，然後第三篇講《養生主》，人的生命，怎樣在現實環境中，使人生很自然，很灑脫，很自在地為人處世。這裏面的道理，莊子在後面提出了三個故事來比喻。
先瞭解《養生主》這個題目。
我們對於生命活着，如何少故裏很好、很自然、很幸福，這是主要的課題。我經常跟外國同學討論，把自己的文化吹高一點，我說西方文化醫學衹講衛生，是消極的，衛生是防禦性、抵抗性的；中國文化講養生，是積極的，沒有病先養着，首先把生命養好。可惜我們不懂這個道理，活着不曉得養生，自己盡量在消耗，往死亡路上走，這就是莊子在《齊物論》上講過的一句話：“不亡己待盡”。要想活六是真活着，不等死，就要懂得養生，這就是《養生主》的道理。大傢打坐，修道，學佛，不管是大乘佛法還是小乘佛法，以莊子的觀念講，不過是養生而已。立場不同，解釋名詞就不同。
吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已！已而為知者，殆而已矣！為善無近名，為惡無近刑，緣督以為經，可以保身，可以全生，可以養親，可以盡年。
生有涯而知無涯
《養生主》前兩句話指出：
吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已！
莊子說：生命是有限度的，而學問知識是無窮盡的，拿有限度的生命去追求無窮盡的知識，多危險呀！
你看，真好！不要聯考，也不要念書，我要求同學寫日記，同學就說：老師你不要駡我了，莊子說“吾生也有涯，而知也無涯”，下面兩句你忘記了？我一點也沒有忘記，以有限的生命跟着無窮盡的知識去追，太危險了！記得抗戰時，在大後方，碰到一位老年朋友，問他身體好不好？他說很好，因為我很講衛生，第一就是不看報，他說看到報紙，又氣又傷心又煩惱。所以，無知無識是幸福，這個是養生的道理。
但是，我們不要被莊子騙了，既然以有限的生命跟着無窮盡的知識去追，“殆已！”那他自己為什麽又寫《莊子》？對不對？等於白居易寫的一首詩：“言者不如知者默，此語吾聞於老君，若道老君是知者，緣何自着五千文。”既然不說話是大智能，老子自己又為何寫了五千言《道德經》。老子若是碰到白居易，會問得一句話也答不出來。所以，我們不要上莊子的當。
已而為知者，殆而已矣！
我們再回轉來說，生命有盡，知識學問無盡，以有盡的生命跟在無窮的知識後面追，是很危險的。既然如此，我們拿着一點點知識，就自以為了不起，自己認為是智能，有學問，了不起，是自找麻煩，太危險了！
有許多學禪的同學對我講：老師啊，你不是說我們學識不夠，要我們看書嗎，那個六祖連一個大字都不認識嘛？我想，你該不是七祖呢？六祖以前沒有六祖，六祖以後也沒找到七祖，六祖是六祖，你是你。六祖不能超越釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛從小到十幾歲，世間的學問學遍了，你為什麽不學釋迦牟尼佛？一定要學六祖呢？就是這個道理。真有道理，道理是什麽？學問到了極點，要“入乎其內，出乎其外”，進得去，跳得出來，然後把一切書本知識丟光，白紙一張，到這個境界，可以養生，可以談道，可以學禪。所以莊子講的是對的，學問到了最高處，把所有學問丟光，這是高明人。自己沒有學問，本來是一張黑紙，冒充白紙一張，是不對的。
講養生，中國民間文化歸納出兩句話，是從《莊子》裏面出來的，不過是消極的，不太好。“知識少時煩惱少，識人多處是非多。”但是話說回來，為了養生，這兩句話是真正名言。所以知識越高，痛苦越深，學問越多，煩惱越大，這是我們深深體驗到的。有時自己看到書，恨不得把它燒掉，就是被書害，但書並未害人。南朝梁元帝讀書讀呆了，敵兵臨境，還要文武諸臣戎服聽他講書。他在投降時，放一把火，把收藏的十四萬卷圖書燒光了。他說讀書幾十年，結果還弄得我亡國。你說笨不笨？學問並不害人，要懂這個道理。
“吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆己！”這兩句話從表面上看來是反對知識的，因為所知越多，煩惱越多。譬如現在很流行的一本書，明朝理學家潵自誠先生的《菜根譚》，這本書兩百多年來不見了，清末民初，有人到日本留學發現了，就把它帶回國內，因此《菜根譚》纔流行。書中第一條就說“涉世淺，點染亦淺；歷事深，機械亦生。”“涉世”就是處事的經驗。“機械”代表心理、機心、辦法、煩惱。年青人剛剛踏上社會，人生的經驗比較淺一點，像塊白布一樣，染的顔色不多，比較樸素可愛。慢慢年齡大了，嗜欲多了，（所謂嗜欲不一定是煙酒賭嫖，包括功名富貴都是。）機心的心理，各種鬼主意也越來越多7。這個體驗就是說，有時候年齡大一點，見識體驗得多，是可貴！但是從另一個觀點來看，年齡越大，的確麻煩越大。有些人變得沉默寡言，看起來似乎很沉着，似乎修養非常高，但實際上卻是機械更深。因為有話不敢說，說對，得罪人，說不對也得罪人。假使一個心境比較樸實的人，就敢說話了。“故君子與其練達，”我們普通喜歡講做人要通達，“不如疏狂。”不如有些地方馬虎一點。意思大約是如此。
講到“練達”，就想起《紅樓夢》一書，我們小時候偷偷地看，書上的好句子都會背，那時認為《紅樓夢》已經黃得不得了，現在看起來清白得不得了。《紅樓夢》上有幅名對子：“世事洞明皆學問，人情練達即文章。”世事一切都洞明，很透徹，是真學問。“練”等於經驗很多，對人情世故很通達了，這是大文章。這兩句話是人生最高的名言。可以說，一個人一輩子的修養能夠做到這兩句話，就非常成功，書中的主角賈寶玉，不大肯讀書，這位少爺最討厭這幅對子，換句話說，賈寶玉之所以討厭這幅對子，就是受了莊子“吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已”思想的影響。既然已經說了“世事洞明緣學問，人情練達即文章”，就已經不夠洞明世事，不夠練達了。真洞明世事，真練達了，連句話都沒有，就是既高明，而又到達最平凡。
因此我們又曉得，關於這一類的人生哲學思想，在中國文化裏是非常特殊的。在西方文化裏也有類似的行為，卻很少構成這一類的文字，變成係統的哲學思想。但這一類文字，這一類思想對於中國文化，對於每一個人的影響都很大。
袁才子和鄭板橋
比如請朝名士袁牧（字子纔）、鄭板橋等都受這種思想的影響。清代才子袁牧在康幹盛世，二三十歲就名滿天下，出來做縣長，赴任之前，去問老師，幹隆時名臣尹文端辭行請訓，老師問他：年紀輕輕去做縣長，有些什麽準備？他說什麽都沒有，就是準備了百頂帽子。老師說年輕人怎麽搞這一套？袁牧說社會上人人都喜歡戴，有幾個像老師這樣不要戴的。老師聽了也覺得他說得有理。當袁牧出來，同學們問他與老師談得如何，他說已經送出了一頂。這是袁子纔很有名的故事。他做了兩任縣長，太平盛世做官是很舒服的，“一任清知府，十萬雪花銀。”做兩任知縣後，不幹了，回來當名士，買了《紅樓夢》的大觀園，改名叫小倉山房。那時，兩三百年前，他的房子裏已經裝上透明紅色玻璃，還是進口的，小倉山房在裏頭，樹林、林園之美沒得說。
跟袁子纔相反的，就是有名的鄭板橋。他沒有考取功各前是教書的，很可憐。古今中外教書的都一樣可憐。鄭板橋在教書時，刻薄的主人給吃的稀飯，他形容“鼻風吹動浪悠悠。”鼻子的呼吸使飯碗裏的稀飯起波浪，你說有幾粒米在裏頭？所以有名的詩：“命薄不如趁早死，傢貧無奈做先生。”他是江蘇人，而逃難到揚州來教書，為什麽？過節時，債主來要賬，賬還不起，衹好逃避到外省去。他後來考取功名做了官，此人非常有趣，也非常高雅，做了兩任知縣就不幹回傢了。他有幾句名言，我們可以知道，但不要學，學不好要學壞的，畫虎不成反類犬：“聰明難，糊塗也難，由聰明而轉入糊塗更難。”絶對的聰明，最後通達了，學到絶對的糊塗更難。“放一手，退一步，當下心安，非圖後來福報也。”作人處事，放一手，等於現在請放一馬，當下心裏就很安祥，但並不像宗教傢萬事慈悲，來生要得個大福大報。
在中國文學、哲學中，充滿了這一類思想教育。歷代走這種路綫的人太多了。鄭板橋、袁子纔等等，講究穿、講究吃、講究玩，在康熙、雍正、幹隆一百多年間，差不多的中國知識分子都是這一現狀，為什麽？當時天下實在太平，社會太安定了，安定到人活着不曉得怎麽打發這個生命，那麽自然合於莊子講的“吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已！”如果要引用歷史上的資料，來說明莊子的這個道理，事例太多了。集中這些資料，可以寫一部很厚的專着。
現在我們歸結下來，莊子所講的少知道，少煩惱，知識學問越高，痛苦煩惱越大，尤其生當亂世，知識學問越高的人，所謂憂世、憂國、憂民的心理，隨時都有憂煩中，在這種情形之下，纔構成了莊子所講的《養生主》前面這段話。這個時候，人生不經過變亂，乃至說不經過我們這個時代，物質文明發展了，人為了追求物質的文明，自己不能安祥，為生活在奔走，為生存而競爭時，自然感覺到知識越高，欲望越發展，痛苦越大的道理。
為善無近名
為善無近名，為惡無近刑。緣督以為經，可以保身，可以全生，可以養親，可以盡年。
這等於莊子的格言。莊子這一段話，如果說是教育，我們歷代的教育傢說不出口，它非常消極，也很逃避，而且對人生處世非常滑頭。不過，有它的道理。
“為善無近名，”做善事應該的，做到了沒得名氣地做善事，別人不曉得你在做善事。“為惡無近刑。”沒有一個絶對的善人，每一個人內在的私生活上總有不對的地方，但是做壞事不會達到犯法的邊緣，不會達到受打擊痛苦失敗到極點的邊緣。就是說善惡之間恰到好處，你說這人好嗎？好不到哪裏去，壞嗎？也不壞。這兩句話表面上看起來是這樣。所以有人研研究《莊子》，認為道傢都是逃避的、消極的。實際上不是這樣。
“為善無近名，”中國的文化，不衹是《莊子》這麽講，諸子百傢都是如此。中國文化講做好事，有四個字，叫做陰功積德，不知道你們年青人聽過沒有？我們當年所受的教育，這個道理灌輸得很多，做人一輩子要陰功積德。陰是暗，偷偷做好事，別人不知道，這纔是陰功，真正的陰功纔是真正的積德。為了做好人而做好事，為了讓人傢去表揚，為了讓人傢叫我們好人，看到我們做了善事，那就不算善事了。
我經常提到中國有一部書《聊齋志異》，這本講鬼、講怪、講狐狸烼的小說，它的宗旨在哪裏？很多人不懂。《聊齋志異》第一篇是什麽？《考城隍》。故事是有一個讀書人，做夢時接到通知，叫他立刻參加考試。他到考場一看，上面坐的主考官是關公。中國人素來對關公尊重得不得了，比包公還可怕。關公發下題目，他就做，捲子裏有幾句話：“有心為善，雖善不賞。無心為惡，雖惡不罰。”就是說一個人有心地去做好事，表現給別人看，或表現給鬼神看，雖然是好事，也沒有什麽值得奬勵的。又例如有一把刀不好用了，隨手丟掉，而不幸傷了人，實在沒有存心要傷害他，那麽雖然是一件壞事，也不該處罰。關公當場閱捲，拍案叫好，於是命令他馬上去做城隍，就是陰間的地方官。這個讀書人一想，糟糕！那要死了以後才能做的，衹好嚮關公請求，我媽媽很大年紀了，衹有我一個兒子，馬上去做城隍，媽媽誰孝養呢？關公一聽，好極了，有慈心。命令秘書查壽籍册，看看他媽媽還有幾年陽壽，秘書一查，還有九年陽壽。關公說，等你九年，那地方的城隍先請主任秘書代理。這個故事說明“為善無近名”的道理。
“為善無近名”，就是叫你不要逃避，真為善，不求名利，也不要為了因果報應。拿歷史的經驗來證明，歷史上的忠臣、孝子，很多的故事，足以啓發我們，他們的人生做法，“為善無近名”的太多了。我常常碰到宗教界的一些朋友，他們覺得自己做了好多善事，磕了好多頭，拜了好多佛，念了好多經，天天到教甞做禮拜，為什麽我的爸爸媽媽會死掉呢？常常有人問我這個問題，我答不出來，衹好看看他，沒辦法答。這種心理就是為善近名。
“為惡無近刑”，更不是鼓勵我們去做壞事。孔子的思想，所謂“大德不逾閑，小德出入可矣”，我們常常這樣解釋，道德的大原則絶對不要超過標準範圍，小地方有時可以馬虎一點。照我的看法，這樣解釋完全錯了。實際上，孔子是講道德的大原則絶對不能違反，小地方不是叫你可以違反，“出入可矣”，就是要慎重考慮，“出入”不能做馬虎解釋，一出一入就值得慎重，做與不做之間，兩可之間時，要慎重考慮，這是主張小德都不能違反。透過了文字的瞭解，就曉得孔子所說的小的過錯也不能犯。我們不能隨便把孔子的話“出入可矣”。所以古人的註解很多地方也有錯誤，你不要認為古人一定很高明。瞭解了孔子的這兩句話，我們就知道，“為惡無近刑”也就是“大德不逾閑，小德出入可矣”的意思。
“這善無的名，為惡無近刑。”歸納下來，莊子這兩句話就是講人生行為要做到至善。
緣督以為經
莊子這幾句話分成兩段，有三點：
第一點，一個人養生，把自己身心搞得不煩惱、不痛苦、不憂煩、很安祥、很平凡、很快樂地過一生。有學問、知識、經驗，而不被其所睏，要能解脫。換句話說，要提得起，放得下。
第二點，人在善惡之間，在人生的行為上，絶對要走至善的路子。不過莊子的文學氣氛，兩面一說：“為善無近名，為惡無近刑”，我們往往被文章的氣勢迷惑了。
第三點，“緣督以為經”。麻煩來了，這一句話嚴重得很。後來科傢神仙之學、煉丹、求長生不老，祛病延年的這一套中國特有的學問，籠統就叫養生之學，修道的人就是走養生之學的路綫。養生之學的觀念，都取自莊子《養生主》這一篇。我們要道德瞭解這一點。
瞭解了這一點，我們特別要提的，養生之學是中國文化特有的，衹有中國文化纔有，西方文化沒有。西方文化也講人的生命可以長生，後來演變成西方的宗教，所謂到天堂去，就得永生，那是講肉體生命死後，精神生命可以得到永生，衹有中國文化非常特別，認為肉體生命可以通過某種學問，某種方法修鹹永恆的存在，叫做長生不死，這就是後來講的神仙，也就是莊子所講的“真人”。全世界的文化研究完了，可以說，沒有一個民族的文化很大膽地提出來這麽一個假設，假設人的生命通過某種方法去修煉，可以永遠地活下去。
那麽，修煉的方法呢？看武俠小說看多了，就曉得現在很流行的道傢、密宗所講的氣脈之學。人體有氣脈，中國醫學講人體有十二經脈，統帥了西醫所講的神經係統、肌肉、細胞許多東西，除此之外，學中醫特別要註意，還有奇經八脈。十二經脈都是相對的，人體左右的神經是交叉的，比如左邊臂膀很痛或者發酸，左邊神經的根據在背脊骨的右邊。內在呢，連着內藏，和心肝脾肺腎有關連性。左邊膀子不舒服，可能是陽明經脈不通，也會造成胃不舒服，或胃上有風濕，這是氣的不通；又如右腿不舒服，走路發酸，也是胃不好；不過胃不好的情況不同，因為神經上下交叉、左右交叉，神經組織是很奇特的。十二經脈在中醫學上稱為六陰六陽，六根陽脈，六根陰脈，統帥了各個神經係統、肌肉、內臟等等。
道傢與中醫所講的人體有奇經八脈，奇經八脈不是六陰六陽，不是相對的，是獨立的，所以叫奇經。如說天上一隻鳥在飛，單的，謂之奇。奇經八脈的奇字，不應念成奇怪的奇，應念“支”。奇經八脈的主脈是督脈，就是“緣督以為經”。督脈是什麽東西呢？人的身體是一個骨桿，前面兩個伸出來是手，上面加上去是頭，下面兩個叉是腳，人體是以背脊骨為中心的，心肝脾肺腎五藏都挂在背脊骨上，這是人的優點，所以人立着，頂天立地。動物跟人不同，它們的背脊橫放着，心肝脾肺腎也橫下挂着，所以動物生命在佛學上叫“橫生”，也叫“旁生”。人是直的，以督脈為主，督脈最重要，就是背脊神經，背脊骨一直到頭腦，稱為中樞神經係統，人活着健康時最主要的就靠中樞神經係統。到了前面，舌頭以下，連着心肝肺大腸小腸膀胱等，這一係統，在舊書翻譯中稱自律神經係統。人中風嘴歪了，發抖，可人還活着，就是自律神經出瞭瞭病，不能做主了。
督脈是中樞，那麽，督脈是背脊骨的中心嗎？這一問題是千古以來道傢、密宗、瑜珈術討論得非常有害的，現在還在討論。過去西醫不承認有督脈，現在開始承認，所以科學還是要慢慢進步的。我們知道，背脊骨一節一節接攏來，中間是空的，有脊髓。人生病，醫生用真空乏從骨節洞裏打進去，把脊髓抽出一點來化驗，脊髓是什麽？譬如我們吃燉的豬背脊時，裏面有白白的，軟軟的一條，這就是脊髓。脊髓是液體，脊髓中間很細很細的一點，從下一直到後腦，這就是督脈。一般印度瑜珈，或有些道傢這樣認傢。但有些道傢、密宗認為這種說法不對，太粗淺。督脈是背脊骨脊髓的中間的中間，比人的頭髮絲還細，有一條空的路，一直透到上腦。有這麽一個現象而無形，因為脊髓中間是空的。比方香蕉樹，看起來是一筒，若一層一層地剝開，最裏面是空的。
人老了，背脊彎了，頭也低下來了，生命根本的力量不夠了，是因為督脈不通了，閉塞了，乃至壞了，所以修道的人講打坐，最重要的就是打通督脈。
講到督脈，世上的修煉方法都是名稱的不同，道理是一樣的，可一般學佛、學密、學道的很可憐，學問不能融匯貫通，被許多宗派的術語名詞睏惑了，始終在搞術語，搞名詞，搞各傢經驗發生的理論，都有邊緣上摸，摸了半天，搞不清了。實際上，不管哪一宗哪一派，古今中外哪一個道，人的身體就是這麽個身體，不會是道傢的身體與佛傢的身體不同，更不會是現在人身體同古人身體變化太大，都是一樣。道傢的術語，因為中國人的關係，講起來比較方便，但不要被名詞術語睏住了，就對了。
道傢經常講到後三關、前三關。督脈有三個部位最要緊，腰部叫尾閭關。女性常腰痛，腰酸，是腰部因生孩子等衰弱了，氣脈破碎了，甚至於閉塞了，始終沒有恢復，所以腰沒有力量。而女性本來腰就沒有力量，我常跟大傢講，男人走路跟女人走路不同，男人走路是兩個膝蓋在走，假使男人年紀大了，膝蓋彎得不靈便了，就很討厭，越年青，膝蓋越靈便；女人走路是屁股在走，因為腰在扭，這是氣脈的關係，不是骨骼的關係。腰中間一圈叫帶脈，非常重要，帶脈的氣不夠，到腰這裏就氣不足。督脈這一節，男女都一樣。大傢打坐都勾腰駝背的，坐直一點，要命，腰部都很脆弱。背脊骨兩邊的穴道是命門，這是生命的根本。所以老年人腰酸背痛，捶腰捶背非常需要。什麽叫按摩叫推拿啊？就是痛得沒辦法了，衹好叫人傢打，衹有挨打纔活得痛快。
督脈很通俗很簡單地分成三個部位，每一關尾閭疾最難打通。尤其是年青人，打坐練氣功，講修養做功夫，往往到這一關，一百個有五十雙垮掉，男女都一樣。到這一關，剛剛打坐到精神好起來，氣脈還未走通，身體就出毛病，乃至發生遺精，及各種各樣的毛病。據我所知，非常普遍，男女都存在，很可惜，我們這個民族因為禮儀的關係，個個有這個病，個個都不敢說。所以許多修道也好，練功夫的也好，尾閭關包括腰部以上，通通沒有打通，從而影響腸、胃、腎、膀胱等，百病叢生。如果這一部分絶對健數了，那麽人體內藏胃的一半以下，這些病絶對沒有了，而且不管男女，身體生理上永遠保持很年表，象童體一樣。
第一關通了以後，上來就是夾脊關。夾脊就是背脊骨的兩塊骨頭拉攏來，那裏有個窩的地方，這裏與肺呼吸係統、肝、脾、胃連帶關係很重要。做功夫修養把這一關打通的人，那不同了，他平常坐在那裏，很難得彎下腰來，自然很直，你叫他彎腰，他並不舒服。你看年紀大的人，總喜歡彎腰，喜歡把腿蹺起來，坐在辦公室裏，希望靠在椅子上，腳蹺到辦公桌上去，衹要有機會，兩條腿總想放高不可。以中醫來講，這是下元虧損。夾脊關不通，前面所講的中宮、胃氣都不充足了，問題多了，各方面的毛病都來了。這是後三關的第二關。
第二關上來，叫玉枕關，就是後腦，許多人打坐修道，做功夫，不管修淨土念阿彌陀佛，或者基督教的禱告，乃至道傢的修煉功夫，在我的經驗上，很少修到這一關的，尤其打通這一關的，非常少見。有人靜坐修道到這部位，非常痛苦。拿佛學來講，童真入道，女性就是當第一次月經還沒有來時，男性就是性知識完全未開竅時，此時修道不會有這個毛病。可是不可能，童體不會有這個智能，除非天才的天才。人到十幾歲不是童體以後，腦部神經大部分衰壞了，閉塞了，或死亡了。為什麽近視眼的視神經老化？就是這裏衰老了，退化了，用道傢籠統的名詞講，就是玉枕關氣脈不通。修道的人修行到此，頭痛得不得了，眼睛痛、牙齒痛、耳朵出毛病，各種毛病都來了。加上現代報紙副刊上醫學知識，有一點毛病就懷疑是這樣是那樣，再加上恐癌癥，結果找醫生，當然找醫生並沒有錯，那麽，有沒有勇氣把自己的生命拿來試驗一下，我也不主鄉隨便亂試驗，往往經過的境界又退回去了，等於沒有用。或者有些修道學佛的修行到此，有眼通，看到這看到那，實際上玉枕關並未通，而是在靜坐中，身上的血液、氣脈在運轉流行，身心氣血，二者相互摩擦生電，形成這種現象。如果你認清楚這衹是靜坐過程必然的階段而已，再放下一切，不執不着，順其自然，慢慢身心會一步一步變化，一步一步提升。一般人修行到此，氣刺激了視神經，在將通未通之際發生許多怪象，加上心理的牽強附會，看到光或者什麽的，自己認為有神通了。輕一點，大神經變成了小神通，小事看得蠻靈，大事就不行了；嚴重一點的，大神經小神通也沒有了，完全神經了。許多人打坐修道瘋了，武俠小說所說的走火入魔，就是這個原因。實際上沒有火，也沒有魔，就是“緣督以為經”。如果玉枕關氣脈通了，不管多大的年紀，思想、身體不會疲勞，記憶力不會衰退，也不會耳朵聾、眼睛花，應該說比年青人還行。這就是督脈部分。
講督脈，講氣脈之學，解釋“緣督以為經”，就是說把整個身體背脊骨督脈係統打通。怎麽叫“緣”呢？佛學翻譯得很好，叫“攀緣”，攀等於人爬樓梯，一節一節慢慢爬上去，“緣”就是沿着這條道路，一切節嚮上連鎖的關係。所以，“緣督”就是以督脈為主，沿着督脈這條道路，以生命的氣化一節節嚮上爬，保持健康。“以為經”這個“經”，不是奇經八脈的經，這裏應作常字解釋，督脈中樞神經、背脊骨關聯着整個身體的中心，要經常保持使它健康。
剛纔講的自律神經係統都叫任脈，是在身體前面；橫的叫帶脈，在身體中間，有相而無形的是衝脈，也就是後來密宗、道傢所認為的中脈。不過有人辯論，衝脈不是中脈，都為名望辯論得有害，暫不去管它。反正人體四個脈，加上兩手兩腳到頭腦，上下八個脈非常重要。真正健康的人，打通了，沒有缺陷、閉塞、病痛。
然而，莊子衹提到督脈的重要，他為什麽不講下去？任脈、帶脈不重要嗎？因為有一個“緣督以為經”，對於有形的活着的肉體生命，背脊骨到腦中樞神經最重要，是主幹。一般人，先要保持以督脈為主，督脈打通了，後面再跟着一路一路來，所以“緣督”，以督脈為基礎。如果有些修道、修密宗的認為中脈纔最重要，那是後來的說法。怎麽講是後求的說法呢？督脈、任脈不通，中脈沒法通，真正中脈通了，奇經八脈當然通。但是到達這個境界，不可能的，幾乎不可能。
長生不老，據我的想象，不能說我的經驗，多活一下，慢一點老，不是完全不老，可以，絶對做得到，不過要專修。不像一般人學佛修道，地皮要炒，房地産也要有，美鈔、黃金多少也要有一點吧，名片上總要印一條官銜，或者不是“長”的，總要來個“員”的。如果一忙這些，想做到“緣督以為經”，奇經八脈打通，修到長生不老，據我所知，不可能的，絶對不可能！那真是莊子前面講過的人生的大夢。
青年同學註意，人的欲望，隨着年齡、知識、經驗在升高，非常可怕，假使一個人的欲望不跟着這些升高，差不多可以修道了，減退更好。許多學佛學道的人，講起來自己什麽都看空了，未必如此，不容易看空啊。這樣一來，不能專修，想“緣督以為經”，想長生不老，絶對不可能。人隨着欲望的升高，到了皇帝，歷史上秦始皇，漢武帝，唐朝明朝的幾個皇帝，要做神仙，人到了權位最高處，還要想另外一個超越，一超越，不都是搞死了嗎？漢武帝具有雄纔大略，有兩個人講話很影響他，一個是道傢的神仙東方朔，東方朔很滑稽，經常搞得漢武帝哭笑不得；一個是汲黯，汲黯當面批評漢武帝：“內多欲而外施仁義”，內在欲望那麽大，而外面講大仁大義，又想修道，成神仙升天，“豈可得乎？”天上能爬得上去嗎？歷史上講汲黯很憨，漢武帝的大臣哪個敢說這種話，非殺頭不可，衹有汲黯，當面這樣駡漢武帝，漢武帝一聲不響，曉得汲黯好人一個，忠心耿耿，講的老實話。其實，豈止歷史上漢武帝，大概所有學佛修道的都是漢武帝的徒弟，都犯了“內多欲而外施仁義”這個毛病。真正做到無欲無求，“緣督以為經”，一句話就成功了。
莊子衹講了“緣督以為經”，下面幾句話來了：
“可以保身”，督脈打通時，身體健康長壽是絶對的，沒有病；“可以全生，”怎麽叫“全生”？一生很幸福、很快樂地活着，全萬全終；“可以養親，”不會死在父母前面，當然可以孝順父母，照應家庭子女親人；“可以盡年，”就是生命可以活到真正該死的時候，盡了天年。
許多人死亡，沒有盡到天年，在佛學叫橫死。按道傢說法，人活一萬年很普通的。道傢有一本書算得很妙，最短命的活一千年也很自然，我們把活一百歲視為高壽，在道傢看來是不通的。人有一萬年的壽命，為什麽人會活得這樣短呢？道傢有一個會計制度的算法，高興時哈哈大笑一下，少了半年；發一頓脾氣，少了五年到十年；哭了一場，又扣好多年。那一本帳很有趣，我把這本道書找出來，叫個學統計的同學畫一畫表，扣一扣以後，就衹能活幾十年了。“人生七十古來稀”，這不算“盡年”，真正的“盡年”是規規矩矩活到千年萬年，然後不叫死亡，道傢有個名詞，叫做“登遐”，“登”就是上升，“遐”就是到很高遠的另外一個世界去，等於佛傢講往生到其它的佛國。
然後莊子提出三個故事。要特別註意，故事的內容並沒有什麽，很簡單，可是《莊子》文章的筆法一寫，很漂亮。二千多年來，中國文學各方面，經用《莊子》的這些故事，做各種說明的，太多了。如果現在有人用白話，高度的文學手法，再把每個故事描寫出來，應該更好。
庖丁為文惠君解牛，手之所觸，肩之所倚，足之所履，膝之所倚，砉（huà）然響然，奏刀騞（huō）然，莫不中音，合於桑林之舞，乃中經首之會。
文惠君曰：“譆，善哉！技蓋至此乎？”
庖丁釋刀對曰：“臣之所好者道也，進乎技矣。始臣之解牛之時，所見無非全牛者；三年之後，未嘗見全牛也；方今之時，臣以神遇而不以目視，官知止而神欲行。依乎天理，批大郤，導大窾（kuǎn），因其固然。技經肯綮之未嘗，而況大軱（gǔ）乎！良庖歲更刀，割也；族庖月更刀，折也；今臣之刀十九年矣，所解數千牛矣，而刀刃若新發於硎。彼節者有間，而刀刃者無厚，以無厚入有間，恢恢乎其於遊刃必有餘地矣。是以十九年而刀刃若新發於硎。雖然，每至於族，吾見其難為，怵然為戒，視為止，行為遲，動刀甚微，謋（huò）然已解，如土委地。提刀而立，為之而四顧，為之躊躇滿志，善刀而藏之。”文惠君曰：“善哉！吾聞庖丁之言，得養生焉。”
殺生的藝術
庖丁為文惠君解牛，
“庖”是給皇帝管廚房的人，“丁”是人名。是什麽人的廚師呢？“文惠君”，就是“孟子見梁惠王”的那個梁惠王。庖丁給文惠君殺牛，當然現在有更好的殺牛機器，但殺牛是當時的一種手藝，當時的一種技術。
手之所觸，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，
“手之所觸，”把牛一拉，繩子一拽，手在牛背上一拍，我們普通拍一下很愛護，殺牛的人一拍，牛就倒黴了；“肩之所倚，”繩子一拉，牛鼻子拉歪了，把牛拉轉了，肩膀一靠，牛就被靠倒跪下去了，很有功夫的；“足之所履，”腳壓在牛身上；“膝之所踦”，膝蓋頂住一個穴位，後來我研究，同人的穴位一樣，頂得發麻了。莊子一定學過殺牛，至少也觀察過殺牛纔這麽寫的。
砉（huà）然響然，奏刀騞（huō）然，莫不中音，合於桑林之舞，乃中經首之會。
“砉然響然，奏刀騞然，”刀在牛下面輕輕一拉，“莫不中音”，幾句話描寫的動作，幹脆、利落，牛哼都不哼，幾下就成功了，一條生命就回傢了。刀從皮套裏拉出來，“茲……”就一下子，好了。“合於桑林之舞，”看起來庖丁不是在殺生，簡直是在跳舞，“桑林之舞”是夏時商時有名歌舞，是藝術，是音樂。“乃中經首之會。”刀一下去，在牛身上十二經脈的紋理輕輕拉一下，整個皮就脫開了。
這一段描寫殺牛，殺得高明，我們無以名之，衹好叫殺生的藝術，殺生達到藝術的境界。實際上，庖丁殺牛的技術，使被殺的牛痛苦很少，我想牛的靈魂出竅時會講：你的技術真高明，不大痛苦啊！古代殺頭真是害怕，犯人上了法場，嚮劊子手說：拜托，我們生生做個朋友，給我利便一點(就是快一點)。劊子手殺人快得很，就看他的刀在犯人頭上一靠，不是畫上畫的劊子手殺頭時，拿刀像切瓜那樣吹，可見畫畫的人沒有看過殺頭。殺頭時，劊子手把狠人頭髮一抓，刀一靠就完了，快得很。我年青時看過。
殺生的藝術，給莊子寫成了這樣的技巧。固然說殺牛的技術很美，總是不好，莊子講得好好的，前面叫人養生，活得很長，可是為什麽又講到殺牛？你說怪不怪？讀書時要從這些方面去想。
文惠君曰：“譆，善哉！技蓋至此乎？”
文惠君站在那裏看殺牛，嘴裏驚嘆：好啊！你本事這樣大， 殺牛真利落，技術真高明！大概還在鼓掌，衹是這裏沒寫。文惠君在贊嘆殺生，孟子看到了，一定要駡他的。
技進乎道
庖丁釋刀對曰：“臣之所好者道也，進乎技矣。
文惠君一贊嘆，庖丁“釋刀”，把刀一擺，那姿態比跳舞的還優美，就告訴皇帝：沒有什麽稀奇，報告陛下，“臣之所好者，道也，”我真正喜歡的是修道，因為我學道，所以會殺牛。“好”“道”，以修擱的精神來做任何事情，技巧的高明，都超越了，已經不是在形而下，而在形而上。等於大藝術傢陳教授塑造人物，隨便一塊泥巴，在他手上一捏一轉就成形了，“好”“道”而“進乎技矣”就是這個道理。
庖丁殺牛，“好”“道”而“進乎技矣”，修養到了道的境界，任何技術都可以達到超神入化的程度，這就是講養生的道理，也就是告訴我們，人生的生活，做生意也好，做官也好，聯考考得像殺牛一樣，就好了。聯考進考場無所謂，考題一拿來，筆一畫就是了，考完了，筆往桌子上一丟，冰淇淋來一杯，很有把握；做生意到這種程度，無所謂發財，就是愛發就發，不發就不發。這是講原則。
你看這位殺牛的庖丁說法，在給文惠君傳道，拿佛學講就是“應以何身得度者，即現何身而為說法”。庖丁以殺牛身而說法，因為他殺牛，文惠君殺人，當皇帝都喜歡殺人，殺人殺牛差不多，所以在傳道。
始臣之解牛之時，所見無非全牛者；三年之後，未嘗見全牛也；
註意，開始殺牛時，看到什麽都是牛，都想殺。這裏講個笑話，年青人剛學拳時，手發癢，看到人，手就想動一下，沒有看到人，柱頭也要打兩下，這纔痛快。等於小狗長牙齒時，看到臭鞋子都要咬一下，不然牙根發癢。
開始學技術時，看到什麽都是牛時，什麽都想動。以前剃頭師傅收徒弟，教怎麽拿刀，怎麽剃，開始不能用人頭做實驗，衹能拿刀在葫瓜上面慢慢削皮。那時的學徒都帶着做傢務，師娘在屋裏煮飯了，叫徒弟打一點水，徒弟就把剃刀往葫瓜上“咚”地一放，進去舀水了，然後出來慢慢颳。這樣搞慣了，師傅讓徒弟給人傢剃光頭，師娘又在屋裏叫打水，徒弟就把剃刀往人傢頭上“咚”一放，當然這個人就完蛋了。這是個笑話。
講到剃頭，就想起以前的故人，他一輩子做理了匠，人小時喜歡坐在桃擔子的矮凳上，讓他剃頭，不像現在坐在冷氣底下，旁邊還有人剪指甲，我一輩子不敢，衹覺得這樣很可怕。這位故人也會做詩，給我剃頭時就談起詩來，所以我很喜歡他給我剃頭，尤其是夏天，剃得光光的，熱水一洗，那清涼的味道，比在電風扇底下好，再聽他講最近做了什麽詩，後來看到理發店的對子，是他念給我聽的，譬如“毫末生意，頂上功夫，”我說好，就背下來。還有一幅，後來知道是左宗棠的：“問天下頭顱幾許？看老夫手段如何！”一個個都把頭砍下來，這就是左宗棠少年時的氣派，後來變成理發店的名對子。我常常讓他剃頭，並跟他談詩，過後我有點害怕，他一邊嘴裏講詩，一邊在我頭上亂剃，若他講忘了，在我頭上“咚”地一下，那還得了啊。其實他剃頭已到了庖丁殺牛的境界，把頭不當頭了，隨便劃兩下頭就光了，眼睛都不看的。後來長大了出門以後，想起坐在鄉下的柳樹底下讓他颳光頭，夏天用熱水洗洗涼快一下，追憶這個境界，超過了冷氣底下喝咖啡。
開始殺牛時，所見無非是牛，就像師大同學畢業前一年去誡教，上課時兩個小時腿都在發抖，上課久了，目中無學生了。開始三年，所見無非是牛，“三年之後，未嘗見全牛也，”目無全牛了，看到牛都不是牛了，眼睛裏頭沒有牛了，技術經驗到了這個境界。等於開始打坐，衹曉得自己兩腿痛．“始臣之打坐時，所見無非腿也，三年之後，未嘗之坐也。”坐得昏沉，忘記了腿痛，坐在那裏睡覺了，始終也沒有學好打坐。
方今之時，臣以神遇而不以目視，官知止而神欲行。
我嚮大傢報告，剛纔講的那個剃頭師傅，一邊講話，眼睛還看到書上，一邊用剃刀在我的頭上亂剃，頭皮剃得比西瓜皮還青，他是“以神遇而不以目視”，用不着眼睛，也不是用手在剃，他的剃刀，他的意識，跟我的頭三者合一，精神的境界就過來了。註意，任何藝術傢、文學家到此境界時，寫出一篇好文章或一首好詩，再過後一看，這是我寫的呀？！有時看到得意之作，我說這詩做得蠻好，問誰寫的？同學告訴是我自己寫的，有同學還以為我作假，其實我早就忘了。我心裏想，笑一笑，當時怎麽寫出來的，我不知道。
“官知止而神欲行。”“官”指五官。譬如颳牛身上的毛，技術搞熟了，颳得痛快時，覺得豬皮、牛皮已經利得蠻幹淨了，眼睛看到可以了，不用颳了，可是刀順了，“嘩”地再來一刀，這一刀是“神欲”之刀，無意識的。但這一刀下來是真正的幹淨徹底。“官知止”，五官，生理的機能有意地停止，停止不了，精神的境界而“神欲行”，自然還要來一下，很優美。
提請諸位註意，庖丁殺牛的技術，已經達到道的境界。任何一門專長的技術，到達“神化”的境界，不是用頭腦，不是用肉體的功能，完全是“神行”，精神意志自然而來。譬如大藝術傢，大文學家，乃至開刀的醫生，醫道到了最高明的地方，對於下刀的深淺程度已經感受到了，所謂“神行”。原文是“方今之時，臣以神遇而不以目視，官知止而神欲行。”衹用“神”而不用眼睛了，這個“神”不是眼神的神，而是精神的神，是超乎身體官能的。技術到了最高，到了道的的境界，是精神的世界，精神的領域，四肢的官能想停止也停止不了，很自然就滑下去了。而“神”的境界呀，欲行不斷、連綿不絶。下面接着講庖丁殺牛技術的程度：
依乎天理，批大郤，導大窾（kuǎn），因其固然。技經肯綮之未嘗，而況大軱（gǔ）乎！
“依乎天理，”所謂“天理”，就是物質天然的紋理。做人要講天理良心，這是中國文化最流行的一個術語。“批大郄，導大窾，”刀下去的時候，在大關節的地方，譬如膀子呀、肚子呀、腿子呀，“依乎天理”，引導着刀下去的方向，順乎自然，順着經脈的流行，肌肉的紋理，就把它自然解脫開了。大要緊的關鍵解脫開了，細節之處自然也就解脫開了。
總而言之，統而言之一句話：“因其固然。”生理上有其當然的道理，自然就解脫開了。
所以他講一句結論：“技經肯綮之未嘗，”這個“技”既代表技術，也表示肢節的肢；“經”就是我們現在講神經叢，是大關鍵，大要緊的地方；“肯綮”，關節。他說，當我的技術達到這種造詣時，技術所經過的地方，也就是刀下去經過的地方，哪一叢神經，哪一塊肌肉，哪一個關節，我都沒有註意了，順着刀勢就下來了。等於一個雕刻傢，順着石頭的紋理，自然就下來了。“而況大軱乎！”更何況大的骨頭，大阻礙的地方，這乃順着一溜就自然解脫開了。
這幾句文字的大要，我們作了一個解釋。我們要註意，庖丁現在講的是殺牛的道理，實際上和作人做事的道理一樣。所謂作人做事的道理，如果到達了超越的境界，不管你怎樣做事，或者作領導人，或者被人領導，或解决一個問題，也就是“依乎天理”，從自然之勢，“批大郄，導大窾”，大關鍵的地方，要點的地方，把它解開了，就能把事辦好。但是，不是勉強做得好的，要“因其固然”而來。所以對於枝節的地方根本就不理，枝節的地方也不是不理，你順着自然而來，關鍵的地方解開了，枝節的地方也就解開了。
良庖歲更刀，割也；族庖月更刀，折也；
庖丁批評一般殺牛人：技術高明的殺牛人，一年要換一把刀，這個刀他用了一年，非換不可，下面是一個註解：“割也；”庖丁說他們呀，不是在殺牛，是在割牛，慢慢地割。殺牛的人痛苦，被殺的牛也痛苦。“良庖”算是一個國傢的高手了，至於“族庖”，小地方上有些高明的殺牛者，一個月要換一把刀：“折也”，那不是在殺牛，那是硬剁下去的。我們看現在的醫生用的手術刀，豈止一月，開刀一次後，就怕有問題，就要換。
今臣之刀十九年矣，所解數千牛矣，而刀刃若新發於硎。
庖丁告訴文惠君：我現在的這把刀用了十九年，殺了幾千頭牛了，也沒有換過，這個刀刃就像新的一樣，沒有缺口，還鋒利得很。
這個道理說得很深刻，等於們們小時候學寫毛筆字，自己的字寫不好卻嫌筆不好。現在最好的毛筆，幾千瑰一支，寫了幾個字，這個筆不聽話，我想嚮這邊，它要往那邊，換一支。同樣道理，不會殺牛的，嫌刀不鋒利。如果技術到了最高點，修養到了最高點，如同會寫字的人，最壞的筆能與出最好的字。高明的書法傢，他喜歡寫壞筆，能夠把要丟了的壞筆，寫出神韻的字來，還超過了用新筆寫的字，那已經不是寫字了，那就是“官知止而神欲行”，到了神化的境界了。這個道理同時也說明，一個纔具高的人，處理國傢大事也好，個人事務也好，乃至說做菜也好，會做菜的人，隨便一個蛋，一點油，一點????巴，炒出來也很好吃。像我們不會做菜的，不管油多油少，花生米怎麽都要炒焦。文章寫得好的人，隨便怎麽寫都寫得好，寫不好的人，挖空心思也寫不好。所以，庖丁講到這把刀的道理，是在於自己意境的造詣高不高，不在於工具的好壞，作人處事，就看你智能高不高，修養高不高，不靠環境條件的幫忙。
彼節者有間，而刀刃者無厚，以無厚入有間，恢恢乎其於遊刃必有餘地矣。
莊子的文章影響我們的文化極其深厚，“刀刃若新發於硎”，“遊刃有餘”這兩句成語，文學、詩詞，乃至一些大文章，到處都用到。這裏庖丁以殺牛的道理來做比喻：“彼節者有間，”牛身上的關節，任何一個最嚴密的關節都會有空隙。古書上印的“閑”字，門裏面一個月亮，現在寫成間，間隙的意思。這句話要註意呀，任何一件睏難的事，它都有空隙的，譬如我們兩個指頭捏得很緊，還是有縫的，厚的東西穿不過這個指頭縫，如果非常非常薄的東西，一拉就穿過去了。所以最嚴密的事情，都有漏洞，都有缺點，都有空隙，同人體上的關節一樣。“而刀刃者無厚，”庖丁說，可是這把刀在我手裏，已經變得沒有厚度了，變成非常空靈，沒有刀了，那麽沒有空隙的地方都可以過去，何況還有一點點空隙的地方呢？所以我以一把無形的刀，“以無厚入有間，”進入那個有空隙的地方去，就可以“恢恢乎其於遊刃必有餘地矣。”“恢恢乎”是形容詞，就是舒服得很，瀟灑從容得很。這把無形的刀，在沒有空隙的地方，都把它變成一個大空隙了，所謂“遊刃有餘”，庖丁這把刀不是在殺牛，好象是在物體上遊泳一樣，很輕鬆很自在地就過去了，是非常地瀟灑從容。
是以十九年而刀刃若新發於硎。
因此這把刀我用了十九年還沒換過，它和剛剛出爐的刀一樣新。
這一句話是重點。我們作人做事，要永遠保持着剛剛出來的那個心情。譬如年青人剛出學校，是滿懷的希望，滿懷的抱負。但是入世久了，挫折受多了，艱難困苦經歷了，或者心染污了，變壞了；或者本來很爽直的，變得不敢說話了；或者本來很坦白的，變成很歪麯的心理；本來有抱負的，最後變得很窩囊了。我們一般認為，這是社會與環境影響了一個人。其實懂了莊子講這個故事的道理，就知道社會與環境不踴以影響人。所以我們自己要有獨立的造詣，獨立的修養。自己獨立修養的精神超神入化，在任何復雜的世界，任何復雜的時代，任何復雜的環境裏頭，“恢恢乎其於遊刃必有餘地矣”，都可以永遠保持最初開始時的心理狀況。這是最高的修養，這在中國儒釋道三傢，叫做“初心”。人能夠永遠保持“初心”，不受外界環境影響，不受外界環境染污，永遠保持光明磊落，坦白純潔，就像《老子》上所講的“能嬰兒乎”，那麽，就會如莊子所說，這一把刀，“刀刃若新發於硎”，永遠不會壞，永遠長新。
同時，我們要瞭解，生命的修養也是這個道理。人為什麽會蒼老呢？受了情緒的變化和一切外界的影響，使我們慢慢由青年到中年，到老年。所以修道與處世，就是庖丁解牛的道理。雖然處於很復雜的世間，“批大郄，導大窾”，處理大關鍵，把握大要點，始終保持着自己的頭腦，保持着自己的初心，像這把刀剛出爐一樣，不硬砍，不硬剁，不硬來那麽可以永遠使生命健康，永遠使生命青春。
由極高明而歸於平凡
雖然，每至於族，吾見其難為，怵然為戒，視為止，行為遲，
上面莊子藉用庖丁的嘴，講自己修養的造詣境界，和處世的方法原則。這裏這一段話更重要。但是當我到了一般的殺牛匠那裏去看看，牛一來，殺牛匠那個小心，那個緊張，做了非常嚴謹的準備，我看見了那個情形，自己“怵然為戒，”生起一個警覺性，警覺什麽呢？“視為止，”我所看到的就是我的榜樣。庖丁的技術那麽高明，殺牛不用眼睛，把刀拿起來隨便一揮，就感覺到了，可是在看技術差的人殺牛時，並沒有看不起人傢，反而更看得起人傢，因此對自己更加有一個警惕，不要認為自己學問好，本事大，技術高。人生作人處事，就要像庖丁那麽小心，那麽謹慎。一方面這幾句話也描寫普通殺牛的人，看到牛求，“視為止”，那個眼睛看到牛來都瞪直了；“行為遲，”走路都是慢慢的，不敢一下子靠到牛身邊去。另一方面也形容庖丁看了別人殺牛，“行為遲”，本來自己很輕鬆，因此也亦得走路都不敢亂走，慢慢走到前面，看他們怎麽殺牛。
動刀甚微，謋（huò）然已解，如土委地。提刀而立，為之而四顧，為之躊躇滿志，善刀而藏之。”
庖丁說，我學了他們的樣子，雖然自己技術很高明，但動刀慢慢地，很小心很仔細地下來，“嘩”地一聲，牛的四肢都解開了，牛身像泥巴一樣散在地上。這個時候，我一身也纍了，像一般殺牛匠把刀一丟，躺在地上也像一團泥巴一樣。休息一陣，威風又來了，“提刀而立，”把這把刀一拿起來，往那裏一站，英姿四顧，就像大英雄打了勝仗，站在高臺上四面一看，覺得我是英雄，“為之躊躇滿志。”
這一段描寫很有趣味。然後，“善刀而藏之。”把這刀擦得幹幹淨淨，再打上凡士林或防銹的油，用布包好，好好藏起來。等於很有錢的人，一定要把美鈔美金包得好好地藏起來，裝起沒有錢的樣子。
你註意喲，庖丁殺牛的技術之高明，眼睛裏面沒有看到牛了，刀隨意這麽一揮，一條牛一秒鐘就解决了，那已經不是技術了，已經到了神化的境界。但是，學問到了最高的境界，就是以最平凡、最膚淺的人做自己的老師，做自己的榜樣，那麽就大成功了。如果你技術、學問到了最高處，認為老子天下每一，你註定失敗。沒有天下第一！衹有小心加小心，謹慎更謹慎。所以庖丁說：雖然至此，我常常到了一般殺牛匠的地方，看到他們殺牛那麽小心，我也跟着他們學，也那麽小心。我們用文學上一句話來描寫，一個人的一生呀，由最絢爛而歸於平淡，由極高明而歸於平凡，這纔是成就，這樣的成就纔是養生之主。這個要點就告訴我們一個人生的道理，就是儒傢道傢講的“極高明而道中庸”。
莊子這裏形容人由極高明歸於平凡的時候，掉了幾句尾巴，來描寫這個人生。把牛殺完了，“如土委地”，牛肉堆了一地，自己也像泥巴一樣坐在了地上，哎呀，總算完成了工作。這就是人生，我們大傢都有這個經驗，一件事情做成功了，或者做生意發了賭，先是覺得睏難害怕，睡了一覺醒來，“提刀而立”，我還是英雄，站在臺上呀，“為之四顧，躊躇滿志”。這個描寫很幽默，人都是這樣，過後越想越覺得自己英雄，在當時卻痛苦得很。可是莊子在後面又加上一句，“善刀而藏之”，這句話是要點。這就是莊子的文章，像禪宗的話頭，要透過文字以外去參的。
文惠君曰：“善哉！吾聞庖丁之言，得養生焉。”
文惠君聽了庖丁講完，他說：姦啊！我聽了你講的這番道理，懂得人生了。
莊子用道傢的思想，用汪洋麯折，非常優美的文字，藉用庖丁解牛這麽一個故事，寫出了人生的道理。如果拿儒傢來講呢？還是我們常提的一句話：“諸葛一生唯謹慎”，不恃纔，不傲物，很平凡。這個“謹慎”，既不是自卑，也不是瞻怯更不是自我的頽廢，是小心謹慎。這就是養生的道理。
公文軒見右師而驚曰：“是何人也？惡乎介也？天與？其人與？”曰：“天也，非人也。天之生是使獨也，人之貌有與也。以是知其天也，非人也。”
澤雉十步一啄，百步一飲，不蘄畜乎樊中。神雖王，不善也。
神雖王不善也
公文軒見右師而驚曰：“是何人也？惡乎介也？天與？其人與？”
莊子這裏所引用的故事，根據後人的考據，據說出在戰國時的宋國。“公文軒”，人名。“右師”是一個人職務的稱呼。公文軒看見右師，很驚訝地說：這是個什麽人呀？怎麽衹有一隻腳呢？這是天然生成這個樣子呢？還是後天因生病而變成這個樣子？
曰：“天也，非人也。天之生是使獨也，人之貌有與也。以是知其天也，非人也。”
右師說：這是天然的。這裏的“天”不是宗教裏的什麽東西，是指自然的意思。換句話說，不管是因為車禍，撞斷了一條腿；還是小時候得了小兒麻痹癥；或者因為生病受傷，割掉了一條腿，不管是什麽原因造成這個樣子，它都是天命，都不能歸之於人為。天然給我生命，要讓我用一隻腳活着，我就用一隻腳活着。每個人都有天然的生命，每個人的身體形貌都是獨立的，各有獨自的精神。你認為我衹有一隻腳不好看，我還覺得你長了兩衹腳很怪呢！或者你認為我的鼻子長歪了，我還看你鼻子長得太直了，不夠漂亮；說我駝背，駝背有什麽難看？你還沒有呢，不相信你駝駝看；笑我歪嘴，歪嘴有什麽不好？對不起，你還歪不了呢，除非你去動手術，開了刀纔歪得起來。“人之貌有與也”，這句話很深刻，這裏告訴我們一個道理，人的相貌是相對的，外形不能妨礙了我們精神生命獨立的人格，每個人要有自己生命的價值，人活着要順其自然，不要受任何外界環境的影響。右師說：我懂了這個道理，因此我答復你：這是天命！一切都不是人為，是自然的。
澤雉十步一啄，百步一飲，不蘄畜乎樊中。神雖王，不善也。
莊子的這幾句話，在中國的文學故事中，尤其在《高士傳》中引用得很多。“澤雉”，就是江河邊曠野裏的野雞。不曉得大傢看到過沒有，野雞走幾步路，脖子就伸一伸，往地上啄一啄，找蟲子找東西吃，走幾百步，走得更遠一些，看到有水就喝一點。你看野雞挺可憐的，為了一點飲食，為了吃飽，一天到晚到處跑。雖然如此啊，它活得很快活很高興，“不蘄畜乎樊中。”“蘄”就是乞求，它不乞求關在籠子裏。關在籠子裏好啊，野雞如果被人關在籠子裏，天天有米吃，現在還有各種配好的飼料，又有水喝。但是，被關在籠子裏不舒服呀，它寧肯餓肚子，也要自己在外面找吃的，這纔自由啊！這纔舒服啊！所以它的生命並不希望關天動物園的籠子裏。為什麽？
“神雖王，不善也。”“王”通旺。你看關在籠子裏的動物，譬如我們去看孔雀，它把脖子一伸，頭一彎，再把羽毛一張開，那是孔雀王，很了不起的樣子。再了不起，你還不是被人關在籠子裏，它自己也學得不自在。它的“神”，那個精神雖然看起來像王一樣，可是“不善也”，不好。其實，我們大傢也都關在籠子裏，這個宇宙就是個大籠子。你看現在的建築，譬如現在我坐在上面，給大傢講《莊子》，人自己看自己，好象很了不起一樣，有什麽了不起？從外面看進來，洋土盒子就好象籠子裏關了我們這一堆人，還翹頭翹腦，自己稱王，這不好。生命就是這個道理，我們人，有時候覺得自己頂天立地，功成名就，或者了發大財，當了大老闆，出來那個肚子挺得特別大，表示有錢，可仍然是被關在籠子裏。照莊子的說法，“不善也”。
這是第二個故事。
老聃死，秦失吊之，三號而出。弟子曰：“非夫子之友邪？”曰：“然。”“然則吊焉若此可乎？”曰：“然。始也吾以為其人也，而今非也。嚮吾入而吊焉，有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。彼其所以會之，必有不蘄言而言，不蘄哭而哭者。是遁天倍情，忘其所受，古者謂之遁天之刑。適來，夫子時也；適去，夫子順也。安時而處順，哀樂不能入也，古者謂是帝之懸解。”
指窮於為薪，火傳也，不知其盡也。
隨緣世事無挂礙
老聃死，秦失吊之，三號而出。弟子曰：“非夫子之友邪？”曰：“然。”“然則吊焉若此可乎？”
這是講老子死了的故事。至於老子死沒有死，這在中國文化史上，素來是個迷。據說老子是永遠不死的。這裏莊子說老子死了，他的月友“秦失”來吊喪，按一般地看法，看到月友的屍體，眼淚至少要掉兩顆，秦失卻不這樣，他看到老子的屍體，“三號而出。”大叫三聲，既不是哭也不是笑，“哈哈哈”叫三聲就走了。老子的學生就說：這個傢夥不是我們老師的好朋友，他今天來，似哭非哭，似笑非笑，分明是來諷刺嘛。秦失聽到老子的學生這樣講，就答復他們：我是你們老師的好朋友喲。老子的學生就問了：老師死了你來吊喪，又不行禮，又不掉眼淚，幹嚎幾下，大叫幾聲，道道可以嗎？
曰：“然。始也吾以為其人也，而今非也。嚮吾入而吊焉，有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。彼其所以會之，必有不蘄言而言，不蘄哭而哭者。是遁天倍情，忘其所受，古者謂之遁天之刑。
秦失說：當然可以，而且這是最高的禮貌。我最初對你們的老師很敬佩，認為他是一個了不起的人，等到我老遠跑來吊喪的時候，看到有些年紀大的人哭得不得了，好象死了自己兒子一樣傷心，又看到有些年輕人來吊喪，哭得好象死了自己媽媽一樣傷心。為什麽他們見到老子死了哭得那麽傷心？“必有不蘄言而言，不蘄哭而哭者。”這是真情的流露，動了情感，講不出來話來，為沒有言語可以形容的，可以表示的那一番情感而哭。這是人的感情沒有錯，但是你們的老師老子，中應該是普通人，他是教人能夠超越世俗感情，超越物理環境以外，達到超神入化的人，就是下面所說的“哀樂不能入也”，七情六欲已經不動心了。也就是說，得道的人，生死也不入於心中，生死一體，活着是睜開眼睛在這裏做夢，死了是閉着眼睛在那裏做夢，反正在夢中遊戲。結果呢，你們這些跟老子學道的學生還動了真感情，大哭大叫，可見你們沒有得道。換句話說，老子沒有把你們教好。
“是遁天倍情，忘其所受。古者謂之遁天之刑。”這個“天”不是普通的天然，是形而上道。人的感情自然有喜怒哀樂，可是哭得非要唱起歌來，大聲把喉嚨哭啞了纔算傷心，這個感情已經做假了，不是真感情，這是違反天然的，已經忘記了生命的本來。生命的本來是什麽？“崇高改至墮落，積聚必有消散，有命鹹歸於死”，到了最高必然要掉起來，聚集在一起久了必然會散開，所謂“生者寄也，死者歸也”，有活着的生命，自然有歸宿的那一天。這是必然的道理。
適來，夫子時也；適去，夫子順也。安時而處順，哀樂不能入也，古者謂是帝之懸解。”
秦失說，一個人活在這個世界上，是順着生命叩拜自然之勢來的；年齡大了，到了要死的時候，也是順着自然之勢去的。所以老子也提到：“物壯則老”，一個東西裝成到極點，自然要衰老，“老則不道”，老了，這個生命要結束，而另一個新的生命要開始了。換一句話說，真正的生命不在現象上，從現象上看到有生死，那個能生能死的東西，不在乎這個肉體的生死，所以，我們要看通生死。“安時而處順，哀樂不能入也。”這是最高的修養。把生死的道理看通了，隨時隨地心安理得，“而處順”，人生除死無大事，死是最大的問題，生死的問題看空了，順其自然，自己就不會被後天的感情所擾亂了。
“古者謂是帝之懸解。”在中國文化中，帝字，還有道字，天字，有各種的解釋。帝可以代表宗教的上天的主宰，也可以代表形而上的本體，生命的本來。在這裏，你不要把帝當作一個有形的上帝來解釋，不過，把它當個有形的上帝也可以，就是有個生命的主宰，它和形而上生命的主宰，也就是“懸”，同一個道理。這個道理無法解釋，無法用世間的文字，語言來解釋，要最高的智能來理解。理解了這個道理呀，就了卻生死了。了卻生死之後，又如何呢？
薪盡火傳
指窮於為薪，火傳也，不知其盡也。
這個“指”，古人爭論得很厲害，有人認為，這個指頭的指，是代表肉體；有人認為，這個指是代名詞，不要那個提手旁，就是宗旨的旨。我們可以這樣解釋：我們真正的生命，就像用一根火柴把它點燃之後，把這個火傳到蠟燭上去。火柴擦燃過一會就息滅了，火柴的形象沒有了，可是傳到蠟燭上的火呀，那個光明永遠不斷，綿延不絶。“不知其盡也。”也就是無窮無盡。那麽在中國文化裏，就是一句話：“薪盡火傳”。火柴燒完了，火柴的形象不見了，可是它精神的生命，永遠是亮的，而且是無窮無盡的。
我們肉體的生滅是兩頭的現象，生命的根本不在這個現象上，那個能生能死的生命，它的光輝永遠不生不滅，無窮無盡。莊子用“薪盡火傳”這個比喻，表達了道傢的思想，和佛傢儒傢的思想一樣。我們瞭解了這個道理，對於生死，就看得非常解脫，非常輕鬆，非常自在，因此呀，自然就哀樂不入心中了。
《養生主》三個故事講完了，我們再回來看一看。第一個故事：庖丁解牛。莊子告訴我們對於做人處世，立身行事，生存生活要做到超神入化，自己造詣要超凡入聖，不要被外境所拘，雖然在物質的世界裏，精神也要超脫，如庖丁解牛一樣。但是，儘管如此，作人做事還是處處謹慎小心。第二個故事，莊子用右師的故事來說明，每個人都有獨立生命的價值，人活着要有獨立不可拔的精神。而真正的生命價值就要效法天然，超越樊籠之外，自己要有打破環境的能力，創造自然的生命。一隻腳的人也頂天立地活在世上，“天上地下，唯我獨尊”，决不受外形，外境界的影響。我們人最可怕的，就是每一個人都有自卑感，任何的英雄也有自卑感。人受到環境的影響、打擊，自卑感也就産生了。所以我們常說，一個非常傲慢的人，就是因為他自卑感太重。因為傲慢是對自卑的防禦，生怕別人看不起自己，所以要端起那個架子來。沒有自卑感的人很自然，你看得起我，還是看不起我，我就是我，我就是這個樣子，是很自然的。人到了這個境界，是真的認識了自我。所以人頂天立地，古往今來，無非一個我。第三個故事，莊子告訴我們要看破生死，我們能夠看破了生死，生死的時候，很自然地接受，一點無所恐懼。換一句話說，對於生死不自卑，我們為什麽怕死呢？很自卑，因為不知道自己死了以後到哪裏去了。莊子告訴我們，人死了以後並沒有到哪裏去，我們那個能生死的生命，“薪盡火傳”，永恆常在。真正的生命永遠是光輝，永遠是亮着的，“不知其盡也”。
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| 第一篇 逍遙遊 | 第二篇 齊物論 | 第三篇 養生主 | 第四篇 人間世 | 第五篇 德充符 | 第六篇 大宗師 | 第七篇 應帝王 | |
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