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释家类 》 唯識與中觀 》
唯識與中觀(三)
南懷瑾 Na Huaijin
 唯识与中观 唯识与中观(三)
所以你們年輕同學多註意多看看就懂了。
現在我們簡單答復我們年紀高一點的道友們的好幾個重要問題。有一位道友提出來：所謂現量，是不是相當於現代心理學所稱的直覺、直覺的境界？不是的！不是的！現量境——我們常常看到，現在有許多人把西方哲學裏的心的“直覺”這個名稱，解釋禪宗的第一步——開悟，認為悟道那個就是哲學家柏格森所說的直覺，這是錯誤的。
那麽同樣的，現量境，條子上寫的這個問題：所謂現量——我們現在講因明、講邏輯了——是不是相當於心理學所稱的直覺？我們先討論這個提出來的問題本身。所以你們學了佛要懂得因明，思辨是非常細膩的。現在我們要曉得，講哪一種現量？需要下個範圍。我們要改這個題，這個條子上的問題：“所謂意識現量是不是相當於心理學所稱的直覺？”那麽答復還簡單。假設照原來寫的條子所講：“所謂現量是不是相當於心理學所稱的直覺？”這個問題大了。剛纔講過，擴大來說，山河大地一切皆是第八阿賴耶識的現量。那麽，不是心理學所講的直覺了。這個懂了吧？就等於已經答復了。
那麽為什麽——我補充一下，所以叫你們註意華嚴經。——為什麽說山河大地等等宇宙萬有都是第八阿賴耶識所起的現量、是它的性境呢？好，我告訴你們。你們光看唯識學、《成唯識論》或者看一些……那，你死了！充其量你到了熊十力、歐陽竟無先生這個境界。當然楊仁山先生不走這個路子，他最後還是歸之於淨土，他修持得很高明；那你們完了！所以唯識宗第一本大經《華嚴經》，我提出《華嚴經》你們大概就可以懂了，悟進這個道理，不是禪宗的開悟，道理上悟。《華嚴經》重要的話，很多重要的：“一切皆從法界流”，一切皆從法界流出來，法界代表自性——自性真如——阿賴耶識的清淨面（庵摩羅識）。“一切皆從法界流，（師囑板書的同學要寫得正楷一點。）一切還歸於法界”，你就懂了，不用再說了。所以呀，光研究唯識論，你看唯識學家，都拋開了華嚴境界。啊，華嚴境界你都懂了。
那麽現在我們回轉來，這個條子所提的：大的現量——一切皆從（法界流）——宇宙萬有都是自性的流露、天然的流露，可以加個名稱——“如來”真性的流露。是凡夫自性的共業，如來真性的流露。好，這兩句話要命了！現在我做的文章，[斷錄]半天了。這就是要命。所以我不敢用古文寫，我這樣順便就講出來了，用現代話一大堆。我們有些學理高深的道友們已經懂了我這兩句話了。
所以啊，直覺、心理上的直覺，是第六意識的境界。第六意識的什麽境界呢？你們註意唯識學，你翻開《瑜伽師地論》前五識裏就有：率（suo3）爾心。率，現在念“率（shuai4）”。這個字是破音字，有好幾個讀音。兜率（suo3）天，有人念兜率（lv4）天，不是兜率（lv4）天，兜率（suo3）天；匯率（lv4）。這個字好幾個讀音，破音字。
率爾心，第六意識率爾心，有種的突然而來——這個直覺。乃至一般心理學所講的第六感、靈感，都屬於第六意識範圍，同第八阿賴耶識的影子都沒有，不相幹。所以啊，柏格森所謂的直覺，這是第六意識，依唯識裏頭的率爾心而已，這個是直覺。那麽你說它屬不屬於現量呢？當率爾心起的一剎那，不加分別的時候，它也是意識的現量；加分別了，不是現量，那叫分別心了，那叫分別了，意識的分別、分別境界。所以講這個唯識啊，它的邏輯的範圍嚴格得很！要懂了唯識，你的修行的路子不會錯了，你就有資格去學密宗，有資格去學禪宗了。
直覺是率爾心的一種。啊，這個問題答復了。還有更好的問題，精彩的都在後面。
還有，有人提的問題：假設從第八阿賴耶識——就是有一個名詞叫“種子識”——的相分來看，當然就有所謂現量、比量、非量、聖教量等等的名稱，相分——就是現象來講。如果從證分——就是悟道了，證了道，最後一著，這個用禪宗的話，從證分的最後一著來看，就是徹悟了、悟了道了，那麽無所謂現量、比量、非量、聖教量。那麽，他的問題說，“此種理解”，他說我的這種見解——是否是恰當的？要我答復，“祈示”，很客氣呀！祈禱的祈，告示的示。那麽很謙虛的講。
你所問的問題的習氣、你的問題的習氣、問題本身用的習慣，（是）禪宗的問法的習慣——“最後一着”了不可得，那（麽）一切“言語道斷，心行處滅。”什麽八識！十六識都不管。——這是禪宗的、叫做“籠統真如，顢頇佛性”，拿學教理來講。所以學禪宗的人就容易犯這個毛病，“籠統真如，顢頇佛性”，學密宗的大手印的人也有這個毛病，學密宗大手印方面也有這個毛病。這個道理，也就是佛教說：通宗不通教，開口便亂道；通教不通宗，好比獨眼竜。所以教也通、宗也通，這就叫禪悟。
（師指點板書）顢頇，閩南語有哦，廣東話也有哦，這個小孩子亂搞就是顢頇，閩南語臺灣話還有保持，所以呀，你要曉得，研究禪宗的語錄、研究詩、研究詞，要通廣東話，要通閩南語，就對了。
所以你這個問題本身是這樣，“相分”來講。實際上我們用正思維，當我們證得大徹大悟就證得菩提，證得菩提，大智慧的成就；大智慧成就了，一念之間，具備萬法。那麽這個各種相，果然說證到了自己自性的時候，相分依然，能變所變，同時具在。所以當他要發表（演）講的時候，一樣可以講相分，而他當時的境界裏頭一樣也有相分，何必說相分沒有呢？懂了沒有？這個道理就是如此。再拿禪宗道理明白告訴你：一念之間具備八萬四千法門，難道相分不在八萬四千法門以內嗎？！懂了沒有？好，這是第一個問題。
第二個問題，比較藉重一個事實，說第八阿賴耶識我們生命帶來的種子識裏頭，各種量的呈現、顯現並不一定要在現在這一生，整個……這個文字我不講了，照你這個文字寫的，恐怕講出來別人也不懂，因為你這個邏輯文字……你的意思就是說：我們生命帶來的有種子——前生帶來的種性；學唯識要知道啊，我們的種性，比如說天才兒童，為什麽不是他父母遺傳？父母遺傳是四個因素裏頭的一個因素，他本身帶來、阿賴耶識前生帶來的種性特別偏嚮於某一點的，那麽這個種子發生現行。我們這一生所作的行為——現行，變成來生的種子，所以啊，種子起現行，現行生種子。所以三世因果就建立在這個地方。我們“若問前生事，這一生受者是”，這一生的感受；若問來生事呢？問來生會變人、變狗呢？還是變貓、變老鼠呢？還是升天呢？還是成佛呢？“今生作者是”你這一生的行為。這個就是種子識的道理。
因為這位問的先生也是教授，他曉得這個道理。種子識的現量，我們帶來這一生的生命，不要這一生的現行有了經驗，它的種子識也會呈現。他提出一個事實——也是每一個人啊，個個都有經驗，個個不敢說。你要知道，研究佛法要破了一切的虛幻的層面，敢說出來。——他譬如青年的時候，男女都有哦，沒有男女講戀愛的經驗，也沒有犯過性、犯戒的經驗，不要說沒有男女兩個性關係；也沒有犯過手淫，也沒有遺精。他說，可是當第一次犯遺精做夢的時候，要夢遺，夢到有對象的，有女性的。而這一個女性啊，並不認識，那麽而且這個時候，並沒有後來真正的性的行為，好像一接觸一看見了，就有遺精的行為來了，這是第一次的遺精。而且平常在夢中這個女的經常出現，究竟看清楚了沒有？沒有看清楚。比如有一個同學告訴我說：奇怪了！老師，我始終夢中遺精，又不是我的愛人、又不是我的太太，夢得就奇怪，始終是一個穿黃衣服的女的，這個穿黃衣服的女的衹要一看見，我就非遺精了不可了。他說也沒有動欲念啊！（類似的問題）男性女性（都有）。
還有人夢想第一次性的行為的經驗，在夢裏頭大傢有。這就是金聖嘆批評的，這種事啊，人人都有，個個不肯說，表面上假裝起來都是道德。如果研究佛法，這個地方就值得研究了。所以人學佛不能偽裝，這就是妄語，偽裝“我沒有！我沒有！”，已經打了（妄語），自己犯了（妄語），心理犯了妄語，對自己犯了妄語，照菩薩戒（來講）。不一定給別人知道，你心裏卻知道是假的，叫蓋覆。在自己的心理上下意識的缺點拼命遮住，這個屬於蓋覆。蓋覆的道理：就是犯的錯誤自己遮起來、就把它蓋起來、掩飾起來，這是犯戒的。比如我們講這種心理行為大傢有。
還有，譬如很多人，假設我在外國我就做了，在外國我就發表；在中國我就不好意思，我也有點蓋覆了。為什麽呢？譬如許多人，夢中的性經驗的對象，就同弗洛伊德所講性心理學，牽涉到弗洛伊德也瞭解到意識的關係啊，但是他不懂第七識、第八識。但是弗洛伊德性心理學，在唯識學中有一部分、很小一部分道理他是對的，並沒有錯。可是他自己沒有進一步啊，所以弗洛伊德最後自己也發瘋了、神經了。他解决不了問題了。如果到東方來，一學佛，他就可以得救了。
許多人夢遺的對象，夢中性交的對象是父母，差不多這種成分，如果做調查的話占了十分之六以上。我所講的，可以說我負責告訴你，經過調查的。因為許多同學碰到了這些問題，他跟我倆談得很坦白。那麽我就告訴他從哪個地方下手，修行，把自己這個根本習氣才能夠轉過來。但是這不是習氣的問題，這是前生種子問題。所以這一位先生、道友問的，他說這個經驗，是不是我夢中第一次那個異性的對象，是我前生的業果的因緣種性，在種子裏？不錯！是這樣。這就是阿賴耶識業果的種子。
所以佛經上說：“縱使經百劫”，一個人縱使經過一百劫，我們做了的行為、做了的事，“縱使經百劫”，第二句你還記得吧？“業果終不失”吧？是不是這樣？這是戒律上的一個偈子。“因緣會遇時”，第三句；“果報還自受”。所以一切起心動念一個行為，修行人之重要。縱使經過了一百劫呀，“縱使經百劫，業果終不失”，始終沒有丟掉的。丟不開。你說我證得空了，你以為把業也空了？果報不空啊。“縱使經百劫，業果終不失，因緣會遇時，果報還自受。”所以有時候你遭遇的因緣，假設你上街，到街上過、到馬路在巷子裏過，人傢樓上一個洗馬桶的水，咚，一倒，好，你淋了一身！你說這是什麽因緣呢？是不是？為什麽剛剛淋到你呢？“縱使經百劫，業果終不失，因緣會遇時，果報還自受”。所以有時候，像一個同學告訴我，為什麽我夢中碰到夢遺了的那個異性的對象總是穿一件黃的衣服？我說我告訴你，那個面孔你想看仔細，一定看不仔細。他說：“對了，老師你怎麽知道？我在夢中的時候老師你是不是在神通看到我做夢啊？”呵呵，就是這個道理。
但是也有人很清明地，夢中這個對象就是看得很清楚，乃至可以跟你倆說話，乃至把你害得病。那麽你迷信啊，以為狐狸精了什麽——你多生纍劫以前，你以淫欲的事情害過人傢死掉的，現在“因緣會遇時，果報還自受”，照樣照受不誤。所以夢中的因緣很多都是前生現生種子的。[此時引磬已響過兩分多鐘]這個糟糕了！衹答復了兩個，還有很精彩的問題，還有沒有答復完的。這樣一來，唯識不能……先答復問題了。先休息一下再說。
有道友提出來說，一個問題：“不思善、不思惡，於麽時，”這三句話就是《六祖壇經》上六祖接引惠明的時候，六祖叫惠明不思善、不思惡，“於麽時”，“於麽”就是唐代的術語，客傢話裏頭好像有這一句。這個還保存。閩南話有沒有相（似的話？）……這個時候——“於麽”這一句話，中原、湖北人還有這句話——“麽子”，你來做什麽？有什麽事啊？麽子，就是“於麽”的麽子。“於麽時”，這個時候，“那（哪）個是明上座本來面目？”這個“那（哪）個”是問號。後來有許多人講禪學的，把“於麽時”、正是這個時候，不思善，“那個”——變成肯定語了，他說這個就是本性，完全錯了，這個禪學這樣講很危險了！
現在這位道友提得很明白，就對了，他說：不思善、不思惡，於麽時——這個時候是哪一種“量”？是哪一種“境”？是現量呢？還是比量呢？還是非量呢？是性境呢？還是獨影境、帶質境呢？“不思善、不思惡”是“無記性”呢？還是叫做“無念”呢？這個問題，所以講，我告訴我們這個學員部、研究部的同學們，你註意，像提出的這種問題，我答復起來就比較起勁一點了，提的問題也簡明、扼要、明了，（這）就要懂得邏輯了。羅羅嗦嗦、寫一大堆王大娘的裹腳布，我懶得開水竜管來洗了，裹腳布洗了半天，不知道。
不思善、不思惡，這個時候，你要曉得，如果有一般人認為這是得道的境界，剛纔首先提過，是錯誤的。“不思善、不思惡”，你所問的問題的本身都有，怎麽樣都有呢？當我們不思善不思惡，你就要看自己；有時愣住了，也沒有想好的、也沒有想壞的，這是屬於“無記性”。
那麽無記性你說是哪一種“量”呢？這就很難講。怎麽很難講呢？這個拿“三量”來講，意識境界——不思善不思惡是意識停止作用一下，暫時——不是“停止作用”，這個話有語病，講唯識講因明就不可以亂下一個名詞了。不思善不思惡，意識——暫時，用三個字，唯識的：“流註住”。這個留住一樣、停留。流水的“流”、註意那個“註”，停住在那裏。我們意識之流之流註，像一股流水在流。不思善不思惡，並沒有兩頭切斷，不是“三際托空”，這個時候啊，愣住了的境界是“無記性”。那麽“無記”當然不是意識清明的現量。如果說這是意識糊塗的現量啊，這個“現量”可以用。但是“現量”幾乎限製在清明。那麽它是屬於非意識的現量。那麽這個時候，不思善不思惡，無記性不是無念，正是有念，這個“念”是什麽？念在無記。
所以啊，我們宋朝以前，有禪宗的大師到西藏來傳禪宗的佛法。說禪宗以什麽為宗？無念為宗。把六祖的無念拿到了一半。《六祖壇經》自己有解釋，六祖把這個名詞分開了，“無”是無妄想、沒有一切妄想，“念”是念真如。這個叫無念。《六祖壇經》自己有解釋。那麽一般人把無念當成什麽都不想，不思善不思惡，那很糟！那是無記性。無記性當然不是“性境”。（也）可以說是性境，什麽性境？糊塗的性境，就是糊塗性境，它不能算是“獨影”，它也不能算是“帶質”。
所以啊，這個無念要註意，所以學佛、一般人的學佛，尤其大傢學佛，以為打坐學佛，到達了無念什麽都不知道是入定，很糟糕的！你們許多打坐學外道也好、學佛也好、學密宗也好、學顯教也好，認為什麽都不知道，目的也想達到自己什麽都不知道，沒有感覺、沒有知覺，以為（是）入定……你恰恰到了“無念境”，無念境無記性。你這樣修持來生的果報走入畜生道，資格最高的是變豬。變成動物，吃飽了，頭腦沒得思想。
不要說這個，我可以告訴你（我）本身的經驗。我曾經修過無念定，修了半年以後，我所有的文字忘記了，拿起筆來不會寫字，一個字也寫不出來。我馬上可以做到。統統丟光了。馬上自己警覺到這不是（道）。所以宗喀巴大師也曉得，所以西藏人大批駁漢人沒有佛法、沒有（真正的佛法，）真正的佛法就在西藏，就是這樣來的。這個無念怎麽是佛法呢？無念是無記性、大昏沉。所以它是這個道理。
那麽六祖接引惠明禪師呢？看《六祖壇經》你要註意哦，他是一個教育的方法。他（惠明禪師）不是趕六祖嗎？從那個山嶺上大庾嶺，江西朋友有好幾位，蔡生就是江西人，大庾嶺他曉得的，大庾嶺頭翻過去就是廣東了，廣東境界了。爬上那個大庾嶺（氣喘噓噓的），這樣趕上去呢，那麽六祖沒有辦法了，已經趕到人，都看到啦。六祖所以把衣鉢一丟，扔在那個石頭上，人就躲到草裏頭了。那個惠明法師軍人出身，是個將軍，（實際上什麽軍人出身呢？唐代好幾個軍人出身的。）那麽他出傢了以後——他武功很高，所以他就趕到了，那麽，很多的師兄弟還沒有到。結果一看到衣鉢啊，他一邊喘氣一邊趕緊搶這個衣鉢，衣鉢拿不動了。這個裏頭就是問題了，一件衣服一個飯碗，他當過軍人，武功也很高，大庾嶺爬得那麽快上來，一個衣服都拿不動了。難道手麻痹了？怎麽樣都拿不起來，他就叫了，叫六祖，說：能上座呀，我不是為衣鉢來的啊！我不是搶衣鉢、不是為傳位來的呀！我是為求法來的啊！六祖纔鑽出來，“是真的呀？”“真的！”那麽他要傳法。那麽你想在那個氣喘噓噓的，那個一身汗流，六祖趁這個時候，六祖的禪宗的教育方法來了！
人到疲勞勞累到極點，這個雜念妄念自然少了。所以文人不運動，那個思想永遠停不了，腦子越來越靈光，身體越來越差勁，一個個有病，眼睛的近視越來度數越高，那就是缺乏運動了。他那個運動之下，那個上來，然後叫他，——
“唔，這個時候，你好好站着！”沒有叫他打坐哦。想象（中），當然（應該）是站着，你看那個書上記載。“不思善不思惡”，你什麽都不要想。一個那麽講，一個就聽他的樣子了，就站在那裏什麽也不想，那麽六祖講：“於麽時，”這個時候，問他了：“那（哪）個是你的本來面目？”這個“那（哪）個”是問號，提起來的參究、思維，（善惡）也不想，什麽都不想，不想的時候，哪個是你的本來面目？雖然不思善不思惡，你知道自己不思的靈知之性還在撒！所以這個時候——啊！悟道了。
不是說“不思善不思惡”就是禪哪！大錯而且特錯啊！那個是豬禪。拿閩南話叫“嘀嗊禪”，那還叫禪啊？！。
所以啊，不思善不思惡，再進一步說，真達到無念境界，不是不思善不思惡。所謂禪宗的語錄上經常：“善惡路頭相次絶”，這就對了。很多祖師講，“相次絶”。言語道斷，心行處滅。“路頭”，兩條路，兩頭的路。相對的，相次的。絶，那麽當中（中）間的空靈、自性靈明現出來了。所以要註意哦！
所謂不思善不思惡，唯識教了你，研究《成唯識論》的（知道），無想定就可以做到這樣。無想定不是正定，外道定，沒有悟道的，所以無念無想，特別註意。所以你看，通宗不通教很嚴重。佛法教你三十七菩提道品，（從）四念處開始。四念處，“念”是中國的翻譯，所以念佛也是念。這個念實際上代表了什麽？你研究了唯識，念就是代表了心量，整個的心量的統稱，心的量。這個叫做念。第一條我想答到這裏差不多了，你們大概瞭解了。
第二條，（師指字條：以後啊，這個原子筆要鮮明一點哦！這個老眼昏花，太淡了，尤其不帶眼鏡的，看起來……）第二個問題：“真帶質境”與“性境”，怎麽樣分別、區分？
好，“真帶質境”與“性境”，這兩個唯識學的名詞，都是拿前五識、第六識、第七識撇開，對於第八阿賴耶識來講的。第八阿賴耶識“真帶質”。
所謂帶質，有兩種：真帶質、假帶質。
假帶質上次給大傢講過。譬如我們黑夜走路，看到茶几當成狗，看到樹影當成鬼，這是假帶質。什麽鬼影幢幢……沒有鬼影幢幢。你學了唯識學以後你不會怕鬼了，什麽鬼影幢幢？深山隘路裏頭沒有什麽鬼影，也沒有什麽鬼聲。衆生的生命到了夜裏出來活動的生命比我們人類不曉得多幾千倍，昆蟲細菌很多都喜歡夜裏那個黑光的。所以我們看到那些影子啊，都是那些東西；那麽加上我們意識，“哎喲，有鬼！”它變成鬼了。沒有鬼，是你意識境界變成鬼了，這是假帶質。
真帶質可以說這個山河大地、我們這個肉體是第八阿賴耶識種子變來的，業報變來的，這個就是真帶質；帶這個肉體過來，業報變出來。所以真帶質啊，是第八阿賴耶識的性境。所以帶質，帶第八阿賴耶識的本質來的，不是完全是帶物質的解釋哦，千萬不要用“帶到物質來的”這個解釋、這個文字哦！帶第八阿賴耶識的本質來的，叫真帶質。那麽你可以解釋，我們物質世界、物理世界乃至這個肉體也是第八阿賴耶識業力種子變現的，所以它也可以說是帶物質來的。這樣加註解可以，不加註解這就在因明上邏輯上不許可，含糊了，這個註意啊。
那麽真帶質與性境（有）什麽區分呢？性境，等於說，——我們藉用一個名詞，藉用啊，這個名詞不對的——“直覺”的呈現，這個是性境。這個性境就是“能”變的本性，能變這個功能變出來的，是性境。真帶質啊，是“所”變出來的，帶阿賴耶識本質的道理。
“能”、“所”的差別，搞清楚了吧？不曉得我講得清楚了沒有。我這個嘴巴很笨，辯纔有礙，呵，所以表達不高明。你聽不聽得懂不是你們的錯，是我講得不好。不過你們也要努力一點，努力一點、慧力高一點，我講得不好你也會懂了，慧力差一點就很難懂。
第三個問題：觀中——在觀想的時候，所現的境界，這一生從來也沒有經過過的，有時候啊，呈現了，這是現量還是非量？是性境還是獨影意識境呢？
觀想境界，你正在打坐，如果你不帶觀想，打坐裏頭看到什麽東西，這個兩種，現在我給你們講證成道理了，不是觀待道理了。照唯識的道理，我們曉得定中所呈現的境界是獨影境。因為獨影境三種情況之下出現：心理錯亂、神經病的時候出現；夢中出現；定中出現。這個是獨影境，不是性境。從來沒有經驗過的境界，沒有見過的人，在打坐的時候出現，這是什麽呢？——阿賴耶識的種子的爆發。也可以說，這個裏頭有差別，我剛纔限製是在定中，不是在觀想中。定中所呈現的境界，打坐裏頭的境界，等於夢中的境界差不多同一道理，你從來沒有經驗過的出現了，這個人看過了。
譬如我告訴（你們）我的經驗，像我年輕的時候，我沒有見過的人，我沒有經過的地方，我早就經過了，因為夢中我都看過了。所以我十幾歲出門，坐車坐到前面，哎，我說那個地方（要）轉彎了，轉彎了就有一條橋，因為我夢中來過。所以我到了峨眉山去閉關，那個廟子還沒有到，等於這個廟子還在排達那邊，我已經到這裏了，山上爬上，一看到一個小土地廟，嘿，我說我知道了，前面是什麽、什麽、什麽……到了廟子給當傢的講，我說這一邊你們左邊是個山坡，那一邊下去是懸崖，還有條小路。那個當傢說，你怎麽知道？我說你不管，有沒有條小路？他說你怎麽知道？！我說師父你不管嘛，你告訴我有沒有這條路？他說這條路我們封鎖了一百多年了，從來沒有……是停掉的，木欄桿釘掉的，你怎麽知道？我說，哦是這樣啊，那我是幻想出來的嘛！我故意跟他講。——我夢中來過。
所以後來我叫他把木欄桿打開了，那條路我還自己下去走走，走到某一個山峰，我常常躺在那裏玩，那很舒服。一條小路下去，兩邊都是懸崖，路是這樣子的，掉下去沒有命。可是腳踏在那個路上啊，那是舒服啊！走在沙發的床上面一樣。幾百年來那個樹葉子、草爛了的，爛下來，就是沙發棉花，嘿，一腳踏下，軟的、香的，路上是香的。很多的花香都埋在裏頭。然後過了這條路有個山峰的頂，下面尖的、上面有個蓮花一樣，人坐在上面、躺在上面，哎呀！大概天人看得見我啊，鬼是看不見我。那舒服得很！脫掉曬太陽，我把自己脫得光光的，那個時候什麽都不怕，四顧無人，除了空中的飛鳥，或者天人從上面過纔看得見。
比方，像這種境界——阿賴耶識種子的呈現。
由這個題目連帶講到“夢”。夢分五種，一種是“病夢”，生病所做的夢。譬如說，我們夢到給鬼壓到了，給人趕了，後來跑不動了——腸胃不好，或者有風濕、關節發炎，就會發生這個夢。譬如身上水多了、水大腫了，覺得漲大水；某個地方發炎，覺得起火了；這個是病夢。一種是“想夢”，“日有所思”，白天想多了，“夜有所夢”，兩種作用。一種是“思夢”（憶夢），這個思夢啊，你覺得沒有想，對某一件事情你愛好得太厲害，比方說想錢，表面上不要錢，心裏非常想錢，呈現錢財的夢。還有一種呢，“曾更夢”，你看每一個人幾乎做的夢，你所看的東西、所經歷過的東西，沒有一樣你不知道的，都知道，你第六意識都有的。你總沒有夢見一個東西，頭是長在腳上的、手是長在頭頂上的，你們看到過沒有？那個名字叫“憨不楞登”，你知道你這個夢絶對沒有做過！因為你這個意識裏頭沒有這個東西嘛！所以夢多半都是“曾更”——經驗來的，離不開意識的經驗。
但是不然，有一種是阿賴耶識種子爆發的——“引起夢”。就像我年輕時候的經驗。未來的事情、未來的人還沒有見過，哎，看到這個人，我心裏曉得了——哦！這個人見過的。哪裏見過的？一邊跟他談話一邊在想，“哦！夢中見過。”所以這個人好與壞，對我怎麽樣我都曉得了，那麽這個是引起夢。就是說，我們本性裏頭能知過去、能知未來的作用，這個本性的功能，阿賴耶識種子功能包括過去、現在、未來。所以呀，定中的境界有許多是這個東西來的。
但是你註意哦，有許多定中的境界——剛纔講了，夢你就懂了——有時候境界的呈現，不是阿賴耶識種子，也不是獨影意識，是你生理上的刺激變化來的，有病，同第六意識、獨影意識上反映出來的，兩個東西配合。譬如在定中眼睛容易看到東西，是你氣脈通過這一部分（師比劃指點），學過生理的都知道；我們這裏有幾位大醫生博士呀，是西醫，蔡登仁，蔡博士，大醫生，是我請他來上課的。氣脈通過了這一[斷錄]夢中，夢境界，夢中獨影意識作用。所以夢，為什麽變成夢？那是另外一個邏輯。（以後）再說，也是個問題啊！夢分好多種。那是獨影意識的作用，這個夢，獨影意識在夢中呈現。
還有呢，神經病、精神病的人，他說看到東西啊，看到什麽、聽到……真的！不是假的，他的獨影意識起作用。他的明了意識、分別意識壞了。好的思想意識不堅強了，被獨影意識所支配。所以獨影意識就看到，“哎，有一個人跟我講話”——真的！他的真的。所以我常說，到神經病院看病人，很多病人，你去看，現在到臺大，哎喲好多呀，一進去都關着，我站在那裏以後，我馬上感覺到，究竟我是神經還是他是神經？搞不清了。因為那麽多的神經看我這樣一個人：這傢夥是神經！實在不正常——一個邏輯上講。在我們認為他是神經，很難分辨。你要懂得這個道理。本來世界上誰是神經誰不是神經，是很難講！
獨影意識兩個地方（出現），夢中出現；第三種，入定的時候出現。嘿，所以你們有時候打坐說看到什麽，“哦！天眼通天耳通”——通你的鬼呀！那是通的弟弟、神通弟弟，叫神經。實際上（是）那個獨影意識出現。
但是那個獨影意識你說有沒有靈感作用？那又是一個問題了。真正學佛，問的範圍要搞清楚。我並沒有告訴你獨影意識是不對的，對與不對我沒有下結論，懂了吧？學唯識要處處用邏輯哦！而且你不能夠把我的話也不能隨便下一個結論。你們常常聽了別人的話、看了佛經聽了我的話，常常我經常（生）氣、你們同學們（常亂講：）“哎老師這麽說的！”我說我幾時說過啊？！我講一句話，你們自己去下註解，然後認為就是我說的，結果倒黴的是我！傳錯了就說南老師那麽說，我說我沒那麽說。你沒有通邏輯頭腦，聽不清楚。所以我常常說有些同學問我問題，當我很難答復你，不願意同意你，又不願意跟你面子過不去的時候，我就說：好嘛好嘛，再說再說。有很多同學回去，老師說好嘛好嘛，已經答應了。我幾時說答應？後面還有個再說再說哎！再說，不是說（同意你）——你現在不要給我講，慢慢來啦！“好嘛好嘛”是客氣話哦，不是說“對了對了、可以可以”呀！這就是邏輯頭腦問題。
那麽，獨影意思懂了，獨影境，啊。
還有個叫“帶質境”。帶質境分兩種，有“真帶質”與“假帶質”。真帶質是什麽呢？
依第八阿賴耶識，整個的山河大地、我們這個身體、宇宙萬有的——真帶質。
什麽是真帶質？我們這個生命怎麽來的？因為依業的果報，業力所生，帶了我們四大這個身體。這是真帶質。
所以你說我這個身體生來怎麽這麽多病？我的腦筋怎麽那麽笨？你既然學佛，你要追究三世因果，你前生不肯去用心、不肯去參究。或者現在遲鈍一點，慢慢開發了就懂了嘛！這是帶質來的。所以每個業果不同，所帶的四大的質就不同。
第八阿賴耶識山河大地，像我們衆生的共業，這個世界——我們的阿賴耶識的共業所形成的，是我們的真帶質。西方極樂世界是阿彌陀佛的同等願力、同等修持的造成了西方極樂世界。藥師如來的世界是藥師佛的那一種同等願力、同等的修行、願所造成的那個共業的世界。這些就是真帶質。
真帶質，阿賴耶識作用、種子，種子造成了那個現行，種子造現行。
要註意哦！這個名詞：種子造這個現行，現在的現象、這個行為。所以我們人生的過程，一切的遭遇，那麽種子變成現行這個業報。現在這一生的作為，帶給來生的現行跟未來的種子。所以種子變現行，現行變種子。
還有個假帶質是個什麽意識境界呢？唯識上講——意識境界。譬如我們走夜路，或在黑暗的地方，如果我們擺一個擴音器在這裏，假設進來是黑的，突然我們門一開進來，一進來，不知道這個地方的環境，一看不得了！那個臺子上有個菩薩的手有個魔鬼的手，唉喲抓我！——這是幻境，就是說，獨影境、非量的境界就出來了。這種獨影、非量的境界、這種非量的境界出來了——假帶質來的。把茶几看成老虎。
就是我也經常講我有個親身經歷的故事。我以前（民國）三十九年在基隆住，有一天夜裏——那個時候建築都不是這樣，有兩個熱水瓶擺在那兒。我一個小老弟給我當會計主任的，跟着我，兩個床睡覺。那個時候的床是隨便一個木床竹床，都搖動的——睡到半夜，我正在打坐完了躺下去睡，——哎？我怎麽聽到他的床“嘎嘎嘎……”很有規律的“噠噠噠……”我聽一下，幹什麽呢？我越聽越不對，我就叫他，“喂！某人！”燈都關了，黑的。我聽他牙齒都在戰抖，我想不得瞭瞭！不要得了什麽急病吧？我拼命叫某人某人，他說：“哦！哦！”我問什麽事？他說“有鬼啊！有鬼啊！”我問鬼在那裏呀？壓到你了？“沒有啊，你看，鬼在叫啊！”我說在哪裏呀？我一聽，哦，是有個鬼叫，“噓噓噓……噝噝噝……”，是很嚇人。我聽了半天——我平生有個願望，我說有鬼你就要給我看看哪！我想這下好，有機會看到了！聽了半天——鬼在哪個方向？格老子非把他抓住不可！後來啊，我終於聽曉得了這個鬼在哪裏，我“啪嗒”一下把燈打開，我說：我來，抓到鬼了，給你看！燈一開，他還在抖啊。我說好了，燈已經亮了，你睜開眼睛看看！哦，一張被都濕了。我說鬼被我抓到了，不要怕。鬼在哪裏呀？在這！熱水瓶沒有蓋緊，水燒開了，那個“噓噓噓……噝噝噝……”就把他嚇得啊！……
我說鬼在這兒，你聽，這不是鬼嗎？他說：“啊！是這樣的啊！”我說還是那樣的啊！我說你這個年輕人一點出息都沒有！現在讓鬼不要叫！把熱水瓶一塞好了嘛！這種情形叫假帶質，懂了吧？
有一個東西，比如我們有時候做夢，突然夢到一個人；或者一個東西掉到地上，你夢到打一個雷——這就叫假帶質。
（那麽，）按過去的講唯識的先生們講，夢是獨影境，不能說是帶質境。過去有一次我講這個道理，有一位學佛的老居士就偷偷來跟我講：“哎，先生啊！你那個恐怕有問題吧？”我說怎麽呢？“根據唯識道理，這個這個……夢境衹能說是獨影境啊，不能說是帶質境啊，你講夢境也是帶質境恐怕你講錯了吧？”我當場不好意思，他好像給我留面子，我說“是是是！”，因為他是老前輩嘛，我說“謝謝謝謝！”但是我也衹講是是，我也沒有答復他我錯、你錯。因為老前輩了、幾十歲了，跑來跟我講。講的有道理，一般唯識就是那麽呆板，他沒有參通，就是整個的《瑜伽師地論》沒有研究完，通不了。
夢境，大部分夢是獨影境，有些夢是帶質境，不一定。所以有時候做夢眼睛動啊，那時眼神經、眼識、眼根已經有一點醒了，滴溜溜在轉；那個轉、眼睛沒有完全張開，但是眼睛開了一點縫，已經看到某一個東西有一點影子，那麽，配合意識的獨影境形成夢，是其一。第二有些病，比如說人生有一種病：夜遊癥、夢遊癥，夢遊癥的人夜裏睡着了他還會起來做事。乃至夢遊癥嚴重的還會起來開車子的，自己可以把汽車打開，還到外面兜風一圈，回來以後車子停在車庫，然後關門睡覺，第二天早上他自己不知道，這種屬於夢遊癥。夢遊癥的人更是屬於帶質境的非量境界，因為它不是比量，（是）非量境界，帶質境，可它也是獨影境，有些是屬於獨影境。因為他在夢中有個幻想，另外一個幻想。
可為什麽一醒來就忘了呢？所以要曉得，每一個人，沒有人沒有夢，人人都有夢，因為幾乎你醒起來以後你已經忘記了。所以修行修得好的，醒夢一如，那不是帶質境也不是獨影境，第六意識現量境永遠清明、明了。那麽自己在夢中能夠作主，作主的成分看有多少，這個裏頭有差別了。這所謂三境。現在瞭解了玄奘法師《八識規矩頌》前五識是性境。
那麽我們嚴重來講，前五識也是阿賴耶識共業所形成的獨影境啊！現在我說我的唯識。要證實彌勒菩薩唯識、彌勒菩薩傳的要他自己作證明去。何以故呢？娑婆世界的形成的現象同他方世界、每個星球不同，共業不同；每個獨影構成業力不同，帶質不同。拿阿賴耶識講、拿阿賴耶識說來的道理。
所以啊，我們要把，唯識因為共業所生或者是所生的別業與共業不同，帶質不同；別業的不同，獨影同帶質不同，那是意識的業力的結果。阿賴耶識種子所形成的共業，這個帶質境、獨影境不同，所以形成各個世界的業報不同，現狀不同。這個是我們特別要瞭解、要註意的。
所以三境、三量。現在我們再看第一句，前五識屬於性境，不屬於帶質境，也不屬於獨影境，嚴格的分別啊！所以因此，我們上座打坐的人不管你修哪一宗派，神智（身子？）一定，意識衹要不加分別，你本來就清淨嘛，又何必另外去求個清淨呢？性境現前了嘛！這懂了吧？
那麽你自己在這個前五識、前五根擺好的時候，偏要自己求一個清淨境界——你第六意識破壞了前面的性境的清淨了。所以，般若告訴你“不增不減”。一般人用功啊，不是走“增”的路綫，就是走“減”的路綫。“不生不滅，不垢不淨”不懂。性境現前，你為什麽不知呢？——（因為）你理不通。
所以前五識是性境，前五識也就是現量，阿賴耶識現量。所以前五識聲、色，我們這個六根——六根六塵不惡啊！“還同本覺”，它有什麽對錯啊？你硬要把它拋了，厭棄它，那麽痛苦幹什麽啊？！這不是凡夫自造愚蠢嘛！當然它也並不是值得你非常酷愛非常寶貝。酷愛與寶貝那是意境的差別念；不要加意境。
“性境現量通三性”，三性，放在後面講。哪三性？三性有兩個東西哦，普通所講三性：善、惡、無記——三性。（怕有些新的同學不知道，有部分人不知道，要寫一寫給他們看。）這叫“三性”。唯識還有個名詞也叫三性，可以加這個（無）——三無性，那個再說。所以學了唯識更要知道，我們講善惡，轉識成智啊，拿儒傢的道理講就是“去惡為善”。所以真正的佛法就是八個字，沒有什麽，你不要認為打坐啊、神通啊……“諸惡莫作，衆善奉行”。“轉惡為善”，就是佛境界。
不過善惡這兩個相對中間，中間還有個路綫的——無記。我們這個無記等於是中性。我們這個人性，這個人性不是講本性啊！阿賴耶識後天的人性染污以後，我們這個思想心理不屬於善的、就屬於惡的，善惡兩個。
昨天我在下面聽我們顯明老法師講《法華經》，很大膽的告訴大傢一句話，《法華經》的道理，他說，一切佛還有惡法，不要搞錯了，認為一切佛沒有惡；也有惡。我在下面聽着，哦，好！這位師兄不錯，很大膽的；也是真正佛法，並不是大膽，是天台宗的道理。不然的話，佛的種性就不具足一切；具足一切——具足一切善，也具足一切惡。[引磬響]但是，成了佛的人，純善無惡，念念惡起來他就轉了，轉成善的一面。等於善惡是陰陽面，他陰面一轉了，他就翻過來是陽面了。凡夫是翻不過來。但是有三面，有個中性的一面，陰陽兩界中間是無記。
無記我們很多哦！常常有時候我們思想停留住，腦子愣住了，發愣了、發呆了，看花也好、讀書也好，你們讀書經常你看，讀了半天看不進去，就是這麽……尤其年輕人看書所以記憶力沒有，記憶力不好，書也看不進去，你們年輕讀書，都造的無記業太多，腦子昏的，真的哦！畜生道、豬、牛就是無記多，無記生昏沉，昏昧狀況。所以我們記憶力不夠，容易失念等等。所以失念也是過錯，造無記業。因此大傢不要搞錯了，以為打坐啊、學佛啊、求空啊，你拼命求空，這修的是無記啊！無記不得了的啊！所以諸佛菩薩慈悲，尤其是彌勒菩薩吩咐無著菩薩著《瑜伽師地論》，把這個修持道理非常清楚地分析告訴你。往往把無記的境界當作入定，很多很多不計其數的人這樣下去，很嚴重！
佛者，覺也，是覺性清明啊！不是無記啊！呆住了、停留不起念頭，正在無記中啊！要註意啊！
但是修持的境界、經過呢，有時候必然要想讓它有這樣一個經過，不經過這個又不行，理由很多。所以說，真正的修持要依師而修。當然要找個明師，但是我們的明師衹有一個人：釋迦牟尼佛，可惜他老人傢過去了。我們現在衹好照他的遺教來修啊，否則是非常危險的！所以修行一步之差，一個見解之差，就造無窮的業果。見解上的差別就造無窮的業果。這個道理哦。
我們今天，（下課引磬）敲了？我無記！（一笑）
……看了《華嚴經》，不敢接觸了。現在我們重點還是歸到《華嚴經》來。至於十三部大論，譬如說我們這次要講《成唯識論》。真正的唯識，一部大論，包括一切經，最重要的：《瑜伽師地論》，因為大傢對這些經論沒有下過功夫，實際沒有。
我們現在目前大傢所看到的是，這個幾十年，可以說是一百年來，滿清末年到民國以來的這七十年代當中的，差不多有九十年、一百年當中，楊仁山居士之後，這一般唯識的著作，尤其現在人看唯識著作很嚴重，還有日本的唯識著作更嚴重，問題更多，你們特別註意哦！這不是對日本人有一種片面的反感，不是這個意思；學術就是學術。楊仁山居士的下面大弟子，唯識學兩位大師，他的弟子，梁啓超還等於是他後輩的後輩了，梁啓超還跟過這個歐陽竟無先生是師友之間。所以他兩位唯識的大弟子，所謂：南歐、北韓。南面是歐陽竟無先生，北方就是我們劉教授劉老師劉世綸老師的父執，就是她父親的把兄弟韓清淨，這位大師。南歐北韓。跟着下來，歐陽竟無居士之下，比較專門研究唯識的王恩洋，熊十力還是其次的。那麽這以後啊，越來越不同（通？）了。熊十力已經是對於唯識論，自己又轉到儒傢研究易經，把易經跟唯識兩個配起來，所以著《新唯識論》，那麽後來很多人駁他不對……這個中間很麻煩，我們暫時不去討論它。那麽對與不對？當然不太對。——不是“不太對”，是客氣話——不對。那麽他等於說犯了一個錯誤，易經也沒有搞通，唯識也沒有搞通。
但是你看熊十力的文章很難看，因為文字大傢覺得寫得看不懂！越看不懂啊，越高了！學問就是這樣，寫的書給人傢看不懂文字啊，就高了！等於馬剋思寫的《資本論》，大傢越研究越不懂，那個文字的彆扭！就是他本國人都看不懂。熊十力先生這個文字——為什麽呢？因為他們學的文字——連歐陽竟無先生都有這一點點的文學上的毛病——學的《瑜伽師地論》玄奘法師的翻譯體的文章。玄奘法師兩性化，佛學、佛法都很高明，可文學並不高明，翻譯的東西很差勁。所以《瑜伽師地論》我們讀不懂，除了唯識學的本身實在很艱難以外，玄奘法師要負責任，那個文字翻得呀——很老實，就等於現在人翻譯一樣很老實。“吃飽了沒有你？”“吃飽了我。”——等於這樣翻譯。我們中國人講“你吃飽了沒有？”我們答復的話：“我吃飽了”。照外國文翻譯就是“吃飽了沒有，你？”，“已經吃飽了，我。”就是這樣翻譯的。唉，這個翻譯要命！
所以你看玄奘法師的傳記，他想把佛經照什麽路綫翻譯呢？照鳩摩羅什法師的路綫翻。譬如說《大般若經》六百捲，嗨呀！我們當年看大字的佛經，堆積了好幾個書櫃，結果我看了幾十捲以後，以後就是翻就是了，就是翻過去了，六百捲很快看完。它是個什麽道理呢？
翻譯的東西三個重點：信、達、雅。要很老實、很信實、不能夠變了樣的。這個中文翻英文，英文翻中文，要很信實、忠實地翻譯。但是要把道理說清楚啊！外文跟中文兩個倒裝的啊！要通達，兩方面，換句話說，達還包括你中文好，還要梵文好；不是“好”，要“達”——很高手的，兩方面的文字都很高手。然後翻譯的文章要雅緻，文學要高。鳩摩羅什翻的《金剛經》、《維摩經》，那沒有話講，那個文字多美呀！可玄奘法師不行啊！
所以啊，譬如說鳩摩羅什法師翻譯的《心經》，兩百六十個字，把頭、尾、序言，不重要的拿掉了，它中間“色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。”四句話，下面還有四個：“受想行識，亦復如是”，同這個道理一樣，就完了嘛！如果要“信”的話，要翻譯怎麽翻譯呀？——“色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。受不異空，空不異受；受即是空，空即是受。想不異空，空不異想；想即是空，空即是想。識不異空，空不異識；識即是空，空即是識……”反正啊，一大堆！那麽玄奘法師翻譯，他本來想走這個路子，“亦復如是”，就過了。正想那麽做，夜裏做個夢，很糟糕！不敢了，呵，白天起來還是照翻！所以啊，“色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。受不異空，空不異受……”後面啊，六根六塵十八界，給它翻完了頭已經看得呀鬥一樣大了！這是翻《般若經》。
所以六百捲《般若》濃縮了。所以在玄奘法師以前，古人翻譯的《般若經》重點的《放光般若》，比他翻譯得好，意譯到達了。但是“信”呢？忠實呢？這是要選玄奘法師的翻譯。
要理解、合於中國人、很快地透過中國人的思維的法則，很容易接受這個高深的道理而悟進去的——鳩摩羅什法師的翻譯。那玄奘法師翻譯的《瑜伽師地論》這些都是那麽彆扭，所以看哪，很吃力！這一很吃力，好麽，後來他們學這個文字，糟糕了！所以到了歐陽竟無先生寫的文字已經很艱辛了；再到了熊十力手裏啊，那不是十個力量做得到，要一百力來讀他的文章了！所以我們看看呢，看看文章，就笑了——何必如此呢？
所以我常說，告訴你們大傢寫文章要註意，我們尤其寫傳世的文章，像佛學的文章，我們的目的是，拿佛教的名詞度人，使人傢看得懂。所以我們常常寫了東西，我有時候寫東西，你看，這些同學們都改過我的東西。高中程度的，都改過我的東西。為什麽？哎，我說你都看不懂，我這個寫出來幹什麽呢？！我目的要你們懂撒！你儘管改，改了不對，我又改回來；對了，就照你的辦。這個東西不是說寫一篇《滕王閣序》啊，給人傢搖頭擺尾去念；你要玩那一套文字我們也會玩，那個是獨自欣賞的呀！尤其現在變成王大娘裹腳布，可以擺到故宮博物院的，有什麽用啊？！我們的文字寫出來就是說，要普及，人人（都看得懂。）但是也不想寫得太白話，太白話，過了幾十年要沒有用了，變古文了。這一段話插進來耽誤了很多時間，就是說翻譯的名詞，所以唯識學難研究。
那麽我們現在的觀念，一般，在近代一百年中間，乃至最近的這些唯識的文章，都看，越搞越不是唯識學了，這很嚴重！因此唯識拿來做功夫是毫無道理。你要曉得彌勒菩薩叫無著菩薩記錄，講出來兩部大論：一部是《瑜伽師地論》，告訴我們怎麽樣作功夫成佛的，怎麽樣修道、成佛。另外一部是《現觀莊嚴論》，中文沒有翻譯，藏文有翻譯。所以到民國以來，太虛法師的弟子……，像太虛法師也是楊仁山先生的學生。所以楊仁山居士對於近代以來的佛教那是影響之大，無與倫比；這些大法師們都出自他門下。
我剛纔講到著作方面，你們千萬註意，現在我們這個問題不想扯開了，所以我剛纔腦子想停留一下，不要拉長了。
現在，我們把這三個觀念搞清楚，三量，基本上的道理在唯識啊，依因明而建立。因明就是佛法的邏輯，就是在世界上——這個裏頭有個道理，講邏輯學的人素來有個辯論：站在東方學者，不衹中國，包括中國、印度、日本乃至中東一代學者（的立場的人），認為西方哲學家之所以有邏輯，（是）受佛學裏頭、受印度因明的影響，而慢慢有了西方文化裏頭的邏輯學的産生；站在西方文化立場的人，認為佛法裏頭的因明學，是受了希臘邏輯、辨證這些道理的影響，而産生因明的。這個東西文化的論辯我們不參與，太麻煩了。
不過因明是非常久遠的東西。像我個人的觀念，認為西方的邏輯是受因明的影響，可以拿出很多的證據來；但是不去討論它，太學術化了。
因明，所以菩薩、學佛的人要通“五明”。“內明”是得道，“因明”就是懂邏輯。拿現在來講，因明就是：一個學佛的人，第一內在要得道；外面的學問，因明——就是邏輯哲學、宗教哲學，一切等等都包括在因明裏——辨證、思辨清楚。所以因明的道理，我們講有三支因明、五支因明，學唯識都要瞭解。譬如說佛經裏頭，你們講看大藏經，大藏經原始的翻譯，有一本論：《因明入正理論》，陳那菩薩作的。（註：查了一下資料，發現陳那菩薩所造的是《因明正理門論》，而《因明入正理論》乃其弟子商羯羅主菩薩造，是介紹陳那菩薩論理學的書籍，是一本言簡意賅的入門書。老師講的疑是《因明正理門論》）幾乎你很難看得懂，翻譯的文字也很睏難。
這個因明裏頭，講的道理有三個東西：宗、因、喻。宗——宗旨，因——不是原因，引申理由，有演繹的因、有歸納的因。
這個“宗”字，譬如說——因明我們大概講一下，註意一下。
聲是無常的，這是“宗”。聲音是無常的，不是永恆存在的。我們人講話的聲音、耳朵裏聽到聲音，它是無常的，立刻變去了。“因”，因緣和合，它是空響的。講出的話，人為什麽會（講話呢？）有喉嚨、聲帶、嘴唇、牙齒、舌頭，種種的關係，意念一動，促成了這個生理乃至腦神經的思維，那麽多的因素構成了聲音。這個聲音是因緣參合攏來而發出來偶然的、暫時的、表達性的作用，因此，用過了便空，所以他是無常。聲音的宗、因。
“喻”，聲音像什麽？就像人兩個掌拍一樣，像水流、像風聲，一切皆是無常。宇宙間一切音聲皆是無常。那水流、拍掌、呼響，叫做比喻。所以“宗因喻”，喻就是比喻，有時候一個道理，我們用道理講不清楚，用一個比喻就說清楚了。那比喻的方法就很多了，到了中國禪宗，有歇後語，有藏頭語，譬如說我們大傢講，“唉，怎麽樣，你最近好不好哇？”中國人講老話，外甥打燈籠——“照舊（舅）”，照着娘舅。這還不說。嗯，你這個事不要說了，和尚不吃葷——知道了，嘿嘿，大傢一笑——“肚子裏有數（素）”。就是這個意思。那麽這個也是“喻”的道理。有時候理講不清楚，但是用比喻呢，就清楚了。這也是因明的道理。
所以三量的東西，開出的重點，擺着因明的道理，換句話說，三量的東西，在唯識的觀待道理上比證成道理更重要。三量的東西偏於講意識境界的東西，尤其是第六意識境界，第六意識清淨的現量。清淨面的現量是意識不起分別，意識清淨面的現量，這是我給它加的啊——“清淨面”，加了三個字——這個是現量。
我們一切思維分別，能夠講話、能夠思想、能夠感覺的，這些意識都是比量來的，比較性的，因為比量是因緣所生，就是各種因緣所生。
譬如我們的思想，中國人的思想跟外國人的思想習慣性的、同一個東西，思想觀念兩樣。為什麽兩樣？第六意識作用是一樣，為什麽中國人、外國人兩樣？譬如說我們學英文，中國人學不好，因為我們大傢學英文，腦子裏肚子裏講話、思想，是用中國話來講，等於上海當年“洋涇浜”的英文一樣，點頭“Yes”，搖頭“No”，因為大傢是想表達出來，拉車子的就講了，點頭“Yes”，搖頭“No”，知道了就好了，腦子裏頭、心裏頭講的是中國話，嘴裏頭要說的是英文。它兩個比量搞出來，很麻煩了。等於外國人說中國話講不好的也是一樣。所以學外文有個原則，你的思想裏頭、心裏頭講的話、意識講的話都是那個作用，那就很容易學得好了。所以現在有種語文訓練走禪定的路綫。開始是蘇聯發明的，現在美國國防部大傢都很流行了，三個月可以把一個人訓練成功，通外文。那是用什麽方法？打坐的方法。怎麽樣把你的思想、平常的思想習慣一概叫你空空空……拿掉了，等於白紙一張，沒有思想了。然後教你語文哇哇哇哇，你思想衹能有這個東西，一下就會了，逼得就會了。這個方法我一講已經十幾年了，十幾年前他們告訴我，說蘇聯有這個方法訓練人，後來我告訴一個美國的朋友、將領，我說你們國防部不曉得去偷啊？哎，這個東西……後來他們告訴我已經弄到了，說就是打坐這個辦法，就是學禪的辦法。哦！我說對，這個辦法很快的。腦子空白了嘛，新的（就能）接受。做任何學問皆是如此啊！
所以說三量是這樣來的。至於非量呢？就是亂七八糟的思想，原則上不合於因明。但是，也不限製於用因明。所以這個我們曉得，擴大一點，這個現量境界，你譬如說講前五識的現量，性境它屬於現量，通三性，這個三性（是）講善、惡、無記。人性分三種，我們講的註意哦！講人性究竟是善的惡的？這就是佛傢的哲學最高明了。我們普通東西方的辯論人性總是兩面在辯——陰、陽，不是善就是惡，不是好就是壞。佛學是三個，有中性的——不能叫它中性，這是勉強講——無記性，屬於非善非惡，不善不惡的。
我們於人性中間，有時譬如說，現在我們註意啊，一般人做錯了一件事或做對了一件事——我這個是下意識的，是沒有意識做的。——不然！這還是意識境界，這屬於意識無記性的範圍，不是“下意識”，這下意識是藉用西方心理學講的；它還是屬於無記性的。
所以啊，我們曉得，再擴大來講呢，現在我們的觀念，所謂有同學懷疑說，老師大概講錯了。沒有錯！整個的宇宙、一切萬有都是阿賴耶識的現量，都是它的現量。何以見得？
（你們還早，有幾個年輕學生聽了，在這裏……，慢慢看唯識的書，不要早期來問我。早期問我，我怎麽辦呢？把後面的書都要搬到你肚子裏去。啊，做學問不要着急。你說他這書還沒有搞好呢！慢慢來，後來就會講到的。這就是告訴你們思想的方法，你把《八識規矩頌》讀完了，大概也會知道一點。）
那麽上次我特別提起你（註意，）告訴你，第八阿賴耶識所、它呈現什麽呢？根身器——都是它變的。生命作主——“去後來先作主公”也是它。那麽山河大地“器世界”，佛學講器世界就是我們講的物質世界，就是這個宇宙，都是它變化出來的——第八阿賴耶識。那麽“器世界”裏頭具備了宇宙萬有，萬有都是它變的，好壞都是它變的，是它“所變”。阿賴耶識具備能變、所變的道理。一切都在變化。所以前五識是第八阿賴耶識的現量境。
所以，前五識我們修道成佛了——你要曉得最容易成功、悟道是第六意識呦！第六意識容易清淨。前五識很難嘍！前五識：眼耳鼻舌身，——要最後成功了，前五識纔跟着轉過來呦！所以它是第八阿賴耶識的現量。你說我們打起坐來，意識很清淨，說格老子兩個腿痛——腿就是身識啊——我不理它！你不理它，它愣痛得你汗流浹背。（捲三終 2007-4-12）
（妙音緣錄入，玉樹臨風等校對）
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请给我换一个看看！ 拜托，快把噪音停掉！我读累了，想听点音乐或者请来支歌曲！
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