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释家类 》 金剛經說什麽 》
第五品如理實見分
南懷瑾 Na Huaijin
【須菩提。於意雲何。可以身相見如來不。不也。世尊。不可以身相得見如來。何以故。如來所說身相。即非身相。佛告須菩提。凡所有相。皆是虛妄。若見諸相非相。即見如來。】
非相和空
【須菩提。於意雲何。可以身相見如來不。不也。世尊。不可以身相得見如來。】
大傢要註意啊！剛纔講叫我們學佛的人要不住相，不住相布施，先說明不住相的福德，這個智慧成就的功德，智慧是無比的大，無量無邊。現在進一步真正告訴我們，怎麽樣見佛？很嚴重啊！我們大傢學佛都想見到佛。他對須菩提說：‘須菩提，於意雲何？’你的意思怎麽樣？可不可以身相來看見佛呢？
佛經上說，佛有三十二相，與我們一般人不同，佛有八十種隨形好，有八十種跟隨他那種特別的身相來的好。譬如他一出來可以放光，這個我們都做不到，佛的手一張開，指頭與指頭像廉子一樣，是連着的。上次我們講過，他舌頭吐出來，可以抵到發根，各種各樣不同，每一種相有每一種相的功德，多生纍劫修來的。譬如人拿花、香來供佛，來生變漂亮人，小姐們要註意！衣冠供佛，來生不怕沒有衣服穿，而且身體健康。多拿醫藥來布施，來生一輩子不會生病。前生慳吝醫藥的布施，這一輩子多災多難多疾病，種種都是因果報應。所以佛為什麽得到三十二相八十種好呢？這是果報來的，因為他多生纍劫都在止於至善，都在修行，所以有這個福德生相，這是講他活着的相。他的兄弟阿難，比他差一點，有三十種相好，差兩樣。翻譯經典的鳩摩羅什法師，也是三十種相好。
這裏佛說，你可不可以用有形的形相來看佛呢？這是釋迦牟尼佛問須菩提的問題。須菩提答覆世尊：‘不也，世尊。’同學們註意啊！佛是不可以形相來見的，拿形相來見佛，就錯了。那麽你或許會說，廟子裏為什麽要弄個偶像拜呢？那不是偶像啊，真正的佛同其他許多宗教一樣，是反對拜偶像的。那為什麽畫的佛，塑的菩薩都可以拜呢？答案是四個字‘因我禮汝’。因為我的形像存在，你起恭敬心拜下來，那個像是一個代表而已。你這一拜不是拜我，是拜了你自己，你自己得救了。任何宗教最高的道理都是一樣，不是我救了你，是你自己救了你自己。你這一念真誠的恭敬下來，不要說畫的真佛，就是拜一個木頭，拜一塊泥巴也罷，誠敬的一念專心，你本身就成功了，就得救了。這叫‘因我禮汝’，這並不是拜我啊！佛說的，是拜你自己。你自己什麽？你的心，你的誠敬。
所以，不但不能以這個偶像認為是見佛，即使是佛在世的時候，都不能看他肉身為師，那是着相。有一個人着相，楞嚴經中阿難就是犯了這個錯誤。佛問阿難：你為什麽跟我出傢？阿難說我看你相貌好，又放光，决不是欲念來的。佛就駡他：你這個笨人，你着相了，是愛漂亮出傢的。因此他碰到摩登伽女，有此一劫，這就是着相，所以佛說不能以身相得見如來。
【何以故。如來所說身相。即非身相。】
什麽理由呢？真正那個不生不死的身，不是這個肉身，肉身還是有生死，修持到活一千年，最後還是要死。譬如說，佛教裏頭有一位禪師叫寶掌千歲，活一千年，在印度活了五百年，因為沒有悟道，曉得將來大乘佛法要到中國，先到中國來等着。等到見了達摩祖師，又在中國活了五百年，大陸上好幾個地方都有他的廟子，名字叫寶掌和尚。像迦葉尊者留形住世，那更不講，所以，長壽的人是有，那是肉身的相，還不是不生不滅的。肉身儘管長壽，五百年還是五百年，一千年還是一千年，而永遠不生不滅的，並不是這個肉身相，而是法身。那個法身，不能拿形象來見，所以佛接着吩咐我們一句重要的話。
【佛告須菩提。凡所有相。皆是虛妄。若見諸相非相。即見如來。】
到了這裏，鳩摩羅什特別加重語氣，佛特別告訴須菩提，‘凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。’這四句很重要，要特別註意把握住。凡是你有什麽境界，都是假的；凡是你修得出來的，不修就沒有了。你說打起坐來有境界，不打坐就沒有了；境界就是相，凡所有相，都是不實在的。
怎麽樣纔見到真正的佛呢？見到法身纔是真正與佛相見了。若見諸相都不是相，這不是講空啊！一般多解釋成空，那是亂加解釋，既然是空的，何不譯成一個空的，那該多好啊！他衹說，‘若見諸相非相’，非相是什麽？沒有給你下定論！所以一般人念金剛經，在這裏自我下個定論，認為是空，那是你的想法，不是佛說的；佛衹說若見諸相非相，你就見到佛了，見到佛的法身了。
重點是，佛衹告訴你不是相，並沒有告訴你空！道理在什麽地方呢？就是無所住。
法報化體相用
金剛經第五品的主要中心就是四句：‘凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。’金剛經中提到的四句偈，究竟是那四句？這是千年來一個大問題，因為經文中間還有四句，最後的結論：‘一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。’也是四句。現在第五品首先碰到這四句偈，希望大傢研究時要特別註意。現在再回到第五品，佛說不應該以身相見如來。
我們曉得在佛學裏，成佛可以得到三身，就是法身、報身、化身。因此有些廟子塑的佛像，同樣的像三尊排列在一起，代表三身；這是說過去大陸上的大廟子。唐代以後，道教興起，也同樣仿照這個情形三清排列，就是上清、太清、玉清，也是三身，這是談到宗教的情況。其實不論東方西方，一切宗教都有相當程度的互相模仿。
現在我們曉得成佛有三身，清淨是法身，圓滿是報身，千百億形像不同是化身。我們推開佛法的立場不談，專從佛學的觀念來看，法身就是本體，宇宙萬有的本體。藉用現代的觀念來說，就是一切的能源。報身是所謂的現象，法身是體，所謂不可以身相見如來，就是不要把現象當作本體。至於化身，是他的變化的作用。換句話說，法、報、化三身，拿哲學的觀點來看它，就是體、相、用。宇宙間一切的事物，它本身都有體相用。譬如水是體、水泡了茶，茶是它的相；做了酒，這個酒也是相，不管是酒是茶是冰淇淋，那個水的本身性質是法身，是體；同樣的一滴水，變化各種不同的現象，那是它的用。在理論上，這是我們必須先要瞭解的法、報、化三身。
在佛法裏講，修持成功的人，禪宗所謂大徹大悟，也就是金剛經上說，阿耨多羅三藐三菩提，無上正等正覺。這個悟是悟的什麽呢？是宇宙萬有生命的本體，就是法身，也就是心經上所說不生不滅，不垢不淨，不增不減。金剛經的開經偈所說：‘雲何得長壽，金剛不壞身。’也是指法身而言。一念不生全體現，也是指的法身，法身是無相的。
至於圓滿報身，就是修持方面。前面我們也提到佛有三十二種特殊的相，有八十種隨於特殊相所生的隨形好。這個就是說，凡是成就的人，得道的人，父母所生的他這個色身就轉了，這是報身，也是肉身。為什麽講他是報身呢？一切衆生所有的身體就是報身，一生過的非常舒服，樣樣好，享福一生，是他善報所得的報身。有人很痛苦，很艱難的過這一生，這是他過去生所種的不善之因，招致有這一生的這個報身。至於修道有所成就的人，這個報身就轉了，道傢一般的觀念所講卻病延年，長生不老，就是報身轉了。報身修道完全圓滿時，整個的人脫胎換骨，就具備了一切神通。這是非常難得的事情，所以說圓滿報身非常難得。
一般道傢所講的修氣、修脈，打通奇經八脈，與密宗所講的修通三脈七輪等，多半側重在修報身開始。一般所講的止觀、念佛、參禪，多半側重在修法身上着手。至於報身成就了，修到身外有身，這個肉體以外，同時有另一個身存在的，就是化身的作用了。這是大致上法報化三身的情況。
普通一般學佛的人，在理論上所走的都是法身的路綫，密教號稱要三身成就，因為三身成就的人，學佛纔算真正到傢。三身成就另外一個名稱，也叫做即身成就。這個裏頭兩個字不同，即‘生’成就，這一生成就、成功了，瞭瞭生死，這是即生成就，生命的生。要想即身成就啊，在理論上講，幾乎比這個即生成就還要難，需要所有的戒定慧，所有的修行，去轉化父母所生的這個四大色身。要把色身完全轉化了，纔修到即身圓滿成就。
蓮花生
西藏的密教，除了供奉釋迦牟尼佛以外，還供奉有蓮花生大士。據說蓮花生大士是釋迦牟尼佛過世八年再來的。他為顯教教主時，是父母懷胎而生，可是他認為顯教時候，重要修行的方法沒有講完，所以再轉身而來，成密教的教主並由蓮花化生。
當時南印度一國國王夫婦沒有孩子，很難過，夫婦倆在禦花園裏賞蓮花，忽然一朵蓮花中央，長高長大，蓮花苞中跳出來一個小孩，有血也有肉，就是蓮花生。後來他繼承王位為太子，十八歲成就，肉體常存。過去在西藏，每年有一個全國性的護摩法會，是一個宗教儀式。護摩的意思像拜火教一樣，什麽東西都拿來燒，有些婦女自己頭髮都剪了，丟進去燒。大火繼續七天七夜，一般人都圍着火光念蓮花生大士的咒語，往往看到他騎一匹白馬，在火光上走一圈就不見了。
據密教傳說，因為蓮花生大士是密教的教主，不像前一生走涅槃的路子，所以騎白馬騰空而去。當他親自現身時，永遠是十八歲少年相，沒有變過，偶而會留一點小鬍子。這個就是說明報身的成就，修成而永遠存在；也就是道傢長生不死的觀念，所謂與日月同休，天地同壽，這就是報身圓滿。當然，報身修成了以後，自然有化身，一切神通具足。所以，要修到即身成就，纔算真正學佛圓滿。
我們瞭解了這些理論和說法後，就知道金剛經大體上，是着重在見法身。如何見到法身？就是悟道、見道。金剛經是般若的部分，所謂般若是側重於證得實相般若，就是生命萬有無始以來的本體。報身、化身則是屬於境界般若，所以佛提出來，不可以身相見如來。金剛經這裏所講的如來，就是與一切衆生共同的生命的本來，生命的本體。所以說，我們有信仰，有虔誠是可以的，但是過份着相是不可以的；不但學佛不可以，任何一個宗教，都不可以着相。
身相的執着
以我個人的經驗，執着身相的人非常多；過份着相的人，在醫學上叫作宗教心理病，沒有辦法治療。不僅是佛教方面這類人多，所有的宗教，都有些信徒並不追求教理，衹是盲目的信仰，變成宗教心理病。佛法裏一句話，就是太着相。所以金剛經翻譯成‘能斷金剛般若波羅密多’，就是說是智慧的成就，不着相，不能以身相見如來就是這個意思。
很多人學禪，做各種功夫，常問：這個境界好不好？這種現象怎麽樣？千萬註意一個要點，‘凡所有相，皆是虛妄’。你今天修行打坐這個境界很好，但是你要曉得，你不用功不打坐，那個境界就不好了，可見這不是道。假如盤腿道就來了，不盤腿它就變去了，這叫做修腿，不叫做修道；盤腿就有叫做得腿，那不叫得道。所以藉用中庸一句話，‘道也者，不可須臾離也，可離，非道也。’也就是心經告訴我們，不生不滅，不垢不淨，不增不減的道理，並不因為你去修就多一點；也並不因為你不去修就少了一點。如果是修它就多，不修就少，那就是有增有減了，不是道體的道理。道體是不可以身相見的，所以凡所有相，皆是虛妄。
既然凡所有相，皆是虛妄，你說假使前面看到一個佛好不好呢？根據金剛經的道理，你們可以想一想，如果你真看見一個佛站在前面，勸你趕快去檢查眼睛，一定有毛病了。也有些人或者聽到什麽聲音，或者心裏有一個特殊的靈感，一般人就去玩這個靈感了。你千萬註意！凡所有相，皆是虛妄。無上菩提是非常平實的；古德告訴我們，道在平常日用間。真正的道，真正的真理，决對是平常的，最高明的東西就是最平凡的，真正的平凡，纔是最高明的。做人也是這樣，最高明的人，也最平凡，平凡到極點的人就是最高明的人。老子也說過：‘大智若愚’，智慧到了極點時是非常平實的。
人常常自命不凡，但是那是自命啊！自己認為自己不凡而已。要真正到達最平凡處，你纔會體會到最高的。我常常說笑話，世界上有兩個蘋果成了人類的文化；拿西方的文化來講，一個蘋果被亞當和夏娃吃掉了，所以造出人類的歷史來，另有一個蘋果被牛頓看見了，於是把世界的文明變了一下。
其實我們北方的蘋果，我覺得比美國、日本的蘋果都好吃，我們世世代代吃蘋果，也沒有發現地心有吸力，忽然被牛頓看到了蘋果落地，而發現了地心引力。蘋果很平凡，年年落地，有一個人卻在平常的道理裏頭，找出了一個不平常。譬如水蒸氣很平常，燒開水，煮飯，都有蒸氣，但是瓦特卻發明了蒸氣機。一切的事物，同一理由，在最平凡之中，就有不平凡了。
所以我們學佛學道，千萬要丟掉那些神奇，不平凡的觀念。能到達人生最平凡之處，你可以學佛了，也知道佛了。換句話說，你可以知道凡所有相，皆是虛妄，不但佛不可以得，人世間一切相也不着了。隨時不着相，就可以見到如來，見到自己自性的法身。
這是第五品的結論，非常重要，尤其對我們平常修持的人特別重要。關於第五品如理實見，我當時給它的偈語，現在還是嚮大傢報告一下。所謂理，就是法身，形而上道就是理，報身是事，報身與化身都是事。理是哲學性的，事是功夫的，修證的，是科學性的，所以‘如理實見’是見法身。
第五品偈頌
反覆叮嚀無相形覺時戀夢夢戀醒
慈悲空灑常啼淚沉醉心扉依舊扃
‘反覆叮嚀無相形’，佛是語重心長，再三反覆的告訴我們，學佛不要着相，修道要想成道，無相無形。可是我們人呢？很可憐，所以第二句是：
‘覺時戀夢夢戀醒’，這就是人生，我們經常在文學上也看到，大傢都會寫，唉喲！人生如夢，你說講這個話的人，他清醒沒有？沒有清醒！不錯呀，人生如夢，他講這一句話的時候，又在說夢話了。因為人在夢醒的時候，感覺自己很傻，嗯，剛纔做了一場夢，但是他清醒了嗎？張開眼睛照樣在做夢。更有趣的是，有些人昨天夜裏做的好夢，今天他還坐在那裏想，還捨不得離開夢境，所以人生就很妙，覺時戀夢，醒了以後還貪戀那個夢。做夢的時候呢，又想自己快一點醒纔好，你說究竟那一樣好？自己都搞不清楚。
譬如我們大傢都念李商隱的詩：‘此情可待成追憶，衹是當時已惘然’，這個就是覺時戀夢夢戀醒。另外兩句古人的名句，在文學上我們經常引用到，‘當時衹是平常事，過後思量倍有情’。我們人生都有過這種經驗感受，尤其回想年輕的時候，不管男朋友女朋友，所有的事情，在當時看看是很平常，過後都感覺不同。就像我們大傢今天晚上坐在這裏的，很平常，如果三十年後大傢回想，當年我三十年前在復青大廈樓上，我們那一班同學，唉呀，現在都過去了，一定感嘆一番。這就是，當時衹是平常事，過後思量倍有情。尤其我們老年人，想當年，怎麽樣都是好的，雖然那時鄉下衛生設備不好，蒼蠅叮在飯上面，但是我現在想想，還是那個味道好，趕趕蒼蠅挾挾菜，現在再想那個味道而不可得；當時衹是蒼蠅事，過後思量也是倍有情。這就是人生，我們人生很容易欺騙了自己，這也就是覺時戀夢夢戀醒。
‘慈悲空灑常啼淚’，關於衆生的迷戀，法華經上提到一位菩薩，名叫常啼菩薩，常啼，永遠在啼，這位菩薩大概喜歡哭，就是愛哭的菩薩。他覺得衆生太笨太可憐了，害得他盡哭，所以叫做常啼菩薩。佛反覆在金剛經裏告訴我們不要着相，可是一般人不懂，慈悲空灑常啼淚。儘管常啼菩薩悲痛一切衆生為什麽不能覺悟，可是我們一般人呢？
‘沉醉心扉依舊扃’，心頭這個智慧之門永遠打不開。智慧之門打不開是自己打不開，而且永遠是緊閉着的，鎖起來的。這是我們對於第五品的結論。
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请给我换一个看看！ 拜托，快把噪音停掉！我读累了，想听点音乐或者请来支歌曲！
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