易类 易經雜說   》 第三部份      南懷瑾 Na Huaijin

易经杂说 第三部份
易经杂说 第三部份
  天幹與五行
  五行之外,還要加上幹支,要學《易經》的卜筮,沒有什麽秘訣,不外是五行卜筮,重點在五行,不是在八卦。真用卦來斷事情,又是另外一個體係,所以嚴格說來,五行和八卦兩種體係是分開的。但幾千年來,大傢都把它混合在一起。
  現在介紹的是天幹文化,天幹文化也很古老。我們研究《易經》發展史、中國文化發展史,知道天幹文化也比《周易》古老得多。天幹地支,我們現在可以從甲骨文裏找出來,可見這個文化的來源很早。中國人發展最早的是天文,發展到最高級的時候,就歸納起來用十個符號作代表,這十個符號就名天幹,亦作“天斡”,不過“天幹”是漢以後用的名詞,其實應該用“天斡”纔對,不必用“天幹”這個詞。天幹就是五行的法則,意思是說:“在這個太陽係中,地球和外面的星球,彼此幹擾的作用。”以現在的地球物理學來說,說是地球和各個星球的放射功能,彼此吸收互相發生作用。例如太陽能的放射,對我們地球人類的幹擾很大,尤其學通訊、電子、太空學方面的人都很清楚,而我們中國老早就瞭解,對於這種天體的運動、物理世界的運動,用木、火、土、金、水來代表,說明相生相剋的道理。但人類文化進步了,這個五行的生剋法則不夠用,因此我們的祖先,發現了五行的雙重作用,天體在物理世界中,又用了十個字的符號,為甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸,並編定圖案如下:
   天幹五行配
  看到上頁的圖案,和前面五行的方位圖案配合起來,就可以知道,東方甲乙木,南方丙丁火,西方庚辛金,北方壬癸水,中央戊己土。
  這裏要問,東方或木,都是一個方位或一個動能,為什麽要用甲和乙兩個符號來代表?這中間又有另一個法則,這套法則在中國的算命卜卦上很用得到。假使為了算命而學算命,我不贊成。但我發現,中國算命卜卦的這套法則,裏面包涵了很大的科學和哲學的道理,可惜因為古代的政治思想,不願意發展科學,所以這一套很好的法則,衹好嚮算命卜卦這一方面發展。不過好在有江湖算命卜卦的人,能夠把這一套法則保留下來,從另一角度看,他們也的確很偉大。所以有人說到算命卜卦是迷信,我就問他們懂不懂,而他們卻不懂,對於自己所不懂的東西,隨便加一個罪名,指其為“迷信”、為“騙人的”,這是多可怕的武斷。這一套法則流傳了幾千年,而真正研究它的,都是第一流聰明人,試想想四千年來第一流聰明的人,都在研究它,即算它能騙得了人,也有它騙人的道理。我們要批評它,不妨先研究它騙的方法,等研究過了,再說它是迷信,這時纔可以作結論。自己並沒有研究過,還不懂它,就說它是騙人的迷信,這纔是真正的迷信——迷信自己的狂妄。可惜現在沒有人重視它,沒有大量的投資,沒有充分的實驗設備和場所。否則的話,如果加以實驗,可以發現這項法則會有很多科學的道理,譬如說飛機,早在戰國時候就有飛機,不過是不坐人的無人飛機,用木料製造。晉朝時候也有人製造成一個鳥,放出去以後,不需人控製,會在空中飛翔,到一定的時間,又會在原地降落,這在歷史上都有證據的。就是現在還保存的中國樂器和一些器皿,如銅壺滴漏等等,都是依據這套法則發明製造的,而當時並沒有現代的科學公式,衹是當時沒有用這套法則嚮科學這方面發展。為什麽中國古代沒有用這套法則作科學的發展?這也有它的道理,因為物質文明愈發達,人的欲望就愈高,人的欲望愈高,社會就愈亂,這是中國的人文思想。
   天幹的陰陽
  但是這一套法則,是來自科學的,如東方木,又為什麽用甲、乙兩個字來代表?而成為甲木和乙木呢?甲木是代表生長的原素,乙木是成形了的代表,換言之甲木是代表生發的物理,乙木是代表成形的物質。丙與丁亦是如此,丙是代表火的原素,丁是代表成形的火。戊己、庚辛、壬癸都是如此。而這中間又分陰陽,如甲木為陽木,乙木為陰木,丙為陽火,丁為陰火,庚為陽金,辛為陰金,壬為陽水,癸為陰水,戊為陽土,己為陰土。如中國醫學,在《內經》上女人的第一次月經來,我國古代認為直接說出女人的隱秘很不禮貌,所以說“女子十四而天癸至”。為什麽不說“天壬”至?因為月經是成形了的水,同時女子屬陰,所以稱為“天癸”。如果把這套東西融會貫通起來,就可以發現它並不是迷信,而是科學,至少是古代的中國科學,而且這種科學在人類的文化中,還維持了這許多年。
  說到天癸,便涉及到中醫了,對於人的身體而言,現在最流行的針灸,有一本書名《甲乙經》,許多人也沒有弄清楚,中醫關於人身各部位的代表為木屬肝,火屬心,金屬肺,水屬腎,土屬脾。這個五行和內臟的關係現在懂了,那麽金生水,肺出了問題的時候,腎一定虧,所以生肺病的人,臉紅紅的,而是腎水不足,火氣上升。肺病到了相當嚴重,腎盂就特別擴大,就是腎虧,所以中醫之難學是除了講究內臟的個別功能以外,還講究互相影響的生理功能和病理因素,也就是生剋的道理。而西醫則是頭痛醫頭,腳痛醫腳。頭痛衹是病的現象,不是病的根源。因為生剋的關係,任何一個內臟,都可以産生頭痛的病象,所以高明的中醫講究氣化,如患糖尿病的人,是屬腎水的病,但一定與心火有關係,心髒也會受影響,發生問題,這就是五行生剋的道理(這裏特別要補充一點,五行的生剋,每一“行”都與其它四“行”有關,如“土”是生金的,剋水的,但亦被火生,被木剋)。所以中醫能站得住,針灸亦是一樣,中醫的醫理,病在上者治其在下,病在下者治其在上,病在左者治其在右,病在右者治其在左,病在內者治其在外,病在外者治其在內。譬如中醫說肝生於左,而西醫指責錯了,其實中醫一點沒有錯,因為中醫不是講物質形態,而是講氣化,中醫說肝生於左,是肝屬木,木在東方,東方在左,這是五行生剋的氣化,所以肝生於左是對的。由此可知人必須讀《黃帝內經》,懂了《黃帝內經》就懂得養生之道,也懂得如何修道了。
  地支
  五行和天幹配合,包涵了這許多,再下來配合地支,便又不同了。地支有十二個:子、醜、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥。地支有人寫作“地技”,表示幹的分又,其實就是“支”,支持的支。地球本身的作用,亦就是太陽係中,月亮和地球發生的作用,節氣的關係作用,後面再詳述。
  先在這裏介紹,中國古代的醫學有兩大派,在養生之道上,一派註重腸胃,一派註重腎。所有的病,大部分從腸胃來,不過我的經驗,南方的醫師註重胃,年紀大的人尤其要註重腸胃,北方的醫師註重腎。年輕人也要註重腎的保養,青年腎虛,到中年以後,一切病象都來了。性知識教育愈開放,青年人的病害愈多,原因是腎虧,必須要保重。
  關於地支這一套東西,如果衹研究《周易》的學術思想和大的原理原則,則不必要研究五行和幹支。如果要瞭解我們中國幾千年來,《易經》八卦用之於天文、地理等方面的關係,就必須先瞭解五行幹支了。有一位學科學的教授,從國外寫信來問一些問題,因為國外最近出了一本書,認為地球南北極有一個洞,洞中有另外一個世界,並且有人類,飛碟也是從地球中心出來的等等。這都是和《易經》有關的問題。我回信告訴他,這並不稀奇,中國人早說過地球是活動的,至於地球中心有沒有人類,又是另外一個說法。關於地球的中間南北極是相通的問題,道傢在幾千年前就這樣說了,而且還說地球裏各地都是相通的,這些話都有書為證,不過我們大傢沒有去註意它罷了。也有一說黃帝的陵墓後面有一個洞,可以通到南京。可是在西方另有一派,說人類都是從太空外來的,中國古代也有這一說法,也是道傢說的,據說盤古老王也是天上降下來的,佛傢也是這樣說,這些道傢的學說,都可在《道藏》中找到。
  上面這個故事,是要說明五行幹支的思想,和原始的天文、地球物理有絶對的關係,衹可惜後來僅用在卜卦算命上面,這衹怪我們過去的文化不嚮科學方面發展的緣故。
  前面已經介紹了天幹,現在再介紹地支。上面說過地支是子、醜、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥,十二個地支。何謂地支?我們以現代的觀念來說,是地球本身,在太陽係中運行,與各個星球之間互相産生幹擾的關係,無形中有一個力量在支持着,這說是地支。
  我們知道天幹有十個,就是五行的兩極之道,亦即是五行的陰陽變化。而支是六位數,是陰陽之道産生變化而成十二位。至於這些名稱的由來,與《周易》沒有多大關係,是中國傳統文化中另外一種學說的係統,這在前面也曾經提到過。至於天幹地支每一個字的定義,有很多種解釋,究竟哪一種解釋完全正確,很難下個定論;如子是萬物發生的現象、五是樞紐的意思等等,各有各的解釋,暫時不去討論它。另外以中國文化發展史,站在軍事哲學的觀點看甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸等十天幹,也有些人解釋為古代十種武器的代表,如“甲”是一根木桿上裝一種利器、“乙”是一把刀等等,莫衷一是,究竟哪一種說法對,沒有定論。
   地支與黃道十二宮
  地支有十二位,代表十二個月。實際上地支是什麽呢?是天文上黃道十二宮的代名。所謂“宮”,就是部位;所謂“黃道”,就是太陽從東邊起來,嚮西方落下,所繞的一圈,名為黃道面。這種黃道面,每一個月都不同。如我們晚上看天象,每一個星座,從東方出來,共有二十八星宿(天文的知識,在上古時我們中國最發達),而這二十八宿,在黃道面上,每個月的部位也都不同;於是依據這個現象,抽象地歸納為十二個部位,用十二個字來表示。實際上這是天文的現象,變成為抽象的學問,構成了後世算命的位置作用。這一套學問,現在看來好像很簡單,但真正用心探究,其中學問甚多,也可見我們上古時老祖宗的文化智慧、科學哲學,都發達到最高最高點;因為科學數字太大,很復雜,普通一般人的智慧沒有如此的天才容納得下。於是把它簡化了,用五行、天幹、地支來代表,使人人都能懂,衹有文化到了最高處,才能變成最簡化。可是它的弊病,是後人衹知道用,知其然而不知其所以然了。
  這個抽象的名詞,裏面實際是有東西的,包括的學問很大;可惜我們後世衹把它用在看相、算命、卜卦這一方面去了。
   六十花甲與歷史驗證
  我們的六十花甲,就是根據幹支來的,如甲子、乙醜、丙寅、丁卯……,這樣天幹與地支配起來,便可以代表太陽係統這個天體和地球産生萬有的變化;其中以氣象的變化是最大的,也最顯著,容易見到。萬有的變化,各有不同,於是用幹支配合,而且是天幹的陽配地支的陽,天幹的陰配地支的陰,陽配陽,陰配陰,依照次序輪流配合,完全相互配合,剛好滿六十個相配,成一周期,又從甲子開始,所以名為六十花甲。
  這種六十花甲的配合,現在的人不大用了,但它到底好不好呢?將來可以看到,它好得很的。它記天體的運行,六十年一個大轉,不管歲差如何(即天文上所謂的躔度,也就是古代說的太陽與地球間一天走一度,走完了三百六十五度又四分之一為一年;以三百六十天為一年,尚有剩餘,將其剩餘下來的度數,纍積變成洞月,這就是陰歷的計算。而陽歷則是每年有七個月是三十一天,因為方法不同,數字一樣),但六十花甲算下來,億萬年的宇宙數字,亦不差分毫,這是一個很偉大的法則。試看中國的歷史,每個朝代換了、皇帝換了、年號換了,可是六十花甲的歲次是固定不變的,必然六十年一轉。
  如果把這個法則予以擴大,用途就多了。譬如唐堯登位,亦即他當皇帝就職那一天,為甲辰年,後來邵康節的算法以及一般的算法,都以這個幹支為標準,這是歷史上比較有記載根據的;在堯就位的時候,有五星聯珠的現象,就是金、木、火、水、土五星,在天上列成一排,有一定的天象,在那時呈現,把這第一個六十年定為上元,名叫上元甲子,第二個六十年為中元甲子,第三個六十年為下元甲子,一共為一百八十年;然後再擴大,第一個一百八十年為上元,第二個一百八十年為中元,第三個一百八十年為下元,像連環套一樣,套得整齊嚴密;再以這種甲子的法則,和《易經》等配合演變,就知道歷史、社會、人類的現象,多少年有一個變化,如何變化;再配合中國天文學上,推算到該有什麽人物出來,這是我們中國人發現的一個很妙的法則,也可以說是儒傢孔孟思想裏所說的“天人合一”。以《易經》道理來看,這就是必變,宇宙間的事情,到了一個時候必然變。至於變成什麽現象?懂了這個大法則,再從卦裏,就可知會變成什麽現象。可是知道了的人,大部分都不說出來,因為怕泄露天機;古人說的“察見淵魚者不祥”,眼睛太厲害了,水裏有幾條魚都看得清楚,並不吉利,這樣的人就算不短命,也會患白內障,因為用眼力過度了;聰明是不能用過度的,所以萬事先知,並不吉利。真的高度修養,萬事先知,變成無知,有絶頂的智慧而變成糊塗,這是少數有修養的幾個人才做得到,一般人則做不到。
  現在再看地支,把它排成一個圓圈:
  為什麽畫成圓的?因為地球與天體是圓的。
   十二生肖
  至於這十二地支的生肖,為子鼠、醜牛、寅虎、卯兔、辰竜、已蛇、午馬、未羊、申猴、酉雞、戌狗、亥豬。這一套生肖,據我的研究,是漢代的時候自印度傳過來的。印度當時的十二地支,並不完全像我們的,而是用文化抽象的符號來代表,用動物來代表,後來變成中國文化的解釋。子屬老鼠,鼠爪是五個,奇數為陽;醜屬牛,因牛蹄兩瓣為陰數,寅屬虎,亦因虎有五爪,卯屬兔是因為兔唇兩瓣等等。據說是如此訂的,但“事出有因,查無實據”。另據《古今圖書集成·幹支部》所講:“以二十八宿之天禽、地曜,分直於天,以紀十二辰,此十二生肖之所始”的這一觀念,由近年出土的西漢銅器,及漢墓星象刻古推論,此說極為可能。
   地支與命理
  把這套大法則,演變成小學問,用在算命、看相卜卦上,乃至用到偵判命案上,《洗冤錄》中就有這方面的學問。地支上有六衝,也可從前面的圓圈中看到,凡是對面位的都是衝,如子與午、醜與未、寅與申、卯與酉、辰與戌、巳與亥都是相衝的。衝不一定不好,有的非衝不可。相對就是衝,這也是《易經》錯卦的道理。實際上所謂衝,是二十八宿在黃道面上,走到太陽這個角度來,叫作衝;與太陽的方向相反,這就叫作合,從圓圖上看,立場相等就是合(如子與醜合、寅與亥合、卯與戌合、辰與西合、已與申合、午為日、未為月之六合,在十二地支中,還有兩合、三合,等等)。這裏我們還要有一個觀念,二十八宿在黃道十二宮的位置上,與太陽的躔度對立就變成衝,衝並不是難聽的話,而是表示有阻礙。
  再把天幹地支配合成一圖,亦即所謂的納甲。
   納甲與易數
  像這樣相配,地支的辰、戌、醜、未都空出來了。而天幹的位置是:東方甲乙木、南方丙丁火、西方庚辛金、北方壬癸水、中央戊己土,和地支相配,名為納甲。也就是把五行、八卦、天幹、地支,歸納到一起。
  由前面圓圖再配上八卦,用先天伏羲八卦圖的位置納甲,為乾納甲、坤納乙、艮納丙、兌納丁、戊己在中間,震納庚、巽納辛、離納壬、坎納癸。
  現在再看一年十二個月,六陰六陽的表——即十二闢卦,代表一年氣象變化的大作用。把納甲用到這一面來,又是另一個不同的公式,所以學《易經》的象數要記住好幾個不同的公式。在瞭解這些公式以前,首先要瞭解數的陰陽。數分為陰數陽數,也是雙的意思和單的意思,如奇門遁甲的奇字。凡一、三、五、七、九均為陽數;二、四、六、八、十等雙數,為陰數,又名偶數。陽數最高之數為九,我們讀文天祥的《正氣歌》“嗟予遘陽九”,意思就是到了絶路,運氣已經絶了、到頂了,因為九為陽之極,陽極所以到了絶路了。而“十”又到了另外一個元的一了,以《易經》的數理言,永遠是一個“一”。一加一所以等於二,單數到了“九”數為極點,所以《易經》中陽爻以九作代表,如乾卦的六爻都是陽爻,於是稱作初九、九二、九三、九四、九五、上九等;陰數是倒算過來,為十、八、六、四、二,這表示陰陽是顛倒的。陰數的五個偶數以“六”在中間,陰取其中,因為陰數為偶,是相對的,而其中間的數是重點,所以陰爻以“六”為代表;如坤卦的六爻,稱作初六、六二、六三、六四、六五、上六。以前說過,八卦是由下往上畫的,假使有人以“六”、“九”代表陰陽的方法,隨便報出六爻的數,如初九、六二、六三、九四、六五、上九等,我們就可畫出囗,這個噬嗑卦來。
  從這個道理就看出來了,真懂了《易經》,衹要掐指一算就行了。懂了《易經》的數理,學起電腦就更容易。這話是對的,這也證明上古時我們的老祖宗發明的《易經》數理,等於比現在的電腦數理還更高明。宇宙的道理,都是一增一減,非常簡單;好像天秤一樣,一高一低,這頭高了,另一頭一定低了,所以衹有加減,包括了乘除,也包括了一切數理;這還不算什麽,人的智慧發達到最高也就最簡化,衹用這十個數字,便把宇宙的法則歸納進去了,衹要一加一減就算出來,就瞭解。所以說《易經》的數理哲學,不是基礎,也不是開始,而是最高明的歸納到如此簡化的。所以真正懂了《易經》以後,凡是最高深的數理,都會變成簡化。我們從數字上看,衹有一、二、三、四、五、六、七、八、九、十,加以推測,天地間的事理、物理都把握在手掌中。學了《易經》的人,正如道傢所吹的牛:“宇宙在手,萬化由心。”所以說這是我們文化的結晶。
    察見淵魚者不祥
  曾經講的卜卦作用,因為凡是稀奇的事情,我一定去瞭解,瞭解完了以後,我素來不玩的。這些東西玩儘管玩,不過要有一個原則,不可迷信。所謂不迷信,是不要把人所有的智慧都寄托在這上面,如果都寄托在這上面就不行了,偶然用它來參考參考是不得事的,但不要影響自己的心理,有時候很,宗教的觀念也是如此。再其次,要弄清楚的是:“善於易者不卜。”一個人真懂得《易經》以後便不算卦了,一件事情一動,就知道它的法則,就沒有什麽可算的了,得失成敗,自己心裏就應該有數了。另一觀念,即使能夠“未卜先知”,也並不好,“察見淵魚者不祥”,作人的道理也是這樣。不要太精明,尤其作一個領導人,有時候對下面一些小事情,要馬虎一點,開衹眼閉衹眼,自己受受氣就算了,他駡我一頓就駡我一頓。一定要搞得很清楚,“察見淵魚者不祥”,連深淵水底的魚,河中渾水裏的魚有多少條、在怎麽動也看得清楚,不要自以為很精明,實際上很不吉利,說不定會早死,因為精神用得過度了。上面這些原則千萬要把握住,如此人就舒服了。
    焦京師徒與郭璞
  現在講到卜卦的方法,在中國的《易經》傳統,占卜是它主要的路。《易經》在古代就是為了占卜用的,到孔子以後,纔把《易經》用到人文文化方面。《易經》畫的八卦,原始當然是為了卜卦用的,為什麽人類要卜卦?這不衹是中國有占卜,世界各民族都有占卜,當然各民族所用的方法不同,但是都沒有我們中國的高明。這中間牽涉到一個哲學問題,即是人類的智慧。無論過去、現在、未來的人,都有許多無法知道的事情。譬如明天怎樣?我明天怎樣?這些問題,誰也沒有把握作答案,連後一秒鐘如何也不可卜,而人們要知道,於是産生了占卜這些東西。中國有了《易經》的卜卦以後,幾千年來,産生了好幾個派別,這一點我可以提出來告訴大傢。古人研究《易經》,多被易學睏住了,不知《易》沒有一定的法則。有些人懂了《易》後,自己另外又創出法則來,如漢朝有名的京焦易。京焦易是兩個人的名字,京是指京房,焦是指焦延壽,即焦贛。京房是他的學生,焦贛著《易林》,又名《焦氏易》。其中把八八六十四卦,演變的卦都解釋出來,所用的卦辭,統統不用《周易》,自己另外創造一套,他是把《易經》研究通了,法則通了以後,不一定照原來的東西,等於每個廟的簽詩,有關帝簽、觀音簽、濟顛和尚簽……各有各的簽詩,都不相同。所以焦贛的《易》,卜卦的解釋方法,和《周易》不一樣,可以說是一個革命。因為他懂了,他的智慧夠了,所以才能産生出來他的一套卜法。焦贛傳易給京房,京房在東漢的時候,言無不中,皇帝有什麽事情都去問他,但焦贛說,京房把我的易學學通了,可是將來也必死於易學,結果京房果然被殺頭而死的。
  東漢下來,看地理風水,講所謂堪輿之術的,從晉朝的郭璞開始。他也是通《易經》的,萬事前知,等到晉朝大將王敦要造反篡奪皇位時,就怕郭璞不同意,於是就把郭璞找來,予以暗示,郭璞硬是不同意,王敦立即翻了臉,問郭璞既能前知,可知自己的命運?郭璞說我知道今日此時你就要殺我,結果當然如他自己所料的被殺了。他就明知道脫不了這一難,當然他也可以使滑頭逃避,這裏看到學《易經》的人,知道了兇事就不一定逃避,所謂“數不可逃”。其實數也未嘗不可逃,中國讀書人養成了一種忠君愛國之心,你做反叛的事,我寧死也不逃。
    金錢卦
  到了宋朝的邵康節,又根據《易經》,另外産生了一套法則,解釋又不同。明朝以後的太乙數又不同,一般人講《易經》的發展史,好像幾千年下來沒有變,其實變的地方很多。用三個銅錢卜卦的方法,就是從焦京易這個係統下來的,不過方法上歷代都有變更和擴充,因為社會演進,人事愈趨復雜。如原用的木、火、土、金、水五行,不夠來代表更復雜的人事。例如我手裏握了一枚金戒指,用五行可以推算出是金來,如握一隻現代的打火機,這可就復雜了,不是單純的五行可以代表的了。於是就擴充變更,有了幹支、五鬼、六親等等了,使卜卦的內容更充實,但在方法上,這卻是一代一代傳下來簡化了的方法。不過現在不容易找到外圓內方的銅錢,藉用現代的硬幣也可以,橫竪都是一正一反兩面,任意將一面作為陽面,一面作為陰面,將三個錢亂搖一陣後丟下來,如果說其中兩個錢是陰面,一個錢是陽面,便以陽面為主,記錄一個“、”的記號,代表這是陽爻,因為照《易經》的道理是“陽卦多陰”,普通的說法亦是“物以稀為貴”。如天風女後卦——囗就是以陰爻為主,以普通的現象來看,六人中有五男一女,這一女就成王了,大傢都會聽她的,這是天地間事物的一定道理。如果卜出的錢是兩個陽面一面陰面,就是陰爻,記錄一個“”的記號。如果三個錢全是陽面,作的記號是一個圈“○”,這就叫作動爻,要變陰的,陽極則陰生。如果三個錢全是陰面,作的記號是“×”,這是要由陰變陽的動爻,這樣連續作六次,完成六爻。裝卦的順序是由下嚮上依次排列,第一次所卜得的為初爻,第二次為第二爻,依次上去最後到上爻,這是目前卜卦的方法,它的源流,是自秦漢以後開始的。有些以賣卜為生的人,則故作神秘,以顯示驗,其實自己用起來,還可以更簡單,也很。至於到底能否是無失的驗,則又牽涉到精神學方面了。如果以簡單的方法,隨便報一個數字,都可以卜卦,像“一、二、三、”,一為乾,二為兌,兌是澤在下,乾是天在上,重卦則為“天澤履”卦,第三個數字是三,則是履卦的第三爻為動爻;如果“一、二、四”,則是履卦的第四爻動,卜卦主要看動爻,一件事是靜態的,不動則不需要問,因為本身無事,一動便有吉、兇、悔、吝的後果,所以要在動爻上看吉兇。
    先知、神通與現代心
  大傢玩卜卦,的問題,這又是精神學的問題了,如果從這個問題的方向去研究,發展下去又有很多學問。在佛學上神通可分為五種:一種名為“報通”。第二種名為“修通”,是由打坐、煉功夫,以及催眠術、瑜伽術等等煉成的,像一個大國對這類人的訓練非常註意,並列為最高的國防機密,花了很多錢來培養超能力的人,用來偷取他國情報,就是修通這類東西。開始這個國傢得了一個錯誤的情報,以為另一個大國已經研究成功了這種“心學”。所謂心學,其實就是所謂的修通,加一個科學名詞而已。大傢就吃這一套,正如莊子所說“朝三暮四”的寓言,換一個名稱就吃香了。——後來這個國傢發現另一個國傢知道了他們許多機密,於是他們便花了許多錢成立了一個機構,專門研究這方面的學問,而且有了不少成就,其實另一個大國原來並沒有這些東西,後來倒是偷到了他們的這套資料,認為很有用處,纔開始研究。現在他們都在研究。第三種為“鬼通”。第四種為“妖通”。第五種名為“依通”,如卜卦、算命等等便屬於依通,意思是靠某一項事物,靠一種數理、數字、光,或利用黑暗的地方,或利用人的腦電波,在某一光度或音響之下,到達一種相當的程度,這些都是“依通”。
   又一種卜卦的方法
  中國的卜卦方法很多,如果不瞭解它的原理而認為很神秘,一輩子也不敢變更它的方法,因此我就告訴一些愛玩這套的年輕人,用十二個數字,隨便報數的一種新方法,報三個數字,第一個數字(我們依先天卦的卦數,即乾一、兌二、離三、震四撰五、坎六、艮七、坤八)為外卦;第二個數字,同樣的也用先天卦數為內卦;第三個數字,是代表動爻。假設報的數字為一、二、三,那麽外卦為乾一,內卦為兌二,構成了天澤履卦,第三個數字為三,即是天澤履卦的第三爻為動爻,卦是以動爻為主。假使報的數字為一、二、六,就是天澤履卦的上爻動了,但是報的數字如果是七、或八、或九、或十,該是哪一爻動呢?九代表六爻相動,十代表六爻安靜,八代表兩個爻動,七代表三個爻動,十一代表五個爻動,十二代表四個爻動。
   動爻的斷法
  關於動爻的斷法:
  六爻安定的,以本卦卦辭斷之。
  一爻動,以動爻之爻辭斷之。
  兩爻動者,則取陰爻之爻辭以為斷,蓋以“陽主過去,陰主未來”故也。如天風女後囗卦,初六、九五兩爻皆動,則以初六爻斷之,九五爻為輔助之斷,“陽主過去,陰主未來”,其中大有學問。
  所動的兩爻如果同是陽爻或陰爻,則取上動之爻斷之,如囗既濟卦,初九、九五兩爻皆動,則以九五爻的爻辭為斷。
  三爻動者,以所動三爻的中間一爻之爻辭為斷,如囗卦,九二、九四、九五等三爻皆動,則取九四爻的爻辭為斷。
  四爻動者,以下靜之爻辭斷之,如囗火水未濟卦,九二、六三、九四、六五四爻皆動,則以初六囗的爻辭斷之,如囗初六、六三、九四、六五等四爻皆動,則取九二爻的爻辭斷之。
  五多動者,取靜爻的爻辭斷之。
  六爻皆動的卦,如果是乾坤二卦,以“用九”、“用六”之辭斷之,如囗乾卦六爻皆動,則為群竜無首,吉。
  乾坤兩卦外其餘各卦,如果是六爻皆動,則以變卦的彖辭斷之,如囗天風女後卦六爻皆動,則以乾卦的彖辭斷之,因為女後卦是自乾卦變來,女後卦是在八宮卦的乾宮之中。
  古人有句老話,有疑則卜,無疑則不卜。一件事情,在兩難之間,往東亦對,往西亦對,兩個方向都對,而又需要確定究竟往哪一個方向最對,自己又無法確定的時候纔去占卜。如果自己的智慧,還可以去解决的問題,則應該用自己的智慧去解决而不必去占卜了。上面說的僅是卜占的方法之一,即使銅錢等卜占用品一件也沒帶,衹憑了這十二個數字,就可卜卦,不過不要認為衹是玩玩,自己都沒有信心則一定不,一定要誠心纔,這是精神的問題,宗教的哲學,前知的哲學。一個人真到萬難的時候,本身的智慧、精神的潛能纔發揮得出來,這是一種智慧之學,而不是宗教信仰,千萬不要迷信。
   《河圖》與《洛書》
   的文化根源
  後面的兩個畫着圈圈點點的圖,叫《河圖》、《洛書》,它們就是麻將、象棋、圍棋的祖師爺。麻將與象棋、圍棋雖屬小道,卻都與這兩個圖有關係。
  《河圖》、《洛書》是屬於中國學術思想神話部分的東西。舊傳說大禹治水的時候,在工程方面發生很多睏難,結果在黃河上遊,從河中出來一匹馬,古人將之神化稱它為竜馬。這竜馬背上背了一個圖案,圖案上就是這些個圈圈點點,沒有別的,因此這個圖案就名叫《河圖》,因為這個圖案,産生了數學的方法,數學的觀念。但古代的神話,和一般學說的說法兩樣,神話中說,大禹得了這個《河圖》,就能騙使鬼神,把中國的水患治平了。稍後在洛水裏出來一個烏龜,這烏龜的背上,有另一個由圈圈點點形成的圖案,這個圖案,名叫《洛書》。這兩種圖案合起來,就産生了中國數理的哲學和工程上應用的學說。這是我們傳統的說法,後世一直到了唐宋以後,在學說上一般學者都不同意這種說法,他們采取懷疑的態度。到了現代更加反古了,認為這兩圖毫無意義,可能是假托的神話。現代學者這種“毫無意義的認定”又有什麽根據?亦說不出來,衹是不相信這一套說法而已。
  依我們所瞭解的,中國文化大概在春秋戰國時候,是沒有統一的。那時不但語言沒有統一、文字沒有統一、交通沒有統一、經濟沒有統一,乃至各個地區的社會形態亦不統一。周朝的政府所謂的中央天子之治,分封諸侯,地方分治,並不統一。從秦漢以後統一的局面是另外一回事,我們研究歷史,常以後代政治形態、社會形態看古人,這是很大的偏差。由於那時代沒有統一,從孔子所保留的四書五經文化看起來,唐虞以上的歷史,文字資料太難整理,所以有可靠文字為依據的時候,斷自唐堯開始,整理出了《尚書》,根據這些資料,就瞭解堯、舜、禹三代文化區域不同。那時在黃河上遊的北部,更早時期的黃帝,如有名的涿鹿之戰,就是在河北的北部。那時的文化是在北方的,後來到了周朝的文化,差不多到了黃河以南,中國的文化是由北嚮南移,大的一面是由西北到東南,另外小的一面是由北到南,如江南的文化,是從晉朝以後纔慢慢由北方推移過來。到了南宋的時代,江南文化便大盛。不但是中國,外國的文化也是一樣,都是由北方起源,慢慢推移演變到南方來。中外歷史上真能統治一代就興盛起來的統治者,都是起於北方,而且很少出於都市,大多都來自鄉間,這些對於研究哲學問題關係很大。
  現在我們知道中國文化,最初是由黃河上遊發展出來,顯見《河圖》、《洛書》這兩個文化係統,發生在不同的地點,一個是在北方黃河的上遊,一個是在南方,在黃河的南岸洛陽這一帶。
  從天文星象看《河圖》
  研究這兩個圖有什麽意義?反對一派人的看法,認為這和小孩子畫畫的東西一樣,是毫無道理的。可是,如果說它是毫無道理騙人的東西,可騙了幾千年,而且都是第一流人物受騙,那麽這種很高明的騙術亦值得研究了。現在我來假定,這是過去非常簡化的天文圖,那麽它究竟指的是哪幾個星座?我們知道天文分幾種,現在分得更嚴格,譬如星象學,是屬於天文的學問。星象又分兩種,一種是講天文的星座,另一種我定名為抽象的星象學。古今中外如埃及、印度、中國,尤其在大西洋一帶的文化,乃至現在新發現南美一帶所謂落後地區的星座文化,都屬於抽象的星象學。抽象的星象學,是把天文的星象與人體的關係,連在一起研究,發展成看相、算命等等,都屬於星象學——抽象的星象,所以過去的歷史文化上,對看相算命的人,都稱他們為“星象傢”。這就說明看相算命的原理,必須要從星象來的。現在美國有一門星象學,也是新興的學術,有七八個大學開了算命看相的課,正式研究全世界各國的看相算命方法,現在雖還沒有構成學位的係統,但已網羅了各國懂這一套的人開始任教。那麽我們提出來的《河圖》、《洛書》,就是我們古代簡化的、歸納性的星象圖,這是我的假設。如果從這個方向去發掘,當可發掘出很多的道理,在我們《易經》的象數方面,把這一套歸納出來,說法可不同了,是非常玄妙的,可是這些玄妙的方法産生了很多東西。譬如《河圖》下面的一個白點,叫作“天一生水,地六成之”,對方(上面)“地二生火,天七成之”,左邊為“天三生木,地八成之”,右邊為“地四生金,天九成之”,在中央為“天五生土,地十成之”。以前我們衹知道如此背誦,到底什麽道理則不知道。事實上研究哲學或者研究科學,問題大了。
  舉一個例子,全世界的文化,除了宗教以外,講宇宙的開始,不外乎一派是唯心的,一派是唯物的。唯物思想認為地球的形成,宇宙的開始,第一個原素是水。後來的地質學家,完全站在科學物理的立場,認為地球的形成,最初在太空中如一團泥漿旋轉,經過幾百億萬年的不斷旋轉以後,漸漸凝結起來了,成為地球。在中國的哲學中、科學中,《易經》裏則有天一生水,地六成之,同樣的道理,水是第一個原素,等到形成了地球以後,所謂地六成之,這是中國思想。在春秋以前,講究時間與空間,這又與西方不同,當時西方講四方,印度講十方為空間的方位。中國人在春秋以前講六合,由莊子提出來,講六合空間,包括東南西北四方和上下,瞭解了這些以後,就知道《河圖》、《洛書》,不是隨便亂說的。“天一生水,地六成之”,並不是迷信的話,而是說宇宙形成的第一個原素是水,構成了地球以後,再有四方上下六合來形成,但這是從推論來的,還不是科學的。講到中國的科學,多在過去道傢的傳統思想裏,大傢都知道牛頓發現了地心吸力以後,世界的科學有一個轉變,愛因斯坦發明相對論以後,對於牛頓的定理又要推翻或修正,又産生了現代的文化,所以人可以到太空去,但牛頓的地心吸力的定理還存在。其實每一個星球的本身,都有它的吸力,所以各不相幹,都在那裏轉,但問題在於太空中有這麽許多星球,為什麽不會相撞呢?舞臺上表演特技,拋擲許多球不會碰撞,是因為時間、速度控製得好,位置擺得好,用力適當得好,可是太空的星球有誰在拋擲它們呢?這個問題的答案還沒有找到,全世界人類正在找,我們把這些資料匯集起來,再研究《河圖》、《洛書》,就知道它們本身是有道理的。
  為什麽“地二生火,天七成之”?這圖案下面兩點是偶數,黑點表示是陰性的,陰的東西是構成物質以後,陽的是在沒有構成物質以前,等於現代科學名詞中的“能”,有作用,但是看不見的,以哲學而言能是抽象的,在這裏的代號就是白點,是奇數的。地二生火,古代亦可解釋為地下有火,所以有火山爆發,由地下生出火來,因此叫作“地二生火”,這種解釋似是而非,是前一個時期的知識範圍所能作的解釋。事實上“地二生火”是說地球形成以後,它的轉動摩擦,發生了電能,然後“天七成之”,這個是因為地球在宇宙中的位置,與北斗七星,所謂大熊星座有連帶關係。我們中國講天文地理,離不開北斗七星,古人認為這是皇帝的星座。我們不必看得那麽神秘,這有另外一套道理,同中國的政治哲學思想、科學、天文,樣樣都有關聯。
   《洛書》與大禹治水
  關於《洛書》的圖案,傳說是有一個烏龜從洛水裏浮出來,背上有這個圖案,我們的老祖宗大禹有了《河圖》、《洛書》以後,啓示了他的感,所以把中國的水患平定下來了。在我們中國文化的發展中,大禹的功勞最大,因他治水以後,中國九州纔開始可以農業立國,一直傳下來幾千年,治水可以說是大禹一件劃時代的工作。而他做這件工作的智慧,是由《河圖》、《洛書》的啓示而來的。這個《洛書》的圖案,正好是一個烏龜殼的形狀,圖中的點點,古代有一首歌來敘述它說:“戴九履一,左三右七,二四為肩,六八為足。”頭上是九,下面是一,左邊是三,右邊是七,這些都是陽數,白點子,占了四方。另外四個角,上面右角是兩點左角是四點,如同在肩膀上,下面右角是六點,左角是八點,像兩衹足,為陰數,是黑點,五則居中,這是《洛書》的數字,《洛書》的數字擺法,是後天的用,《河圖》的數理則是體。
   不傳之秘
  這兩個圖的數字方位知道了以後,再把《洛書》數字的圖案,套在文王後天八卦的圖案上,於是我們前面講過的:“一數坎兮二數坤,三震四巽數中分,五寄中宮六乾是,七兌八艮九離門”的道理就看出來了。現在告訴大傢,以前古人講易數卜卦,不肯傳人的秘訣,老實說那些傳秘訣的人,自己對秘訣的道理都不清楚,衹知道書上說的,書上為什麽這樣說,他就不知道了。問題在於八卦的起用,是用文王的後天八卦,用《洛書》圖的數字,配上後天卦的方位,以用在占卜上,看對與不對,如此而已。有些人研究《易經》感到睏難,就是因為被這些符號迷住了,尤其中國人過去的思想,研究了許多年發現了,卻不肯教別人,否則他自己沒得玩的了,所以衹好瞞一手;這一瞞就完了,後人又要費好多心血去找出來,假如又瞞一手,幾千年就如此退下去了。其實大可不必,我覺得這是一個科學的東西,科學上的最高原理,現代可以不用在算命、卜卦、看風水上,現在可以用到宇宙的法則上。學通《易經》後,多看看太空、理化方面的新學問,會發現很多新的東西,就可以知道我們老祖宗的文化偉大之處了。
  《係傳》——孔子研究
   《易經》的心得報告
  談到《係辭》上下二傳,相傳是孔子所著。大傢註意,孔子是到五十歲纔開始學《易經》,所以他說五十而知天命,六十兩耳順,七十而從心所欲,加上二十年學《易經》的心力,他認為得了道。不過後來有人考證,認為《係傳》不是孔子著的。不過我對考據的事情,雖非常重視,但不太去管它,原因是考據的東西很難斷其是非,我始終有一個理論,即使我自己昨天做的事情,今天若要說出來,都會有些模糊,如果說今天拿到一塊泥巴,考據到幾千年前的事情,硬說它是某種情形,那你愛怎麽講就怎麽講好了,誰有把握?所以《係傳》到底是不是孔子著的,那衹是次要問題,我們現在主要的是研究這篇心得報告的內容。其次我們知道,中國文字是非常美的,《係辭》的文字真是美極了,在古人傳統的看法都認為是孔子自己寫的,的確很美,文字用得很簡要,一個字代表了很多意思,而且讀起來很順。
  “天尊地卑,乾坤定矣,卑高以陳,貴賤位矣,動靜有常,剛柔斷矣,
  方以類聚,物以群分,吉兇生矣,在天成象,在地成形,變化見矣。”
  這一段文字不但很美,包含的意義也很多,和《論語》比較起來,學生們的文章,到底差了一點。老子的《道德經》和孔子的《係傳》,以文字的立場看,的確很美,文章中有關哲學的道理、科學的道理,實在包含太多了,中國人都懂。



   我读累了,想听点音乐或者请来支歌曲!
    
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