四书类 》 中庸   》 中庸--第三輯      南懷瑾 Na Huaijin

　　自己把道理沒有搞清楚，以為道而遠人，“不可以為道”啊！因此一般人不是加了一點，就減少一點，以這種方法來認識這個道，修這個道——並不是在修道，錯了！道就在你那裏，這本來就是道哦！
　　下面引用了《詩經》，引用中國上古文化《詩經》：
　　“伐柯伐柯，其則不遠。”
　　伐柯是幹什麽？砍木頭。“柯”也是木頭，木頭的枝杈把它砍下來削好了以後，把它做斧頭的、砍木頭一個大斧頭的把子，“柯”也是木頭。古人作的詩，很妙，你不要看古人做的詩，就是不需要讀書的，有什麽感情在（就自然表達出來）。在山裏頭砍木頭，換句話說，“伐柯伐柯”，我們用白話說：“砍啊！砍啊！”就是那麽作的。你不要看到《詩經》——哦喲！古詩啊！經典呀！經典是記載的古人“砍啊！砍啊！”那麽你再用白話來寫“伐柯伐柯”，(寫成)“咔嚓咔嚓”(是)一樣道理；你這樣懂了，讀古書很輕鬆。你要（是）跟着古人看註解，什麽叫“伐”？“伐”者，砍也；什麽叫“柯”？“柯”者木枝也；什麽叫“枝”？“枝”者，樹幹也；什麽叫“樹幹”？“樹幹”者，樹杈也！哦，要寫它幾十萬字，那就叫做書呆子！我是不會讀書，我也不敢讀書，對書呆子沒有興趣。所以我讀古詩啊，我覺得很好，古人詩真做得好，“伐柯伐柯”，砍木頭啊砍木頭啊！就是這個事，就是在山上砍木頭。
　　“其則不遠”，怎麽說呢？他說法則呀就在這裏。砍木頭砍慣了，看到這種木頭，拿起斧頭“咚”一下子就砍下來，砍慣了熟能生巧。那麽在山裏頭砍木頭，一個人影都看不見，嘴裏一邊念“嘿！嗬！”就砍下來了嘛！這很簡單，就是“伐柯……”，就是這樣。你以為做詩……沒有特別的，就是這一套，因為我也會作詩，詩作會了以後——開始是真在作詩，學做詩，這個字要換那個字，那個字要換……做會了以後，詩者“嘶”也，亂嘶就嘶出來了！用腦子想一想不是好詩，真的好詩不用腦子想的，想出來那是詩匠的詩，不是詩人的詩。詩人的詩不用腦子想，所謂靈感；什麽叫靈感？就是“伐柯伐柯”，就是這樣一件事。
　　“其則不遠”，他說這個法則呀，擺在前面。那麽怎麽解釋呢？
　　“執柯以伐柯，睨而視之，猶以為遠。”這個解釋妙得很了！“執柯以伐柯”，拿着一個斧頭，然後像我們這些（人）到山裏頭割草、砍柴，我們一定會幹出這種事情來，因為沒有砍過嘛，人傢拿把刀給你，這個要怎麽砍啊？然後看着這個樹，“睨而視之”，盯着這個樹，砍這裏啊？怎麽砍啊？砍這裏啊？砍下來！砍了半天也砍不下來，也砍不下去。
　　“執柯以伐柯”，拿着木頭又去砍木頭，“睨而視之”，“睨”，中國字很多，眼睛看的很多字都是眼睛旁，所謂“窮睇眄於中天”《滕王閣序》那個“眄”字，就是那麽看（師示）；“瞻彼淇澳”那個“瞻”就是這樣看（師示）；“回眸一笑百媚生”的“回眸”就是這個斜起來那麽一撩（師示，衆笑）。每一個字啊，每一個“目”字旁邊啊，看那個形容那個眼睛看法不同。這個“睨”呀，那個眼睛瞪起來看，仔細打靶子，這個樣子謂之“睨”。你要每個字要說清楚，要瞭解中國文化，中國字要認得。
　　他說砍木頭，哎！我們這個外行砍木頭拿着斧頭，眼睛瞄着瞪着，就想一刀就把它砍下來，結果啊，樹皮都砍不掉。所以“執柯以伐柯，睨而視之，猶以為遠”哪！你越看越下不了手，砍不準。這個話你說是解釋什麽？你拿什麽解釋一個大概？最會講的、亂吹的也吹到我這個樣子為止了，沒有辦法解釋，衹好藉用。藉用什麽？(藉用)禪宗做以解釋，這就是說人本來有道，這個道，人找不到道，禪宗有個比方：“騎牛覓牛”，你騎在牛背上說：“我牛在哪裏呀？牛在哪裏？”就是騎牛覓牛的道理。他說“伐柯伐柯，其則不遠。執柯以伐柯，睨而視之，猶以為遠。”拿禪宗一解釋，完了！就是形容人騎牛找牛，你永遠也找不到。
　　換句話說，人本來在道中，人本來有道，自己認不得自己心性就是道，偏要去修個道、找道，你一輩子也修不好了。所以修道永遠沒有看到人修成功，你在道中去修道，你怎麽去找？所以由此你懂了以後，原來我們上古老祖宗的文化此道早就曉得了，不等禪宗興起，已經都懂了。那就是“執柯以伐柯，睨而視之，猶以為遠。”
　　“故君子以人治人，改而止。”這就是儒傢了，中庸之道始終不想你推到高遠地方去，始終把高遠之道拿到平常之間來，平常就是道。所以道真正用，用到人生的道理、政治的道理，“以人治人”，你不要把這個“治”又看成政治了，就錯了。“治人”，管理，怎麽樣人管理人，你看到別人的錯誤，你曉得：哦！人、我不能做這樣的事。看到人傢隨便發脾氣、莫名其妙，你不要發脾氣來，你不要與人（發脾氣），你又做錯了。看到人傢做了莫名其妙的事，你不要再（做），自己就要反省到，我碰到對人處事不能做這樣子。就象你看到人傢穿的衣服不對，自己背後都在歪起嘴巴在笑；可你的衣服要穿好啊！結果你說他穿得不對，你自己的襯衫都沒有塞到褲帶裏頭去，一半露在外面的——你笑人傢，人傢後面還在笑你呢！這就叫“以人治人”，你觀察別人，自己曉得做人。
　　“改而止”。所以哪裏有個標準啊？看到人傢的錯誤，錯誤就是標準。佛在哪裏？看到一切衆生有苦，解脫出痛苦了就是佛；看到別人在莫名其妙起無明煩惱，你們的無明煩惱你哪裏曉得去？就是《金剛經》講“信心清淨，即生實相”了。所以道哪裏去找寶一樣呢？你“執柯以伐柯”拿着斧頭砍木頭很容易呀！木頭就在這裏，你這麽一砍就下去了。所以“以人治人，改而止”，別人的錯誤就是你的老師，那個錯誤的人就是你的老師。說怎麽是老師？你看到他的時候給你一個警告，我不能做這個事；看到一個好人做了好事，他（也）是你的老師：哎！我應該效法這樣做。所以“以人治人”。當然俗話講，“人比人，氣死人”；拿中庸講，“人看人，好做人”，就是這個道理，改過來就懂了。
　　“忠恕違道不遠，施諸己而不願，亦勿施於人。”孔子所提倡，是傳我們怎麽樣修道，怎麽行道。孔子有一次傳了密宗，孔子的密宗，你們曉不曉得？沒有聽到過啊？孔子在《論語》上傳(過)。有一天，孔子看到（《論語》那個書上寫得很妙）孔子莫名其妙，大概，（我想想哦，因為我久矣沒有夢見他了！——一笑）坐在那裏休息，好像正坐在搖椅上搖啊搖，曾子跑過來；曾子一定像我們這個禪堂在打七一樣，天天在參話頭啊、打坐啊，搞得昏頭昏腦的，他前面剛剛跑過來，孔子把他一叫：“曾參啊！”叫他名字。那個曾子正在好好修道用功夫，聽到老師一叫，頭就一回轉來：“做什麽？”孔子說：“吾道一以貫之！”就這一句：“吾道一以貫之！”所以現在有個道叫“一貫道”，就是盜用孔子這個話來的（衆笑）！孔子講“吾道一以貫之”，這句書，你看《論語》上一讀，妙得很噢！你讀懂了這個書，趣味無窮！“參乎！”這個原文記載，孔子就叫：“某人！你過來！”曾子這時一回頭;還沒有等他開口，孔子說：“吾道一以貫之！”就是這個！“曾子曰：”曾子一看：“唯（是）！”懂了，開悟了！“唯！”就是“是！”開悟了。
　　“曾子出”，曾子開悟了，他們兩個在這裏頭演戲，師徒兩個傳了密宗了！外面同學在外面等着：把他叫過去幹什麽？挨駡啊？還是給他東西呀？結果不曉得他們兩個搞什麽。“曾子出，門人問，”曾子一開門啊，這幫同學們問他：哎？老師有什麽傳你呀？“哎，夫子之道，忠恕而已矣！”沒有什麽，你不要懷疑，老師並沒有傳我什麽，衹告訴我做人做事“忠恕而已”。你看曾子是孔子學生的傳道的最誠懇的人，結果說了慌話，出門就扯謊！（衆笑）
　　孔子說，“一以貫之！”就是這個！他同學問他，他說成是“夫子之道”兩個，“忠恕而已矣”！他（孔子）告訴他一個，他變成兩個了；加上孔子“一以貫之”，三個了（衆笑）！所以呢，你看《論語》這一節書越讀越有趣、越讀越妙，我當時讀到，“咦？！這個真妙！”當然學了禪宗以後再讀的這個書。孔子傳給他“道”。顔回死了，孔子那麽多弟子，衹有傳道於曾參，可是曾參最魯，“魯”是個性，不是笨，最老實，話都講不清楚，你叫他上臺講話，結結巴巴的，可是你說他人嘛，真誠懇、真老實，這樣叫做“魯”。所以他最後傳道，“一以貫之”給他。他出來告訴人傢“忠恕而已”。他看這一班同學功夫沒有到，學問沒有到，所以衹好給他講行，不講道體。就是“這個”！這個是哪個呀？“一以貫之”，一以貫之貫到哪裏呢？如果嚮心窩子灌，心髒出了毛病；嚮腦子裏灌，腦會發炎；灌到哪裏去呢？被日本人用刑，鼻子裏灌上了辣椒水，那更不是“一以貫之”了！他說“這個！”禪宗所謂講“這個！”他懂了。那麽曾子出來呢，沒有辦法告訴同學們，因為曉得他們都沒有到，你衹要好好做人，“夫子之道，忠恕而已矣！”
　　什麽叫“忠恕”呢？推己及人。你想到不願意做的事，你不要叫人傢做；我不願意拿的東西不要叫人傢拿；我不願意聽的話，你不要講給人傢聽；你怕人傢駡你，你不要駡人；你怕人傢笑你，你不要笑人。這是忠恕之道。忠，推己及人；恕道，包容人傢；就是講行為了，這是恕，恕(就是)能夠包容。所以“夫子之道，忠恕而已。”
　　那麽這裏，所以進一步孔子傳道於曾子，曾子做了他的心得，這(就)是《大學》這一篇。曾子傳道給孔子的學生，因為孔子的兒子早死，（衹有孫子，孔子的孫子子思，）曾子又傳道給孔子的孫子子思，子思著《中庸》，敘述他祖父的這個“道”。所以他這裏解釋：
　　“忠恕違道不遠”，你註意一個字了吧？忠恕是不是違道這個“違”字。好了，他跟他老師倆講兩樣的話了。曾子說：孔子叫他，“曾參，吾道一以貫之。”曾子出門，同學問，“夫子之道，忠恕而已”，一個變成兩個。那麽，我們剛纔提出來討論，曾子沒有把真正的孔子的心法（表達、）表達不出來，衹好在行為上叫同學們：你慢慢去修吧！
　　所以修道的東西並不是見道的東西，所以“忠恕”是行，不是見道。但是忠恕行道這個行，同“道”距離並不遠，就是這個東西，一個手的(兩面)這一面(和翻過來)這一面。所以呢，這裏面特別註意一個字，就是畫竜點睛一個眼睛，“忠恕違道不遠”。忠恕怎麽可以講它“違”道呢？忠恕是行上、道的行，中庸重要是講見道以後修道的，這一“見”很難。所以從“行”上來見道不是不可見，其實行道才能見道，由於短距離，所以忠恕違道並不遠，它近似“道”。善行真的做到了，這個道你不要愁見，自然會悟道，就是(看)你的道德善行到傢不到傢。佛傢也一樣，佛傢說《金剛經》也好，各種（經典）講，你要善行功德圓滿，你的智慧自然開發、自然會悟道了，會證得菩提，會得到般若。所以說“忠恕違道不遠”。
　　告訴青年同學們，讀書不能馬虎，像這些書也不是老師(教的。)我當年老師教我衹曉得背，管他違道不違道，衹要背了不錯、不打手心就好了！為什麽看到一個“違”字啊，管它(呢！)什麽都不管。中年以後，自己慢慢懂了，哎呀？！怎麽“忠恕違道不遠”，這是幹什麽的呀？古人寫文章不亂用一個字的，換不得的！所以“違道”這裏是畫竜點睛一隻眼。所以他說“忠恕之行，違道不遠。”
　　“施諸己而不願”，什麽樣的事情你自己不願意人傢加在你身上的痛苦，你不要加給別人身上去，這就是道。佛傢的這就是慈悲。什麽事情我不願意接受的，你不要叫人傢接受去做。換句話，剩飯酸了，我不願意吃，但是說“某人，你喜歡吃酸的，你吃吧！”那就不忠恕，沒有這個道理；寧可你把它倒掉。你都不願意，為什麽給人傢？這個心太不好。所以啊，“施諸己而不願，亦勿施於人，”你不要叫人傢去做，這是忠恕的道理。
　　那麽，他引用他的祖父孔子的話，然後再說（還是孔子的話）：“君子之道四，丘”——我們小的時候不敢這樣念——“某”，不敢念“丘”字哦！這個丘字你看少一筆，為什麽少一筆呀？古文寫到皇帝、聖人的名字不能完全寫出來，寫出來不得了哦！這是犯諱的！那不得了，帝王時代要殺頭的呀！所以念到“丘”，“丘”是孔子的名字，孔丘，所以衹好念“某”，是要這個樣子的。所以後來因為帝王時代，姓“邱”的人，本來都是這個丘，為了避諱，所以“丘”字旁邊加一個耳朵。你貴姓啊？我姓“邱”，我那個多一個耳朵的。其實都是一個“丘”。為了避開聖人的名字，所以多了一個耳朵來聽一聽，所以“丘”姓要寫成這個“邱”。
　　他說，“君子之道”有四種，人格有四種標準；“丘未能一焉”，你看孔子的謙虛！他說，我啊做人做一輩子一樣都沒有做到。哪四種？
　　“所求乎子以事父，未能也。”他說我不是個孝子，真正做到做人的、兒子的本分，孔子說我很抱歉，很遺憾，我沒有做到。因為孔子父親早死，他是個孤兒，母親後來死了，非常痛苦，又窮苦，有個哥哥還是跛子，還要他十二歲就要開始做事，養哥哥養姐姐，所以他講“所求乎子以事父，未能也。”其實他並不是不孝，父母早過世了。
　　“所求乎臣以事君，未能也。”讓我好好做人傢一個大幹部、高級幹部，我沒有做到，很抱歉！怎麽說呢？魯國叫他做了三個月的司法行政部長，他上來把魯國第一名人“少正卯”就殺掉，因此引起大傢政治上的攻擊、排擠他，三個月就下臺。他想為魯國真正做一點根本文化，治國平天下，他結果做不到，因此他衹好離開自己的國傢，周遊列國，所以他覺得“所求乎臣以事君，未能也。”他說我也夠不上，沒有做到。
　　“所求乎弟以事兄，未能也。”就是兄弟之間，他的兄弟、一個哥哥，後來靠他，年輕時候他什麽事情都幹過，也給人傢幹過收稅捐，跑去打工、收稅、什麽都搞過。他哥哥後來又早過世，他說我沒有盡到對哥哥好好地伺候的責任。
　　“所求乎朋友，先施之，未能也。”對朋友之間呢？他說我也有遺憾，沒有做到。“先施之，未能也。”這句話很嚴重，他的好朋友很多，魏國的***就是他的好朋友，齊國的人、小矮子宰相、歷史上的賢宰相晏嬰是他的好朋友，但是後來齊國大臣叛變、亡的時候，晏嬰受難的時候，孔子沒有辦法救，那心裏非常痛苦！他說我的朋友，“先施之”，我怎麽先施之？我接受朋友的好處太多了，朋友布施給我的太多了，朋友沒有睏難，我先能夠布施給朋友的他說我做不到啊！他一輩子窮，衹能接受人傢的好處多，他說人傢沒有給我好處、我先能夠給人傢好處我做不到噢！
　　所以都很痛苦！孔子的痛苦，一個人真正反省自己，你們還年輕不知道；到了幾十歲，反省自己，家庭、父子、兄弟、朋友之間，稍稍有道德修養的人，這種遺憾就來了，對朋友幫不上忙，那個心裏無比的痛苦！
　　他說我衹有“庸德之行，庸言之謹；有所不足，不敢不勉；有餘不敢盡。言顧行，行顧言，君子鬍不慥慥爾！”他說因此我衹有這麽辦，“庸德之行”，最平凡的行為，做人最平凡的行為我不敢馬虎，最平凡、最平常的行為、道德我都不敢馬虎一點。“庸言之謹”，最平常一句話不敢亂說。當然不會說人傢的壞話，也不會跟人傢吵架，人傢一句隨便的話他說我都不敢亂說；人做人最睏難：一個言、一個行，言行，說得出要做得到，做得到的纔敢說。他說所以“庸德之行”，平常一般人你們說婆婆媽媽的“婦人之仁”，婦人之仁都要做到啊！婦人之仁就是劉備告訴兒子的話“莫以善小而不為，莫以惡小而為之。”你不要看到一點小善，“哎！不在乎！等到我有錢大布施。”現在的你的就是我的，先拿來，不行的啊？這是“庸德之行”。
　　“庸德之行，庸言之謹，有所不足，不敢不勉。”他說在普通的言行上，我自己反省虧欠了一點，我自己就要鞭策自己，“不敢不勉”，盡量地努力。
　　“有餘不敢盡”，做人做事這句話非常重要。總保持最後有餘，不要做絶了。你就是駡人吧，不要駡絶了；打人嘛，最後還留着可以傷口看得好的（一笑），總不要做絶了！換句話說，做人做事啊留一點後果給人傢好轉彎。也就是說，留一點道路給人傢走，不要做絶了。什麽風頭給你出夠了，留一點風頭給人傢出出。等於說上鏡頭嘛，我經常看到有些人上鏡頭，拼命擠過來……哎，你留一點空間給人傢，照一隻眼睛也蠻好，有些人偏要在那裏照嘛（一笑）！像我們列位，碰到上鏡頭的事，老早就跑開了，人傢想搶着趕快跑前面去嘛，就是留一點多餘的給人傢。
　　“言顧行，行顧言。”說出的話一定要做得到，做不到的事不要亂說。
　　“君子鬍不慥慥爾。”他說一個學君子之道，天天心裏頭（“慥慥”，）“慥慥”是什麽？小小心心，不敢，不敢放肆、不敢馬虎。子思引用他的祖父孔子的這一篇，講中庸之道修道這個行為、做人這個行為要如此，所以他把他的祖父的話所講的，引述了這個道理。其實修道不難，你不要看到後面他把祖父的話引申的那麽難，“執柯以伐柯，睨爾視之，其則不遠”哪！講了半天還是這句話，“以人治人，改而止。”智慧，其他的人就是我們做人的一個鏡子，看了人傢的錯，自己不要犯；看了人傢的對，自己立刻要跟着學，“以人治人”的道理如此而已。
　　《中庸》上次我們講到第十二章，第十二章講道的原則、如何見道，這個道的大原則在什麽地方。第十三章今天開始是講如何修道，那麽在《中庸》講修道的道理：
　　“君子素其位而行，不願乎其外。素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難。君子無入而不自得焉！”
　　就是講修道的道理。在《中庸》上講修道的原則，基本上就是抱定一個字“素”，“素位而行”。素，我們都曉得就是樸素的素，素就是白淨，單獨中文字的解釋。那麽，如果藉用的意義，它的意義、所謂素，就是非常平常、本分，所以真正一個見了道的人，如何去修道？修道的道理與法則非常簡單，就是能夠保持其平素而樸素。就是說拿現在講，素的本位，在自己本來的崗位上不變動；所謂“素其位而行”，這個位就是本位，現在生命之崗（位），所謂崗位，不離開自己的崗位。“不願乎其外”，就是說不管外來的影響，不受外界的刺激，不受外界的環境影響，
　　這個理論講起來都很容易，做起來非常難。因此下面連着幾點：
　　“素富貴，行乎富貴”。本來自己出身富貴，或者是現在遭遇正在富貴中，並不是富貴裏面不可以修道，非要跑到山裏頭去、到廟上去，或者把自己搞得可憐兮兮的像個叫化子一樣的叫做修道，不一定。所謂“素富貴”，就在富貴的本位上可以修道。假設說現在的環境或者自己的本來是貧與賤，（富與貴是兩件事哦！我們隨便帶過去，想是大傢都知道，所以不多加解釋。富是富，貴是貴，嚴格地講起富貴兩個解釋有很多了。所以平常我們都看到過年的時候門口貼的“五福臨門”，“五福”出在中國文化《書經》，中國文化的根本。五福裏頭不言“貴”，沒得貴字，衹有“富”。“貴”是後世人的觀念，地位高了有權位叫做貴，這是後世的觀念。但是貴有幾種，譬如普通把權位這一些叫做貴；再有兩種，還有清貴。過去所謂貴，多半沒有錢。那麽說真正的富貴兩個連起來，解釋所謂是“有錢”，是現在人的觀念。所以富是富、貴是貴，這個不多做解釋。）貧是貧，貧是窮哦！有人說笑話，中國字這個“貧”字跟“貪”字兩個差不多的，貪過頭了就變成貧了。那個上面一個命令，下面一個寶貝，那麽你的寶貝可以命令歸你，鈔票等於是寶貝你可以指揮用，那就必須要貪。貪者，並不就是貪污的意思，就是你要貪、占有。但是過分了，寶貝就分掉了，“分”字下有個寶“貝”就是貧了。不過，古人把貧字還寫得好一點，中國字很麻煩是“窮”字，“窮”比“貧”還厲害！你看我們經常說的看到窮（窮）字就有一點害怕，一個洞（上面是個“穴”），下面是個身體的身，身體都弓攏來見不得人，像一個弓一樣鑽到那個洞裏不敢出來了，這就叫窮到極點了（一笑）！中國字往往有許多用象形、拆字一樣可以解釋。所以，貧是貧。“賤”，賤又是一種：勞苦，處處在痛苦中，衣食不能具足等等，謂之賤。所以貧賤又是一種。所以人在貧賤也可以修道；富貴也可以修道。
　　夷狄，也是一個名詞、兩種：東夷、西狄。那麽過去上古的文化，文化的重心在我們中國、中原，四邊的邊區地帶還是落後地區，所謂南蠻、北狄，狄是北方，東夷、西戎，東邊的邊疆民族文化沒有開化謂之“夷”，西面就是“戎”。所以夷狄，也就是代表邊區文化落伍的地方。“素夷狄，行乎夷狄，素患難，行乎患難”，患難我們現在都連到一個名詞在用，也是兩個：“患”是病苦，有病的痛苦；“難”是遭遇各種睏難，做事情不順利、環境不好、處處受打擊，這個是難；合起來叫做患難，那麽也可以說艱難困苦；在艱難困苦裏頭也可以修道。所以“君子無入而不自得焉”，一個真正瞭解了“道”的人，沒有在哪一個環境不自在的；說在這個環境不自在，另外要找高山上去，或者去住茅蓬那個裏頭纔有道。（那沒有道，小路都沒有一條，大路在都市上，道在都市上——這個是笑話的意思。）也就是說一個真正修道的人各安其本位，這是以道的理想而講。那麽中庸這種文化思想影響幾千年，這個民族的精神每一個人安其本位，守其崗位，守着自己。但是你說這樣不進步嗎？不是的，而本位上是不斷地“日新”，“苟日新，日日新，又日新”，不斷地進步而行道，那麽下面說明一個理由，上面是講原則。
　　“在上位不陵下，在下位不援上；正己而不求人，則無怨；上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行險以徼幸。”
　　這是下面引申這個理由了，這是特別要註意。一個人得志了、在上位，或者譬如說你做一個老闆、工商界的董事長，還是大老闆；或者在政治地位，或者在某一種地位，“在上位”，“不陵下”，都不要忘記了這個“素”字，“素位而行”，我還是個我；現在的權力、位置是在上面，但是我也是人，他也是人，人是平等，人性是一樣，所謂在上位不欺凌下面，沒有傲慢、沒有自滿，非常平淡、非常平凡。這是在上的人，可以說“素上位，其行上位”，就在上位中可以修道。
　　“在下位”，什麽叫下位？你是科長，我是科員，是你下位，不是這個意思，就是說自己一生都是個平民老百姓，在過去就是所謂匹夫，普通一個人。“匹夫”這兩個字，古文叫匹夫，現在就是個人，衹有一個人。那麽在中國過去文化上所謂布衣、白衣，這都是代表一個普通人，這個下位是這個意思；非常平凡，名不見經傳，誰也不知道，就是個極普通的人。“不援上”，這個“不援上”簡單明了，不嚮比我高、比我有錢、比我地位好的，不過分要求，不上爬，換句話說不拍馬（現在講不拍馬屁），不想辦法去鑽營，就是這個意思。所以在上不驕，在下不自卑，素位而行。那麽，要如何做到這樣呢？
　　“正己而不求（於）人”。這就非常難了，完全要求自己，處處要求自己，身心方面衹是要求自己，而不要求別人，也不嚮人傢求什麽東西。所以孔子的學生、就是著《大學》的曾子就講過：“求於人者畏於人。”一個人對別人有所要求，不管——你就是來求人傢教你一個字，求人傢聽學問、聽課，乃至於說求人傢寫封介紹信，無論如何，你乃至於說今天沒有醬油到隔壁藉一杯醬油，“求於人者畏於人”，心裏不是味道。這個“畏”並不一定是可怕，自己就有點難過，自卑感自然就來。所以古人講“人到無求品自高”，一個人做到無求於人，人品自然高了，人品要怎麽樣高呢？自己覺得了不起，超越於人，那是傲慢，那是狂妄。怎麽樣叫做人格高呢？“人到無求品自高”。怎麽樣無求呢？要正己，就是《大學》同《中庸》所謂“誠意正身”。
　　“正己而不求（於）人，則無怨。”對這個社會、對人與人之間沒有埋怨的心理，沒有怨恨的心理。譬如我們經常看到年輕人，大傢的經驗都曉得，出去找事情，或者見一個人找不到了以後，埋怨得要命，埋怨社會、甚至埋怨政府、或者埋怨別人，都是他不對。趕不上公共汽車的時候，拼命駡公共汽車；自己坐在公共汽車第一位的時候，看到人傢趕不上，回去了還在笑呢！就是這樣，普通人不能正己。要正己能做到無怨，一切無怨，無怨到什麽程度呢？那非常難：
　　“上不怨天，下不尤人。”
　　“怨天尤人”是任何人都有的。下雨出來碰到雷雨沒有帶雨傘，把天都會駡一頓：這個討厭嘛，早不下遲不下，剛好我在路上下！會駡天的，所以天很難做啊。所謂“上不怨天”這個“怨天”不是怨這個下雨天、晴天這個天；人會怨起命運來，有時候人活得不如意呀，自己都怨自己的命運，對自己都會恨起來，這種心理，所以就是修養的問題。
　　第二呢，下呢？這個上、下是相對的名稱，不是一定是這個上面這個天、是下面這個人，沒有一個人躺在你腳底下，這是一個相對的名詞、形容。“下不尤人”，尤者，過錯，做錯了都給推給人傢身上。自己位置坐錯了，就埋怨人傢位置擺不好；自己把東西碰倒了，埋怨人傢怎麽把這個東西擺在路上；人都會專門推過於人的，很少能夠反求於己，反求諸己就是聖人之道。所以能夠做到“正己而不求人，則無怨”，什麽叫無怨呢？真正修養到無怨，“上不怨天，下不尤人”，一切是返照、檢查自己。
　　“故君子居易以俟命”。這裏這個“易”字就是平易近人的易，平常。就如此解釋就夠了。不過過去幾千年來，有許多人強調，把這個“易”字同《易經》兩個拉在一起，“居易以俟命”，一定要懂得易經八卦，然後還要會懂得算命。
　　是，我過去也聽到一個老先生，學問非常好，他說他會算命，然後一談起來，說人一定要會懂得算命，連孔子都講“居易以俟命”嘛！再引用《論語》最後一句話，“不知命，無以為君子也。”所以要懂得算命。碰到如此的解釋，衹好笑一笑，不能講“是”，這一句話答復有過錯；也不能說不對，那他就氣得不得了，已經八九十歲的人了，你不能說他生氣。但是他的解釋也不是創作，很多書上都把這個“易”字同《易經》上的“易”拉在一起，這個觀念是不對的！
　　至於說該不該懂《易經》，是另外（一回事）。譬如如果要研究中國古代文化也許你們將來也碰上，我把許多經驗告訴你們。說中國過去的知識分子讀書人要懂得“三禮”，《禮記》就包括了三禮。《禮記》它有三部：《周禮》、《儀禮》、《禮記》這樣三部。《禮記》等於中國上古文化的總綱，總綱裏頭的總綱，儒釋道、諸子百傢都從《禮記》出來。《周禮》是政治制度，等於說中國幾千年來的憲法裏頭的法理學，政治制度、法律制度的法理學；《儀禮》，中國人的社會禮貌、社會秩序等等；綜合起來叫做《禮記》。一個知識分子，說過去讀書人尤其要有志於天下，所謂“不懂三禮不足以為君子也”。我們小的時候都聽到老前輩教書的時候告訴，你們年輕人不通三禮不足以為君子也。我們年輕（時）也同諸位一樣，以為這個《禮儀》有什麽看的啊？（認為）《禮記》大概專門教人行禮、磕頭。[斷錄]後來有許多老先生們一直到滿清末年、民國初年，他又解釋（為）另外一種。像我聽到這些老前輩，不是沒有讀過書哦！有幾個都還是舉人哦！（那個時候的舉人拿到現在來在大學裏頭教書，那學問太多了、太有餘了。也經常講錯話。）他說一個知識分子必須要通三理，說什麽三理呢？醫理、命理、地理。
　　有一次我碰到一個老前輩、前清的舉人，學問很好，這個學問好不是別的了——文章好，詩好、詞好、字又好、樣樣好，一講學術啊，我們就不大同意他，他一談學術就不大理了；要談文字啊，我們瞪眼睛大了！那講得好！講文學也講得好！所以學術跟文章是兩回事。那麽我們逗他玩：“為什麽要通這個三理呢？”“哎喲！這就可以當孝子啊！人要做孝子啊！父母生病，要懂醫理就會看病；然後啊，‘父母之年不可不知也’，所以自己父母生病了就要八字拿出來算算，所以要通命理呦！萬一出了問題，要看塊好地給他埋了，所以要懂地理呀！”呵，我們兩三個年輕人坐在一起，哎呀那真是肚子痛了！憋得肚子痛，不敢笑，那個不敢笑要面不改色，還不能給他看出來是肚子裏是在笑他！那受不了，所以憋得很難受（衆笑）！那麽這個解釋“三理”呀，醫理、命理、地理，所以“君子不通三理，不足以為君子。”
　　這許多經驗與故事，是由於《中庸》上一句話，“君子居易以俟命”，對“易”字的解釋，這個“易”字不包括《易經》有關聯的學問，所謂醫理、命理、地理，這個無關。
　　就是說一個真有修養的人，生活、人生非常平常，真做到真平常，這是真修養，沒有特殊，不希奇，一切沒有特殊。“以俟命”，不是等着算命，“俟”者，等也。這個“命”字中國古書上經常提到。這個命有宗教性的觀念，就認為宇宙間生命的本來有一個冥冥中無法名之的一個力量，也可以叫他是道，叫他是主宰，也可以叫他是上帝，也可以叫他是天，也可以叫他是佛，後世叫他佛，隨便了；莊子又叫他是混沌，那麽我們黨國元老吳秩暉先生，他說這些名詞都有，反正那個東西叫他“混賬”好了！他說搞不清楚的。吳秩暉先生說叫他“混賬”。都可以，是個代號。就是說，古人用“命”，一個生命本來有一個不可知的一個力量，那麽佛學的解釋就是“業力”、“自性”，等等。所以呀這句話就是說明，一個真有學問修養的，人生，是不斷地奮鬥，不錯；不斷地努力，也不錯；但是不強求。你奮鬥、努力跟強求有兩樣嗎？應該是一樣吧？（實際）兩樣。一個人不斷（地念書），譬如說我們有興趣念書，不斷地念書，那是你的興趣，該念的，學問知識不斷的。說我讀了書幹什麽？賣多少錢？那個（是）兩個觀念。所以荀子所謂講，“古之學者為己”，古人求學問、修道為自己，為自己的興趣而學，“今之學者為人”，現在讀書人都把（它當作）為人傢讀的。再不然我們不是講過，有一個同學告訴我，讀大學的時候，父母管得太嚴了。他跟我講他說我們年輕的時候父母管得太嚴，有一天跟爸爸媽媽兩個吵起來，他說：“你再講！再講我不給你讀大學了！”說我是給他們讀的呦！他們要光榮嘛，傢裏孩子們不讀書那沒有面子，所以我拼命給他讀啊。他是講回想自己過去年輕（時）的心理，一般是有這麽一個東西。所以“今之學者為人”，這個是荀子在戰國時講的，他說現在一般求學啊，光吹大牛。學問幹什麽？“哦！我學好了以後，濟世救人，普利天下！”你自己都救不了！所以古人老老實實，“古之學者為己”，學問是應該做的事，你不斷地上進、努力，是人生應該走的路程，不是為他。至於說你有所成就，行有餘力，能夠救世救人也是應該做的事，也不是為他表達、也不是為他而求得自己的光榮，是這樣就是“居易”，真正是學道、做學問。
　　相反的行為呢？“小人”，小人跟君子都是相對的名詞，不是小人小一點、君子大一點哦！“小人行險以徼幸”。大傢要切實反省，大部分的人生做人做事一般人都是走的這個路綫，所以失敗的多，就是“行險”，偷巧就是行險，耍花樣也是行險，走歧路、想辦法都是行險，靠機會就是行險，都想僥幸而得之，占便宜，有一點機會就沾一點便宜，僥幸而得到；不勞而獲最好了。讀書如此、修道也如此，最後嘛，學佛的人：“你請我打坐，我來悟道，蠻好的！”有啊，古代也有啊！濟顛和尚就是替秦儈出傢，窺基法師替唐太宗出傢，自己沒有時間出傢，叫一個人：“你代我出傢，代我去修道。”這就是行險而徼幸。這怎麽行？但是你要曉得我們人生最容易犯的錯誤，我們自己的檢查，以數十年做人之經驗，深知做人做事自己經常犯這種心理上的毛病，犯“行險以徼幸”，就覺得我試一下沒有關係；他們做不對，等我來做一下，就决定成功！都有這個勇氣，有行險的勇氣，而事實上都不是正道的走法，是行險以徼幸。
　　那麽他引用孔子的一句話結論，作個總結：
　　“子曰：射有似乎君子，失諸正鵠，反求諸其身。”
　　古代練武功，拉弓射箭，就是現在部隊裏練打靶，所謂前面一個標的，每一箭要射中那個紅心。那麽孔子有一天在監督學生射箭，大概有這樣一個感想。他說射箭打靶——他告訴學生們，他是機會教育——他說你們看，打靶這個道理就是人生做學問修養的道理，“失諸正鵠”，你打出去為什麽打不準那個目標？那一點為什麽不準呢？你不能怪那個目標擺歪了，要反省自己的功力、眼光對不對，所謂“反求諸其身”，要回轉來要求自己。打靶打不準沒有辦法（的時候），不能怨槍不好、子彈不好，也不能說前面那個目標擺歪了，擺高一點了、低一點了，你衹有覺得自己功夫不夠，修養不夠。所以這個就是作結論。
　　人生、一個人生做人做事，做到了恰到好處，就是中庸，中庸的道理就在這裏。中庸怎麽解釋？就是孔子的——每一顆子彈、每一個動作都中在正中，準確的中心，這就是中庸之道。不是說中庸像個湯圓一樣的，你把它推過去也是圓的，推過來也是圓的。後世一般人說中華民族愛講中庸：“你說這個東西好不好？”“差不多！”“你認為不對呀？”“大概吧！也許吧！好像是這樣，再研究再研究，慢慢來，啊！”這個不是中庸，這個是“偏庸”了，就不對了。中庸是處處合適“中的”，所以你真要解釋中庸，就是孔子這兩句話解釋很清楚，“射有似乎君子（之中庸），失諸正鵠，反求諸其身。”要求在自己，正道。
　　那麽下面由這個修道的道理，這一節也講個人由明道以後，明了這個道的道理，怎麽開始修，下面第十四章講修道的擴充。
　　“君子之道，闢如行遠必自邇，闢如登高必自卑。”
　　這個是儒傢跟佛傢兩個辯論的地方，其實是後世的儒傢跟佛傢辯論。後世的幾千年來，自從佛學進入中國以後，兩方面辯得很厲害。反正儒傢唐朝以後，東邊拉一下佛傢的東西、割一塊來，西邊割一塊道傢的東西來充實，其實何必分傢呢？文化是一個東西。可是他們啊，後來讀書人搞得太渺小，等到把兩邊的肉割了以後，又回轉來打兩傢。[斷錄]的辯論，講佛傢大慈大悲就錯了，怎麽大？慈悲比小而擴充大，親親、仁民、愛物之念，那麽這都引用了、很多地方都引用孔子的這幾句話，批駁佛傢，什麽都是“大慈大悲”，錯了！要從親親、仁民，一步一步來。其實他不知道，佛傢也是五乘道，先由人道開起步，再修天道；天道以後修聲聞道；聲聞又緣覺；然後修菩薩道，由小乘而到大乘，一樣的。可惜他們當時啊，佛經太多了把他們壓慌了，隨便抓一本《金剛經》就來辯起來。那麽儒傢的道理呢？倒是不管你學道、學佛，說以儒傢為基礎來修持、行道，沒有錯。所以說君子之道，他說譬如像走路一樣修道，“闢如行遠必自邇”，“邇”就是“近”，遠跟邇兩個相對，就是遠跟近兩個相對，你必須要從門口、從本位上第一步、起步第一步從近路走起，一步一步嚮前面走。“闢如登高”爬高樓你必須要從第一層樓先爬起，“必自卑”從最低的地方開始爬，不能躐等，換句話做學問也好，如果說我有特別聰明一點，人傢要慢慢來學才學會，我把它翻一下、幾天；有許多同學我常常說：“哎，你把某一本書看看、某一本經看看。”“看過了。”問：“你真的看過了？”“翻過了。”我眼睛就大了，你還有本事“翻”過了？那個書蟲每一頁它都翻過了，它到底還是蟲呢！翻過有什麽用？！
　　像我們讀書讀了幾十年，有許多書讀了幾十年以後纔忽然想到：噢！是這個道理！所以翻過了怎麽行？這就是年輕人讀書啊，有時候犯一個什麽？“行險以徼幸”；這“行翻以徼幸”不行的啊！結果你是搞翻了的呀！那個學問都倒掉的呀！必須要仔細。
　　那麽，講了這個以後，他說要想修道而到達要行道，要學問、德行的成就，成就了以後，想影響社會國傢天下，必須從你自己本身做起。所以他引用《詩經》說：
　　“妻子好合，如鼓瑟琴。”
　　這個妻子好合，就是夫婦之間。中國文化跟其他的文化稍有不同，尤其在宗教哲學比較起來不同，他是走人道的路子。譬如我們曉得中國文化，孔子在《禮記》上提出來，“飲食男女，人之大欲存焉”。人生的問題，形而上必須從形而下開始。《詩經》第一篇是講戀愛的事哦，“關關雎鳩，在河之洲，窈窕淑女，君子好逑”，那完全是講戀愛。求之不得還睡不着，“寤寐反側”，本來就是首愛情詩，那為什麽孔子那麽無聊呢？把這樣男女追求的詩，就是根據這個“男女飲食，人之大欲存焉”。並不是教人開始修道絶對地絶欲，一般人做不到，老子也是這個主張，“少私”；絶對的大公也做不到，“少私寡欲”，盡量地剋製自己，有個範圍，有個禮防，禮義的防範，是這個道理，所以《詩經》經常提到這些。講到男女夫婦之間呢？就是拿這兩句詩啊，我們過去在大學上課，經常有些同學們問我戀愛哲學，我說不懂戀愛哲學，到現在（還）下不了定論，現在纔發現這兩句就是戀愛哲學的道理。
　　“妻子好合，如鼓瑟琴。”琴瑟合鳴，這是說音樂的合奏，合音，那個旋律彼此譬如拿中國的鬍琴跟鼓琴兩個合奏，乃至跟鑼鼓合起來要合音，合奏不好吵死人吶。所以一男一女兩個人結婚了叫做夫婦了，夫婦如果不能好合那就是“壞合”了，壞合那如鼓什麽？——“如鼓”瓦片！絶對吵得不得了，打破了瓶子。他說應該像琴瑟、音樂一樣和諧，這個就是原則。所以男女之間的感情的結合，所以戀愛哲學就在這裏，古詩也很多，就是說如何得到和諧。為什麽在四書五經引用這方面特別多？相反地你要看到，從古到現在幾千年來，人類的夫婦、家庭，千萬人中不曉得有幾個是和諧的，幾乎不可能有和諧，非常少！所以以和諧做標榜。能夠做到夫婦、妻子之間和諧，這個家庭整個永遠是和諧的，所以祥和之氣是非常難。
　　第二點，由夫婦而後，又再兄弟來講，“兄弟既翕，和樂且耽”，也是非常難，我們中國文化甚至於講，“兄弟如手足”（那麽，妻子如衣服嘍——一笑）。現在也有人講，兒女是眉毛。大概老年人啊，兒女不孝，受了這個苦以後纔曉得，知道兒女是眉毛，為什麽？門面上好看。沒有兒女，人傢講的這個孤老兒沒有兒女；說我也有啊！那眉毛是沒有什麽用的，它又不能擋雨、又不能擋陽、又不能當牙刷用，長在臉上蠻討厭，可是你沒有它還看不慣！所以說後人講兒女是眉毛，眉毛是裝門面的。那麽古人就說，兄弟“和樂”，兄弟姊妹之間古今以來幾個人真做到“和樂”？我就不知道了。看看人生、查查歷史，更難，尤其到了富貴的家庭、帝王世係裏頭看看，每個帝王世係裏，簡直沒得辦法。換句話說，六親之間，父子、夫婦、兄弟之間，越到了有錢、有地位，和愛就很難。和愛在是最痛苦、艱難、貧窮的家庭、貧窮的社會纔看出來人性善良的一面，有孝子、有兄弟的和愛、真感情。這個中間一加上富貴的形態，人性善良就污染了、就糟了、就被染污了。所以說能夠修道、盤起腿來打坐，無妄想、無分別，那容易；起而行之，人與人、兄弟之間的相處，“和樂且耽”，永遠是和愛的、和平的，快樂地相處，沒有煩惱，沒有彼此的怨恨。傢不行了，“且耽”，戀戀不捨，捨不得分開。
　　“宜爾室傢，樂爾妻帑。”他說一個人做到夫婦、兄弟、家庭之間，（傢是傢，傢是個總代表，有父母兄弟父子幾個族合在一起這個叫做“”；“室”是每個人自己的房間了，大哥跟太太倆一個房間，那個他的室、傢裏頭一個室；二哥跟二嫂倆一個房間，那是他的室。傢是傢，室是室。按中國字，“門”是大門，“戶”是小門、小門叫做“戶”，門、戶是兩個觀念。窗是窗，牖是牖——窗上面這個梁。好像這幾個字看起來一樣——不一樣，代表的觀念不一樣。等於外文一樣，每個字用法、一個一個字發音觀念就不一樣。）說一個人能夠行道、自修容易，自己個人修道容易，修至於家庭能夠和樂；家庭都不能和樂，無法去團體；能夠去團體，然後再談國傢。他說這個樣子：
　　子曰：“父母其順矣乎！”
　　這裏下了一個定義，什麽叫做這個人孝順？做到了兄弟、夫婦，一切因受這個人的影響，都能夠祥和而快樂的，平安而寧靜的，這個就是孝子，叫做孝，所以孝字下面加一個順，孝順。孝是孝，一天孝得呀天天瞪眼睛、天天吵架，那叫做“孝逆”了，就不孝順了。孝者，順也，這樣講孝順。為什麽他是講到修道方面要講到家庭問題，因為這個是你切身最近的，自己切身最近、家庭之間做不好，還說我能夠使社會、使團體、要求天下國傢如何如何，那衹有叫做兒童的幻想事，在真正的行上是不大可能。所以儒傢中國文化的道理，要求自己、要求本身做起。由此馬上就推到形而上去了，第十五章講完了，現在第十六章就推到形而上。
　　“子曰：鬼神之為德，其盛矣乎！”有人說孔子一輩子不大講鬼神，是根據《論語》來講，《論語》孔子說，“敬鬼神而遠之”。《中庸》是孔子孫子作的，否則說是後人偽造。如果是真是，孔子講鬼神的哲學、宗教哲學、原理，它在這個地方出現了。孔子說——很簡單明了，他承認有這個東西，有鬼也有神。鬼與神兩個不同哦！神，要解釋這個字，我們都講過的，大傢都瞭解，就不需要再解釋吧？都知道哦！這兩個字都是從“田”字部首來的，曉得吧？需要解釋嗎？還要啊？我好像（講）好多次了，重複話。
　　中國的“鬼神”這兩個字，嚴格地要求起來，在上古都從“田”部來的，就是一個圓圈一個十字架。這個“田”字，古文最上古的、篆字還要上，就是這樣寫，這個代表田。圓圈是代表這個地球、地面是圓的，上古人並沒有認為地就是方的呦！十字把它劃一個界限，這個字就代表田地、土地。這個田字上面中間出一點頭，就是“由”，就是我們現在寫“田”字上面出一點頭，這就是由。“由”者，在田地裏頭這個草木出來一點點萌芽就是“由”。上面出頭，下面根伸下去就是“申”，通上又通下，這個就是“申”字。假藉這個“申”的道理，旁邊加一個“人”字旁，就是“伸”，抻起來就是“伸”，這個人如果拉開來伸、伸，這個就是伸。那麽“神”呢？是旁邊，中國字第一字開始，“一劃分天地”，這一劃上面再加一劃，這兩個符號代表是“上”。如果這一劃下面加一劃代表是“下”。後來把它一劃上劃立起來一劃，是“上”，然後再給它一個挂鈎挂在上面，就變成上面的“上”多一點，古代就不是多一點，是那個圈圈那麽彎起來，電綫桿帶一點彎形。所以這個“鬼”字，人死了，人身上生命、命有兩種，魂與魄，一個精神、一個物理。物理的東西、那個“魄”是物質的、笨重的東西，就是我們現在我們營養啊、生命的能，那個精神靈魂輕靈嚮上走，這兩個還合在身體裏頭現在叫活人；這兩個分開了就叫做死人。那麽死人那個魂魄有一部分嚮下走，這個“田”嚮下面走，就叫做“鬼”，所以這個鬼是嚮地下跑的，上面不通的。如果是“神”啊，是上下通的，所以“神”字上下左右都通叫做“神”。神字旁邊怎麽有個“示”呢？一字上面加一個天，天字下面挂下來三條，就是“示”，現在告示，上天、虛空中有個現象擺給你看得到的，“示”給你看得到。這個“示”旁不像是“衣”字旁，所以中國字的“衣”字旁啊，兩點是“衣（衤）”字旁，一點就是這個“示（礻）”字旁，我們寫中國字註意，有時候常常把“衤”字旁的字寫成一點、一點的應該寫一點寫成兩點，就錯了，那個中國字的意義就錯了。所以鬼是個陰的東西，鬼魂是嚮下跑，低級的；“神”呢上下四方八面都通的，那等於是雷達一樣，你看這個字就像一個雷達網，上下都通的。那麽鬼神兩個字，我們認得了。後人寫個“鬼”字，把它嚮下面跑，頭上又給他來一根兩根頭髮，現在寫成“鬼”字就那麽寫，上面來根頭髮，鬼相、畫一個鬼相。
　　那麽孔子是直接承認鬼神。有沒有那麽一個東西？有這個東西。因為孔子承認了，所以宋朝後來這些儒傢不承認也做不到，我們的老教主承認了的啊！至聖先師承認，那麽儒傢怎麽樣解釋？“鬼神者，二氣之良能也。”問他哪兩樣二氣？那他衹好解釋成陰陽怪氣，很妙的。所以我們把鬼神先留一下，休息一下再討論。
　　剛纔討論到鬼神的問題，孔子是直接承認有它的存在，而且再次他的說明。
　　“鬼神之為德”，這個“德”並不是講道德的“德”，就是它的“作用”。它的作用“其盛矣乎！”他是認為，盛者不是茂盛，不是完全作茂盛（講）——充滿，到處充滿的。那麽他說這個鬼神的作用，“視之而弗見，聽之而弗聞，體物而不可遺。”看是看不見的，聽也聽不到，如果是聽到鬼叫，那不是鬼叫，是你心叫；真正沒有鬼叫的。你說我看到鬼，是看到自己心理上的反影，它也看不見。那麽有幾種人（可以）看見：快要死的人看見，真的假的？還是有問題；太健康的人有時候看見，但是人很少有這樣健康的頭腦與眼睛；此外除非修道、修定、得了神通的人看見，那麽很少有人真得了道、真得了定、真得了眼通，平常看的都是幻想，都是第六識的、拿現在心理學就是幻覺的一種，是第六識的獨影意識。有時候獨影意識還是假的，帶質境，這是佛學的道理，我們不牽扯到那一邊去了。所以“視之而弗見，聽之而弗聞”是這麽一個東西。但是下面有句話，所以可見孔子的這個道不是偶然修的，的確很清楚。
　　“體物而不可遺”，問題是這個道理了。鬼神是有這個東西，可以說跟人類跟物質世界一切是兩重東西，有不同；但是它有這個力量、有這個功能，同我們不相幹，要透過了（讓）我們可以體會得到，它必須要透過了物質起作用。等於我們精神的生命，所謂心物一元，假設我們這個靈魂、這個精神的生命沒有這個肉體了，起不了作用；（也）可以起作用，在自我的天地、自我的世界、在鬼神的天地裏頭起作用，在這個物質世界不起作用，這是兩回事。而且鬼神它所喜歡的光跟我們就兩樣，所以我們現在喜歡亮光叫做有光明。黑暗，我們喜歡（光明，把）看不見的、害怕的那個叫黑暗。有一種生物，有一種昆蟲，世界上很多的生物、有昆蟲以至於鬼神喜歡的是黑暗那個光，不喜歡這個光。而照物理的道理，我們看的光也不是真的光，太陽光反射透過了空氣裏頭的灰塵、很多的物質，纔有我們現在看到的光，太陽（光）真在那個太空裏頭的時候，它也不發亮，是個黑的，太陽光透過那個真空的那個地帶是黑的。黑並不一定是壞東西，它也是一種光，也是光。但是我們這個人，在這個物質上所愛好是什麽？習慣性是這個物質世界的東西起作用，所以鬼神跟這個物質世界、人身接觸，它必須要“體物”，它要投入這個物質世界的一部分，他才能夠起了作用。但是“體物而不可遺”，雖然他沒有通過物質而起作用，那麽你講它沒有嗎？他（還）是有的。怎麽叫“不可遺”？到處都存在，沒有哪個地方不存在。
　　那麽我們經常說人生的經驗，我們年輕時候有幾個老輩子的朋友天生會看鬼，生來就會看到，在他看到鬼是傢常便飯，那你跟他走一路會嚇死人：“哎，你又撞到他肚子裏去了（衆笑）！他又撞到你肚子裏去了。哦！那邊坐着一個！啊！這裏就是嘛！”他東說西說，可是他不神經哦！
　　所以過去有一位大學教授叫張錄光，詩好、文好、畫好，而且學科學的，可是他從媽媽肚子裏生出來天生一雙眼睛，我們叫他“鬼眼”，那個“鬼眼”是跟我們眼睛不同，看他那雙眼睛好象沒得亮光的，可他看什麽都清楚，看得很清楚。那個時候我們跑警報就拉着他，說哪裏可以走？“哎喲！這裏不能走，多得很！到那邊去。”呵！跟着他安全。
　　但是他這個起作用，你說鬼神（怎麽樣起作用？）“體物而不可遺”，它必須要依憑、依傍一個東西。至於說你走夜路聽到聲音、聽到鬼叫，那都是昆蟲世界的其它生物的叫，絶不是鬼。有時候它也可以發出聲音，聲音不是鬼發的，它“體物”，依傍了某一個東西，使這個東西起物理的作用，就有音聲形象，所以你們研究佛學的唯識學，這就是屬於“帶質境”。這個“帶質”，他必須靠物質而起作用。
　　孔子衹講到這裏，詳細他就不講了，他衹講我們這個學問，所以他有許多問題，孔子是多半表達在人道方面，形而上他不大願意講。所以《論語》上子貢就說：天、命與天道，性命之理，孔子不大多談；鬼神之理孔子不多談，但是他衹教你一個原則：“敬而遠之”，不要太親近，你不要去一天看鬼啦、學鬼道、去扶鸞，那你人都變成鬼了嘛，它鬼慢慢這個氣氛跟你倆接近，你就是活鬼一個了，沒有意思，所以不能玩的。
　　那麽，但是孔子又說：
　　“使天下之人，齊明盛服，以承祭祀，洋洋乎如在其上，如在其左右。”他說這個東西形而上看不見的那一面，有鬼就有神、也有仙佛、也有上帝，都有，他處的方位不同，他所領導的範圍不同，他所以講鬼神，他是講籠統這個觀念，另一個生命。
　　使天下之人，“齊（zhai1）”，清心謂之齋，這個“齊”字中間加個“小”，我們現在講吃齋，吃素不叫做吃齋，叫做吃素。這個齋字是中國文化上古就有，《禮記》裏頭經常提到，“齋戒沐浴”，這個齋。齊字通那個“齋”，裏頭加上個“小”字那個齋，這兩個字通用的。齋戒就把自己心裏頭，所以齋叫做“心齋”，莊子說得最清楚：心齋。我們學佛的人、學禪宗的人，說不起分別、妄念不起，這就是真齋戒，就是守戒了，“齋戒”就是這個東西。“一念不生全體現”這是真齋戒。所以中國古禮要持齋，所以你看中國帝王的時候，碰到國傢大事，皇帝要離開內宮，跟皇后妃子都不能在一起，一定一個人住在一個殿裏、自己一個房子裏，所謂“齋戒沐浴”；（要）特別“淋浴”，沐浴也不完全（是）外形洗澡哦，腦子裏洗幹淨、不亂想叫做“沐浴”，這是古禮。腦子不準亂想是真沐浴，外面洗幹淨還是外表；心裏頭雜念都不亂動那個叫“持齋“，齋戒沐浴是這樣子一個古禮。
　　那麽古人、中國的文化對於祭禮，就是現在講拜拜了，不管你拜祖宗也好，拜上帝也好，拜菩薩也好，拜神也好，衹要你管祭禮的話，乃至於做總理紀念這都是一樣，總理紀念就是祭禮、紀念。那麽這個時候是要“齊明盛服”，衣服要穿端正。像我們小的時候祭祖宗的時候，像我就當過、做主祭，很小的時候，那很苦哦，先叫大人吩咐你、訓練了好幾天了，穿着長袍穿着馬褂，站到那裏，兩邊那個贊禮先生，以前叫“贊禮”，現在叫“司儀”，那個贊禮那都很嚴重啊！一下叫你、一上來：“就位！”，一站，那已經心裏頭都在發抖，齋戒不起來了，都發抖！因為不是怕鬼神，怕很多活人在看，就怕的這些活的鬼神，真可怕。然後說，“正冠！”把帽子弄一弄；還要叫你“洗手”，這個手要洗一洗；那走起路來，穿着長袍子，尾巴還要擺的好，不能夠人嚮這邊走，尾巴嚮這邊擺，不成樣子了（衆笑）！那兩步都是規規矩矩學過的。那嚇得我們啊，拜下來以後啊，媽媽把帕子趕快來擦汗了：“嚇不嚇？”“嚇死人！”不是怕鬼——怕人！怕失禮，那個失禮是很嚴重的，可不能失禮！這就是“齊明”。“盛服”，不是現在要穿熱褲也可以進教堂，那個時候不能穿熱褲，冷褲也不能哦！不冷不熱要盛服，有他專門的禮服。
　　“以承祭祀”，他說你外形內心的嚴謹、精神的統一，外形的、精神不馬虎，這個電感就可以與鬼神倆通，就是“體物而不可遺”。所以為什麽你要上教堂跪拜禱告？要做好禱告、要做好拜菩薩，就要抓住這個精神：“齊明盛服，以承祭祀”，這個承有承接的意思，還有電感，這個電感不要你動念頭哦，要齋戒沐浴，腦子要空靈，要完全空靈。說我求什麽、心裏頭要求：“求發財、求發財”，那已經不是齋戒了；齋戒時沒有這個念頭，空靈，“以承祭祀”。
　　“洋洋乎”，洋洋是形容詞，讀書必須要認識這個中國字。“洋”，都曉得太平洋大西洋也是這個洋。洋，在古文解釋，下面就是三個字：水流貌。我們小的時候讀書可憐哪，翻工具書，什麽叫洋？不會曉得大西洋太平洋——“水流貌”，“水流”還有個“貌”，水的“貌”是什麽呀？這個水流活活潑潑的，洋洋灑灑，微風吹來，水面上微波興起，煞是漂亮！像月亮照在水面上，小小的風吹，那個水呀，一點一點擴起去，這個是“洋洋”，活活潑潑的。所以呀古文解釋什麽叫“洋”：“水流貌”，它不能解釋啊！流水的那個“貌“，就是那個現狀、那個意境，就是“洋洋乎”。你不要看到、我們現在年輕人讀書，認識中國字，“洋：太平洋、大西洋。”大西洋當然也是水流貌，那個水流貌那個浪啊，是這樣翻的，那沒得意思了，那叫做“洶涌”、波濤洶涌，那又另外兩個字，那個“洶”就是很兇，“涌”就是拱上來，有些浪、海底的浪不是那麽滾的啊！碰到真正臺風起來大海來，海邊的人就知道，有些浪是從海底那麽拱上來的，要命的，那麽的大房子一個浪頭就把你拱跑了，從下面拱上來，那叫做“波濤洶涌”，形容詞不同了。
　　這個形容——“洋洋乎”，活活潑潑的、充滿、無處不在、處處皆在，在哪裏？“如在其上”，就在你這裏；“如在其左右”，無處不有、充滿。佛傢、佛學叫做“盡虛空、遍法界”，是形容詞。儒傢孔子呢，衹講原則，不講形容詞，不用什麽“盡虛空、遍法界”，他是用原則，“如在其上，如在其左右”，（都是）同樣的道理。你把書讀懂了，曉得沒有一個宗教哲學是不相通的。那麽，下面講了……（第3集完，林南錄入，玉樹臨風二校完。）



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