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通史 》 國史十六講 》
1-老子、孔子與諸子百傢
樊樹志 Fan Shuzhi
令人尊敬的民主革命的先行者孫中山，針對“三農”問題的癥結――地權不均，提出“平均地權”的主張。如果不為尊者諱，實事求是分析的話，其中頗有一些問題。孫中山的“平均地權”是以土地國有代替土地私有為前提的。極而言之，在孫中山思想中，平均地權和土地國有是合二而一的。在同盟會機關報《民報》發表的黨義第四條中，就有“主張土地國有”的規定。鬍漢民在《民報》第三號，發表黨義六條說明，把土地國有與古代的井田制度相比擬。這種解釋有沒有違背孫中山的原意呢？沒有。
孫中山曾多次從不同角度闡述他的平均地權思想，對井田制度及王莽改製、王安石變法給予高度評價。他說：
――“平均地權者，即井田之遺意也，井田之法既板滯而不可復用，則唯有師其意而已”；
――“中國古時最好的土地制度是井田製，井田製的道理和平均地權的用意是一樣的”；
――“諸君或者不明白民生主義是什麽東西。不知道中國幾千年以前，便老早有過這項主義了。像周朝所實行的井田制度，漢朝王莽想行的井田方法，宋朝王安石所行的新法，都是民生主義的事實”。
孫中山以明白無誤的語言告訴人們，他的平均地權，他的民生主義，衹不過是古已有之的井田制度的再版，因為兩者“用意是一樣的”。令人驚訝的是，他把民生主義與王莽“想行的井田方法”，王安石的“新法”，排在一個行列裏。從中人們不難看出某種一脈相承的傳統思想：對公社與井田的贊美與懷戀。公社與井田，以及恢復公社與井田的嘗試，竟然成為“平均地權”的出發點，實在是耐人尋味的。
第三講 老子、孔子與諸子百傢
老子與《道德經》、道傢
老子即老聃，姓李名耳，楚國人。他曾經擔任周朝的史官――“守藏室之史”，負責管理藏書，因此見聞廣博，熟悉典章制度。據說孔子還屈尊嚮他請教“周禮”，可見他是一個很有學問的人。由於對周朝喪失信心，對世事感到厭倦，便西行出關，到西部山中尋求清靜解脫。
他應關令尹之請，把他的思想寫成《道德經》（即《老子》）。這篇文字簡略含義晦澀的文章，充滿了神秘的色彩。開篇第一句話就令人費解：“道可道，非常道。名可名，非常名。”――凡是可以言說出來的道，不是亙古不變的道；凡是可以標註出來的名，不是亙古不變的名。他不但把“道”說得盡善盡美，而且把遠古先民的原始生活理想化。他認為，用結繩記事而不是用文字，那種極樂無知的生活遠比現在美好。他針對當時社會變革的“有為”，鼓吹“無為”，即無所作為。他認為任何社會進步都會招致禍亂，生産發展會增長人們的貪欲，而貪欲是爭鬥的根源；文化提高會增長人們的智慧，而智慧是爭鬥的工具。因此他主張回到沒有文明的時代，回到渾渾噩噩的“小國寡民”世界，回到“老死不相往來”的“無為”狀態。這顯然是一種對現實絶望的復古主義。
鬍適1954年在臺灣大學演講，認為老子提倡的是“無政府主義”。他說，老子主張“天道”，就是“無為而無不為”。老子認為用不着政府；如其有政府，最好是無為、放任、不干涉，這是一種無政府主義的政治理想；有政府等於沒有政府；如果非要有政府不可，就是無為而治。顯然，老子對於當時的政府很不滿意，所以說了這樣的話：“民之饑，以其上食稅之多，是以饑；民之難治，以其上之有為，是以難治。”意思是說，人民之所以饑餓，是因為政府徵稅太多，所以饑餓；人民之所以難統治，是因為政府太想有所作為，所以難統治。
令人驚嘆的是，這種消極無為的思想，用一種充滿哲學思辨的方式陳述出來，閃爍着炫目的火花。他指出，世上的萬事萬物都是對立統一的，如正與奇、福與禍、剛與柔、強與弱、多與少、上與下、先與後、實與虛、智與愚、巧與拙。矛盾的雙方是對立的，也是可以互相轉化的，這就是所謂“有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈”，也就是所謂“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏”。
西方哲學的熱門話題：“世界從何而來？”老子的《道德經》有這樣精彩的解答：“天下萬物生於有，有生於無”；“道生一，一生二，二生三，三生萬物”。在老子看來，“無”比“有”更加根本，“無”是天下萬物的根源，“無”就是他反復論述的“道”。
老子說：“有物渾成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。”――有一種在天地之前生成的東西，它寂然不動，寥然空虛；它獨一無二，自古至今不改變，流行於萬物而不倦怠；它産生天下一切，可以做天下一切之母。這就是“道”。被他闡述得如此深奧莫測的“道”，給中國傳統文化帶來深遠影響，因此後人把他創立的學派稱為道傢。
比老子晚200年的莊子，發揮老子的思想，後人並稱他們為“老莊”，成為道傢的二巨頭。莊子，名周，在宋國做過漆園吏，拒絶楚莊王的聘請，過着隱居生活。他把老子的深奧哲理用生動的寓言表述出來，率性、?己、汪洋恣肆。他認為，“道”是宇宙萬物之源，世上本無事物，由道派生出天地、帝王，派生出一切事物，以及它們的真偽是非。“彼亦一是非，此亦一是非”，世俗的見解，如儒傢、墨傢所宣揚的是非，都衹是相對的是非，相對的是非不能作為絶對判斷的標準。“道”是變幻不定的，分什麽彼此，分什麽是非？不如渾渾沌沌，一切聽其自然。這是一種逃避現實的消極思想，主張無己、無名、無功，甚至忘記自身的存在，達到與天地萬物渾然一體的境界，也就是“天地與我並生，而萬物與我為一”的“無差別境界”。
具體到對於歷史的看法，莊子和老子一樣，都有一種今不如昔的史觀。莊子說：黃帝治理天下，“使民心一”；堯治理天下，“使民心親”；舜治理天下，“使民心競”；禹治理天下，“使民心變”，結果導致“天下大駭”。在他看來，夏禹時代顯然比不上黃帝時代，也比不上堯舜時代。
不過莊子自有他的魅力，道傢學說的相對性、神秘性，在他那裏得到淋漓盡致的發揮。最讓人津津樂道的例子是，莊子夢為蝴蝶，醒來後，竟然不知自己是夢為蝴蝶的莊子，還是夢為莊子的蝴蝶？
請看莊子的名言：
――適來，夫子時也；適去，夫子順也。安時而處順，哀樂不能入也。（該來之時，人們應時而生；該去之時，人們順理逝去。人們的生死順時應勢，就不會因此而忽喜忽悲。）
――天無為以之清，地無為以之寧。（天無所作為纔清高，地無所作為纔寧靜。）
――予惡乎知說生之非惑邪？予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者邪？……人生天地間，若白駒過隙，忽然而已。（我哪裏懂得貪生不是迷惑呢？我哪裏懂得畏死不如後生之視死如歸呢？……人生活在天地之間，就像白馬飛馳着越過一條縫隙，轉瞬即逝。）
道傢的創始人老子，後來被道教推崇為教主，因此，後世把道傢與道教混為一談。其實，兩者之間不啻天壤之別。
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