|
|
儒家类 》 呻吟語 》
存心
呂坤 Lv Kun
心要如天平，稱物時，物忙而衡不忙；物去時，即懸空在此。衹恁靜虛中正，何等自在！
收放心，休要如追放豚，既入笠了，便要使他從容閑暢，無拘迫懊憹之狀。若恨他難收，一嚮束縛在此，與放失同，何者？同歸於無得也。故再放便奔逸不可收拾。君子之心，如習鷹馴雉，搏擊飛騰，主人略不防閑，及上臂歸庭，卻恁忘機自得，略不驚畏。
學者衹事事留心，一毫不肯苟且，德業之進也，如流水矣。
不動氣，事事好。
心放不放，要在邪正上說，不在出入上說。且如高臥山林，遊心廊廟；身處衰世，夢想唐虞。遊子思親，貞婦懷夫，這是個放心否？若不論邪正，衹較出入，卻是禪定之學。
或問：“放心如何收？”余曰：“衹君此問，便是收了。這放收甚容易，纔昏昏便出去，纔惺惺便在此。”
常使精神在心目間，便有主而不眩；於客感之交，衹一昏昏，便是胡亂應酬。豈無偶合？終非心上經歷過，竟無長進，譬之夢食，豈能飽哉？防欲如輓逆水之舟，纔歇力便下流；力善如緣無枝之樹，纔住腳便下墜。是以君子之心，無時而不敬畏也。
一善念發，未說到擴充，且先執持住，此萬善之囤也。若隨來隨去，更不操存此心，如驛傳然，終身無主人住矣。
千日集義，禁不得一刻不慊於心，是以君子瞬存息養，無一刻不在道義上。其防不義也，如千金之子之防盜，懼餒之，故也。
無屋漏工夫，做不得宇宙事業。
君子口中無慣語，存心故也。故曰：“修辭立其誠。”不誠，何以修辭？一念收斂，則萬善來同；一念放恣，則百邪乘釁。
得罪於法，尚可逃避；得罪於理，更沒處存身。衹我的心便放不過我。是故君子畏理甚於畏法。
或問：“雞鳴而起，若未接物，如何為善？”程子曰：“衹主於敬便是善。”愚謂：惟聖人未接物時何思何慮？賢人以下，睡覺時，合下便動個念頭，或昨日已行事，或今日當行事，便來心上。衹看這念頭如何，如一念嚮好處想，便是舜邊人；若一念嚮不好處想，便是蹠邊人。若念中是善，而本意卻有所為，這又是舜中蹠，漸來漸去，還嚮蹠邊去矣。此是務頭工夫。此時剋己更覺容易，點檢更覺精明，所謂“去惡在纖微，持善在根本”也。
目中有花，則視萬物皆妄見也；耳中有聲，則聽萬物皆妄聞也；心中有物，則處萬物皆妄意也。是故此心貴虛。
忘是無心之病，助長是有心之病。心要從容自在，活潑於有無之間。
靜之一字，十二時離不了，一刻纔離便亂了。門盡日開闔，樞常靜；妍蚩盡日往來，鏡常靜；人盡日應酬，心常靜。惟靜也，故能張主得動，若逐動而去，應事定不分曉。便是睡時此念不靜，作個夢兒也胡亂。
把意念沉潛得下，何理不可得？把志氣奮發得起，何事不可做？今之學者，將個浮躁心觀理，將個委靡心臨事，衹模糊過了一生。
心平氣和，此四字非涵養不能做，工夫衹在個定火。火定則百物兼照，萬事得理。水明而火昏。靜屬水，動屬火，故病人火動則躁擾狂越，及其蘇定，渾不能記。蘇定者，水澄清而火熄也。故人非火不生，非火不死；事非火不濟，非火不敗。惟君子善處火，故身安而德滋。
當可怨、可怒、可辯、可訴、可喜、可愕之際，其氣甚平，這是多大涵養。
天地間真滋味，惟靜者能嘗得出；天地間真機括，惟靜者能看得透；天地間真情景，惟靜者能題得破。作熱鬧人，說孟浪語，豈無一得？皆偶合也。
未有甘心快意而不殃身者。惟理義之悅我心，卻步步是安樂境。
問：“慎獨如何解？”曰：“先要認住獨字。獨字就是意字。稠人廣坐、千軍萬馬中，都有個獨。衹這意念發出來是大中至正底，這不勞慎，就將這獨字做去，便是天德王道。這意念發出來，九分九釐是，衹有一釐苟且為人之意，便要點檢剋治，這便是慎獨了。”
用三十年心力除一個偽字不得。或曰：“君盡尚實矣。”余曰：“所謂偽者，豈必在言行間哉？實心為民，雜一念德我之心便是偽；實心為善，雜一念求知之心便是偽；道理上該做十分，衹爭一毫未滿足便是偽；汲汲於嚮義，纔有二三心便是偽；白晝所為皆善，而夢寐有非僻之幹便是偽；心中有九分，外面做得恰象十分便是偽。此獨覺之偽也，餘皆不能去，恐漸漬防閑，延惡於言行間耳。”
自傢好處掩藏幾分，這是涵蓄以養深；別人不好處要掩藏幾分，這是渾厚以養大。
寧耐，是思事第一法。安詳，是處事第一法。謙退，是保身第一法。涵容，是處人第一法。置富貴、貧賤、死生、常變於度外，是養心第一法。
胸中情景，要看得春不是繁華、夏不是發暢、秋不是寥落、鼕不是枯槁，方為我境。
大丈夫不怕人，衹是怕理；不恃人，衹是恃道。
靜裏看物欲，如業鏡照妖。
躁心、浮氣、淺衷、狹量，此八字，進德者之大忌也。去此八字，衹用得一字，曰：“主靜。”靜則凝重。靜中境自是寬闊。
士君子要養心氣，心氣一衰，天下萬事，分毫做不得。冉有衹是個心氣不足。
主靜之力，大於千牛，勇於十虎。
君子洗得此心淨，則兩間不見一塵；充得此心盡，則兩間不見一礙；養得此心定，則兩間不見一怖；持得此心堅，則兩間不見一難。
人衹是心不放肆，便無過差；衹是心不怠忽，便無遺忘。
胸中衹擺脫一“戀”字，便十分爽淨，十分自在。人生最苦處，衹是此心沾泥帶水，明是知得，不能斷割耳。
盜衹是欺人。此心有一毫欺人、一事欺人、一語欺人，人雖不知，即未發覺之盜也。言如是而行欺之，是行者言之盜也；心如是而口欺之，是口者心之盜也；纔發一個真實心，驟發一個偽妄心，是心者心之盜也。諺雲：“瞞心昧己。”有味哉其言之矣。欺世盜名，其過大；瞞心昧己，其過深。
此心果有不可昧之真知，不可強之定見，雖斷舌可也，决不可從人然諾。
纔要說睡，便睡不着；纔說要忘，便忘不得。
舉世都是我心。去了這我心，便是四通八達，六合內無一些界限。要去我心，須要時時省察：這念頭是為天地萬物？是為我？目不容一塵，齒不容一芥，非我固有也。如何靈臺內許多荊榛卻自容得？手有手之道，足有足之道，耳目鼻口有耳目鼻口之道。但此輩皆是奴婢，都聽天君使令。使之以正也，順從，使之以邪也，順從。渠自沒罪過，若有罪過，都是天君承當。
心一鬆散，萬事不可收拾；心一疏忽，萬事不入耳目；心一執着，萬事不得自然。
當尊嚴之地、大衆之前、震怖之景，而心動氣懾，衹是涵養不定。
久視則熟字不識，註視則靜物若動。乃知蓄疑者，亂真知；過思者，迷正應。
常使天君為主，萬感為客，便好。衹與他平交，已自褻其居尊之體。若跟他走去走來，被他愚弄綴哄，這是小兒童，這是真奴婢，有甚面目來靈臺上坐？役使四肢百骸，可羞可笑！（示兒）不存心，看不出自傢不是。衹於動靜、語默、接物、應事時，件件想一想，便見渾身都是過失。須動合天則，然後為是。日用間，如何疏忽得一時？學者思之。
人生在天地間，無日不動念，就有個動念底道理；無日不說話，就有個說話底道理；無日不處事，就有個處事底道理；無日不接人，就有個接人底道理；無日不理物，就有個理物底道理；以至怨怒笑歌、傷悲感嘆、顧盼指示、咳唾涕洟、隱微委麯、造次顛沛、疾病危亡，莫不各有道理。衹是時時體認，件件講求。細行小物，尚求合則，彝倫大節，豈可逾閑？故始自垂髫，終於屬纊，持一個自強不息之心通乎晝夜，要之於純一不已之地忘乎死生。此還本歸全之道，戴天履地之宜。不然，恣情縱意而各求遂其所欲，凡有知覺運動者皆然，無取於萬物之靈矣。或曰：“有要乎？”曰：“有。其要衹在存心。”“心何以存？”曰：“衹在主靜。衹靜了，千酬萬應都在道理上，事事不錯。”
迷人之迷，其覺也易；明人之迷，其覺也難。
心相信，則跡者土苴也，何煩語言？相疑，則跡者媒孽也，益生猜貳。放有誓心不足自明，避嫌反成自誣者，相疑之故也。是故心一而跡萬，故君子治心不修跡。中孚治心之至也，豚魚且信，何疑之有？君子畏天，不畏人；畏名教，不畏刑罰；畏不義，不畏不利；畏徒生，不畏捨生。
“忍激”二字是禍福關。
殃咎之來，未有不始於快心者，故君子得意而憂，逢喜而懼。
一念孳孳，惟善是圖，曰正思；一念孳孳，惟欲是願，曰邪思；非分之福，期望太高，曰越思；先事徘徊，後事懊恨，曰縈思；遊心千裏，岐慮百端，曰浮思；事無可疑，當斷不斷，曰惑思；事不涉己，為他人憂，曰狂思；無可奈何，當罷不罷，曰徒思；日用職業，本分工夫，朝惟暮圖，期無曠廢，曰本思。此九思者，日用之間，不在此則在彼。善攝心者，其惟本思乎？身有定業，日有定務，暮則省白晝之所行，朝則計今日之所事，念茲在茲，不肯一事苟且，不肯一時放過，庶心有着落，不得他適，而德業日有長進矣。
學者衹多忻喜心，便不是凝道之器。
小人亦有坦蕩蕩處，無忌憚是已；君子亦有常戚戚處，終身之憂是已。
衹脫盡輕薄心，便可達天德。漢唐以下儒者，脫盡此二字，不多人。
斯道這個擔子，海內必有人負荷。有能概然自任者，願以綿弱筋骨助一肩之力，雖走僵死不恨。
耳目之玩，偶當於心，得之則喜，失之則悲，此兒女子常態也。世間甚物與我相關，而以得喜、以失悲耶？聖人看得此身，亦不關悲喜，是吾道之一囊橐耳。愛囊橐之所受者，不以囊橐易所受，如之何以囊橐棄所受也？而況耳目之玩，又囊橐之外物乎？寐是情生景，無情而景者，兆也；寤後景生情，無景而情者，妄也。
人情有當然之願，有過分之欲。聖王者，足其當然之願，而裁其過分之欲，非以相苦也。天地間欲願衹有此數，此有餘而彼不足，聖王調劑而均釐之，裁其過分者以益其當然。夫是之謂至平，而人無淫情、無觖望。
惡惡太嚴，便是一惡；樂善甚亟，便是一善。
“投佳果於便溺，濯而獻之，食乎？”曰：“不食。”“不見而食之，病乎？”曰：“不病。”“隔山而指駡之，聞乎？”曰：“不聞。”“對面而指駡之，怒乎？”曰：“怒。”曰：“此見聞障也。”夫能使見而食，聞而不怒，雖入黑海、蹈白刃，可也！此煉心者之所當知也。
衹有一毫麄疏處，便認理不真，所以說惟精，不然衆論淆之而必疑；衹有一毫二三心，便守理不定，所以說惟一，不然利害臨之而必變。
種豆，其苗必豆；種瓜，其苗必瓜，未有所存如是，而所發不如是者。心本人欲，而事欲天理；心本邪麯，而言欲正直，其將能乎？是以君子慎其所存。所存是，種種皆是；所存非，種種皆非，未有分毫爽者。
屬纊之時，般般都帶不得，惟是帶得此心，卻教壞了，是空身歸去矣。可為萬古一恨。
吾輩所欠，衹是涵養不純不定。故言則矢口所發，不當事，不循物，不宜人；事則恣意所行，或太過，或不及，或悖理。若涵養得定，如熟視正鵠而後開弓，矢矢中的；細量分寸而後投針，處處中穴，此是真正體驗實用工夫，總來衹是個沉靜。沉靜了，發出來，件件都是天則。
定靜中境界與六合一般大，裏面空空寂寂，無一個事物，纔問他索時，般般足，樣樣有。
暮夜無知，此四字，百惡之總根也。人之罪莫大於欺，欺者，利其無知也。大姦大盜，皆自無知之心充之。天下大惡衹有二種：欺無知、不畏有知。欺無知，還是有所忌憚心，此是誠偽關。不畏有知，是個無所忌憚心，此是死生關。猶知有畏，良心尚未死也。
天地萬物之理，出於靜，入於靜；人心之理，發於靜，歸於靜。靜者，萬理之橐鑰，萬化之樞紐也。動中發出來，與天則便不相似。故雖暴肆之人，平旦皆有良心，發於靜也；過後皆有悔心，歸於靜也。
動時衹見發揮不盡，那裏覺錯？故君子主靜而慎動。主靜，則動者靜之枝葉也；慎動，則動者靜之約束也。又何過焉？童心最是作人一大病，衹脫了童心，便是大人君子。或問之。曰：“凡炎熱念、驕矜念、華美念、欲速念、浮薄念、聲名念，皆童心也。”
吾輩終日念頭離不了四個字，曰：“得、失、毀、譽。”其為善也，先動個得與譽底念頭；其不敢為惡也，先動個失與毀底念頭。總是欲心、偽心，與聖人天地懸隔。聖人發出善念，如饑者之必食，渴者之必飲。其必不為不善，如烈火之不入，深淵之不投，任其自然而已。賢人念頭衹認個可否，理所當為，則自強不息；所不可為，則堅忍不行。然則得、失、毀、譽之念可盡去乎？曰：“鬍可去也！”天地間，惟中人最多。此四字者，聖賢籍以訓世，君子藉以檢身。曰“作善降之百祥，作不善降之百殃”，以得失訓世也。曰“疾沒世而名不稱”，曰“年四十而見惡”，以毀譽訓世也。此聖人待衰世之心也。彼中人者，不畏此以檢身，將何所不至哉？故堯舜能去此四字，無為而善，忘得失毀譽之心也。桀紂能去此四字，敢於為惡，不得失毀譽之恤也。
心要虛，無一點渣滓；心要實，無一毫欠缺。
衹一事不留心，便有一事不得其理；一物不留心，便有一物不得其所。
衹大公了，便是包涵天下氣象。
士君子作人，事事時時，衹要個用心。一事不從心中出，便是亂舉動；一刻心不在腔子裏，便是空軀殼。
古人也算一個人，我輩成底是甚什人？若不愧不奮，便是無志。
聖、狂之分，衹在苟、不苟兩字。
餘甚愛萬籟無聲，蕭然一室之趨。或曰：“無乃大寂滅乎？”曰：“無邊風月自在。”
無技癢心，是多大涵養！故程子見獵而癢。學者各有所癢，便當各就癢處搔之。
欲，衹是有進氣無退氣；理，衹是有退氣無進氣。善學者，審於進退之間而已。
聖人懸虛明以待天下之感，不先意以感天下之事。其感也，以我胸中道理順應之；其無感也，此心空空洞洞，寂然曠然。譬之鑒光明在此，物來則照之，物去則光明自在，彼事未來而意必，是持鑒覓物也。嘗謂：鏡是物之聖人，鏡日照萬物而常明，無心而不勞故也。聖人日應萬事而不纍，有心而不役故也。夫惟為物役而後纍心，而後應有偏着。
恕心養到極處，衹看得世間人都無罪過。
物有以慢藏而失，亦有以謹藏而失者；禮有以疏忽而誤，亦有以敬畏而誤者。故用心在有無之間。
說不得真知明見，一些涵養不到，發出來便是本象，倉卒之際，自然掩護不得。
一友人沉雅從容，若溫而不理者。隨身急用之物，座客失備者三人，此友取之袖中，皆足以應之。或難以數物，呼左右取之攜中，犁然在也。餘嘆服曰：“君不窮於用哉！”曰：“我無以用為也。此第二着，偶備其萬一耳。備之心，慎之心也。慎在備先，凡所以需吾備者，吾已先圖，無賴於備。故自有備以來，吾無萬一，故備常餘而不用。”或曰：“是無用備矣。”曰：“無萬一而猶備，此吾之所以為慎也。若恃備而不慎，則備也者，長吾之怠者也，久之，必窮於所備之外；恃慎而不備，是慎也者，限吾之用者也，久之，必窮於所慎之外。故寧備而不用，不可用而無備。”餘嘆服曰：“此存心之至者也。《易》曰：‘藉之用茅，又何咎焉？’其斯之謂與？”吾識之以為疏忽者之戒。
欲理會七尺，先理會方寸；欲理會六合，先理會一腔。
靜者生門，躁者死戶。
士君子一出口，無反悔之言；一動手，無更改之事。誠之於思，故也。
衹此一念公正了，我於天地鬼神通是一個。而鬼神之有邪氣者，且跧伏退避之不暇，庶民何私何怨，而忍枉其是非，腹誹巷議者乎？和氣平心發出來，如春風拂弱柳，細雨潤新苗，何等舒泰！何等感通！疾風、迅雷、暴雨、酷霜，傷損必多。或曰：“不似無骨力乎？”余曰：“譬之玉，堅剛未嘗不堅剛，溫潤未嘗不溫潤。”餘嚴毅多，和平少，近悟得此。
儉則約，約則百善俱興；侈則肆，肆則百惡俱縱。
天下國傢之存亡，身之生死，衹係敬、怠兩字。敬則慎，慎則百務修舉；怠則苟，苟則萬事隳頽。自天子以至於庶人，莫不如此。此千古聖賢之所兢兢，而亡人之所必由也。
每日點檢，要見這念頭自德性上發出，自氣質上發出，自習識上發出，自物欲上發出。如此省察，久久自識得本來面目。初學最要知此。
道義心胸發出來，自無暴戾氣象，怒也怒得有禮。若說聖人不怒，聖人衹是六情？過差遺忘，衹是昏忽，昏忽衹是不敬。若小心慎密，自無過差遺忘之病。孔子曰：“敬事。”樊遲粗鄙，告之曰：“執事敬。”子張意廣，告之曰：“無小大，無敢慢。”今人衹是懶散，過差遺忘，安得不多？吾初念衹怕天知，久久來不怕天知，又久久來衹求天知。但，未到那何必天知地步耳。
氣盛便沒涵養。
定靜安慮，聖人胸中無一刻不如此。或曰：“喜怒哀樂到面前，何如？”曰：“衹恁喜怒哀樂，定靜安慮，胸次無分毫加損。”
憂世者與忘世者談，忘世者笑；忘世者與憂世者談，憂世者悲。嗟夫！六合骨肉之淚，肯嚮一室鬍越之人哭哉？彼且謂我為病狂，而又安能自知其喪心哉？得之一字，最壞此心。不但鄙夫患得，年老戒得為不可。衹明其道而計功，有事而正心，先事而動得心，先難而動獲心，便是雜霸雜夷。一念不極其純，萬善不造其極。此作聖者之大戒也。
充一個公己公人心，便是鬍越一傢；任一個自私自利心，便中父子仇讎。天下興亡、國傢治亂、萬姓死生，衹爭這個些子。
厠牏之中，可以迎賓客；牀第之間，可以交神明。必如此，而後謂之不苟。
為人辨冤白謗，是第一天理。
治心之學，莫妙於瑟僴二字。瑟訓嚴密，譬之重關天險，無隙可乘，此謂不疏，物欲自消其窺伺之心。僩訓武毅，譬之將軍按劍，見者股慄，此謂不弱，物欲自奪其猖獗之氣。而今吾輩靈臺，四無墻戶，如露地錢財，有手皆取；又孱弱無能，如殺殘俘虜，落膽從人，物欲不須投間抵隙，都是他傢産業；不須硬迫柔求，都是他傢奴婢，更有那個關防？何人喘息？可哭可恨！
沉靜，非緘默之謂也。意淵涵而態閑正，此謂真沉靜。雖終日言語，或千軍萬馬中相攻擊，或稠人廣衆中應繁劇，不害其為沉靜，神定故也。一有飛揚動擾之意，雖端坐終日，寂無一語，而色貌自浮；或意雖不飛揚動擾，而昏昏欲睡，皆不得謂沉靜。真沉靜底自是惺憽，包一段全副精神在裏。
明者料人之所避，而狡者避人之所料，以此相與，是賊本真而長姦偽也。是以君子寧犯人之疑，而不賊己之心。
室中之鬥，市上之爭，彼所據各有一方也。一方之見皆是己非人，而濟之以不相下之氣，故寧死而不平。嗚呼！此猶愚人也。賢臣之爭政，賢士之爭理，亦然。此言語之所以日多，而後來者益莫知所决擇也。故為下愚人作法吏易，為士君子所折衷難。非斷之難，而服之難也。根本處，在不見心而任口，恥屈人而好勝，是室人市兒之見也。
大利不換小義，況以小利壞大義乎？貪者可以戒矣。
殺身者不是刀劍，不是寇讐，乃是自傢心殺了自傢。
知識，帝則之賊也。惟忘知識以任帝則，此謂天真，此謂自然。一着念便乖違，愈着念愈乖違。乍見之心，歇息一刻，別是一個光景。
為惡惟恐人知，為善惟恐人不知，這是一副甚心腸，安得長進？或問：“虛靈二字，如何分別？”曰：“惟虛故靈。”頑金無聲，鑄為鐘磬則有聲；鐘磬有聲，實之以物則無聲。聖心無所不有，而一無所有，故感而遂通天下之故。
渾身五臟六腑、百脈千絡、耳目口鼻、四肢百骸、毛發甲爪，以至衣裳冠履，都無分毫罪過，都與堯舜一般，衹是一點方寸之心，千過萬罪，禽獸不如。千古聖賢衹是治心，更不說別個。學者衹是知得這個可恨，便有許大見識。
人心是個猖狂自在之物、隕身敗傢之賊，如何縱容得他？良知何處來？生於良心；良心何處來？生於天命。
心要實，又要虛。無物之謂虛，無妄之謂實；惟虛故實，惟實故虛。心要小，又要大。大其心，能體天下之物；小其心，不僨天下之事。
要補必須補個完，要折必須折個淨。
學術以不愧於心、無惡於志為第一。也要點檢這心志，是天理？是人欲？便是天理，也要點檢是邊見？是天則？堯眉舜目、文王之身、仲尼之步，而盜蹠其心，君子不貴也。有數聖賢之心，何妨貌似盜蹠？學者欲在自傢心上做工夫，衹在人心做工夫。
此心要常適，雖是憂勤惕勵中，睏窮抑鬱際，也要有這般胸次。
不怕來濃豔，衹怕去沾戀。
原不萌芽，說甚生機。
平居時有心訒言還容易，何也？有意收斂故耳。衹是當喜怒愛憎時發當其可，無一厭人語，纔見涵養。
口有慣言，身有誤動，皆不存心之故也。故君子未事前定，當事凝一。識所不逮，力所不能，雖過無愧心矣。
世之人何嘗不用心？都衹將此心錯用了。故學者要知所用心，用於正而不用於邪，用於要而不用於雜，用於大而不用於小。
予嘗怒一卒，欲重治之。召之，久不至，減予怒之半。又久而後至，詬之而止。因自笑曰：“是怒也，始發而中節邪？中減而中節邪？終止而中節邪？”惟聖人之怒，初發時便恰好，終始衹一個念頭不變。
世間好底分數休占多了，我這裏消受幾何，其餘分數任世間人占去。
京師僦宅，多擇吉數，有喪者，人多棄之，曰：“能禍人。”予曰：“是人為室禍，非室能禍人也。”人之死生，受於有生之初，豈室所能移？室不幸而遭當死之人，遂為人所棄耳。惟君子能自信而付死生於天則，不為往事所感矣。
不見可欲時，人人都是君子；一見可欲，不是滑了腳跟，便是擺動念頭。老子曰：“不見可欲，使心不亂。”此是閉目塞耳之學。一入耳目來，便了不得。今欲與諸君在可欲上做工夫，淫聲美色滿前，但如鑒照物，見在妍蚩，不侵鏡光；過去妍蚩，不留鏡裏，何嫌於坐懷？何事於閉門？推之可怖可驚、可怒可惑、可憂可恨之事，無不皆然。到此纔是工夫，纔見手段。把持則為賢者，兩忘則為聖人。予嘗有詩云：“百尺竿頭着腳，千層浪裏翻身。個中如履平地，此是誰何道人。”
一裏人事專利己，屢為訓說不從。後每每作善事，好施貧救難，予喜之，稱曰：“君近日作事，每每在天理上留心，何所感悟而然？”曰：“近日讀司馬溫公語，有雲：‘不如積陰德於冥冥之中，以為子孫長久之計。’”予笑曰：“君依舊是利心，子孫安得受福？”
小人終日苦心，無甚受用處。即欲趨利，又欲貪名；即欲掩惡，又欲詐善。虛文浮禮，惟恐其疏略；消沮閉藏，惟死其敗露。又患得患失，衹是求富求貴；畏首畏尾，衹是怕事怕人。要之溫飽之外，也衹與人一般，何苦自令天君無一息寧泰處？滿面目都是富貴，此是市井兒，不堪入有道門墻，徒令人嘔吐而為之羞耳。若見得大時，舜禹有天下而不與。
讀書人衹是個氣高，欲人尊己；志卑，欲人利己，便是至愚極陋。衹看四書六經千言萬語教人是如此不是？士之所以可尊可貴者，以有道也。這般見識，有什麽尊貴處？小子戒之。
第一受用，胸中幹淨；第二受用，外來不動；第三受用，閤家沒病；第四受用，與物無競。
欣喜歡愛處，便藏煩惱機關，乃知雅淡者，百祥之本；怠惰放肆時，都是私欲世界，始信懶散者，萬惡之宗。
求道學真傳，且高閣百氏諸儒，先看孔孟以前胸次；問治平要旨，衹遠宗三皇五帝，淨洗漢唐而下心腸。
看得真幻景，即身不吾有何傷？況把世情嬰肺腑；信得過此心，雖天莫我知奚病？那教流語惱胸腸。
善根中纔發萌蘗，即着意栽培，須教千枝萬葉；惡源處略有涓流，便極力擁塞，莫令暗長潛滋。
處世莫驚毀譽，衹我是，無我非，任人短長；立身休問吉兇，但為善，不為惡，憑天禍福。
念念可與天知，盡其在我；事事不執己見，樂取諸人。
淺狹一心，到處便招猶悔；因循兩字，從來誤盡英雄。
齋戒神明其德，洗心退藏於密。
常將半夜縈千歲，衹恐一朝便百年。
試心石上即平地，沒足池中有隱潭。
心無一事纍，物有十分春。
神明七尺體，天地一腔心。
終有歸來日，不知到幾時。
吾心原止水，世態任浮雲。
请欣赏:
请给我换一个看看！ 拜托，快把噪音停掉！我读累了，想听点音乐或者请来支歌曲！
|
|
|
| 序 | 性命 | 存心 | 倫理 | 談道 | 修身 | 問學 | 應務 | 養生 | | 天地 | 世運 | 聖賢 | 品藻 | 治道 | 人情 | 物理 | 廣喻 | 詞章 | |
|
|
|
|