小说评论 》 蔡義江解讀紅樓   》 第28節 曹雪芹筆下的林黛玉之死(3)      蔡義江 Cai Yijiang

　　《枉凝眉》是寫黛玉的，意思是鎖眉悲傷也是枉然。在這支麯子中，值得我們註意的問題有三個：
　　（一）在前一麯中，寫到了寶、黛、釵三人；而此麯中，則衹寫寶、黛，並無一字涉及寶釵。這是為什麽呢？我們認為合理的解說應該是：寶釵後來的冷落寂寞處境，如前所述，與寶玉對黛玉生死不渝的愛情有關，而黛玉之死卻與寶釵毫不相幹，所以一則提到，一則不提。倘如續書所寫寶釵是黛玉的情敵，黛玉乃死於寶釵奪走了她的寶玉，那麽，豈有在寫寶釵命運的麯子中倒提到黛玉，反在寫黛玉結局的麯子中不提寶釵之理？
　　（二）麯文說：“一個枉自嗟呀，一個空勞牽挂。”“嗟呀”，就是悲嘆、悲傷；“枉自嗟呀”與麯名《枉凝眉》是同一個意思，說的是林黛玉；“空勞牽挂”，則說賈寶玉。衹有人分兩地，不知對方情況如何，時時惦記懸念，才能用“牽挂”二字。如果不是寶玉離傢出走，淹留在外，不知傢中情況，而依舊與黛玉同住在大觀園內，那麽，怡紅院到瀟湘館沒有幾步路，來去都很方便（通常寶黛之間一天總要走幾趟），又有什麽好“牽挂”的呢？續書中所寫的實際上是“一個迷失本性，一個失玉瘋癲”，既然兩人都成了頭腦不清醒的傻子，還談得上誰為誰傷感，誰挂念誰呢？
　　（三）麯子的末句是說黛玉終於流盡了眼淚，但在續書中的林黛玉，從她聽傻大姐泄露消息，精神上受到重大打擊起，直到懷恨而死，卻始終是一點眼淚也沒有的。她先是發呆、精神恍惚，見人說話，老是微笑，甚至來到寶玉房裏，兩人見了面也不交談，“衹管對着臉傻笑起來”；接着便吐血、臥床、焚稿絶情；最後直聲叫“寶玉！寶玉！你好……”而死。如果寶黛悲劇的性質確如續書所推想的那樣，突然發現自己完全受騙、被人推入最冷酷的冰窟裏的黛玉，因猛受巨大刺激而神志失常是完全可能的。在這種情況下，她沒有哭泣，反而傻笑，也符合情理；甚至可以說，這樣的描寫比寫她流淚更能說明她精神創傷之深。所以，許多《紅樓夢》的讀者，甚至近代大學者王國維，都很欣賞續書中對黛玉迷本性的那段描寫。然而，如果把這一情節與前八十回所寫聯繫起來，從全書應有統一的藝術構思角度來考慮，從寶黛思想性格的發展邏輯、他們的精神境界應該達到的高度、他們在賈府中受到特別嬌寵溺愛的地位，以及事實上已被衆人所承認的他倆特殊關係等等方面來衡量，這樣的描寫就失去了前後一致性和真實性。因為，畢竟曹雪芹要寫的寶黛悲劇的性質並非如此，而這種既定的性質不是在八十回之後可以任意改變的。真正成功的藝術品，它應該是由每一個有機部分組成的統一整體。由於失魂落魄的黛玉沒有眼淚，對寶玉斷絶了癡情，懷恨而死，曹雪芹原來“眼淚還債”的藝術構思被徹底改變了，取消了。黛玉這支宿命麯子中唱詞也完全落空了。很顯然，從麯子來看，黛玉原來應該是日夜流淚哭泣的，她的眼中淚水流盡之日，也就是她生命火花熄滅之時。所以脂評說“絳珠之淚至死不幹”。
　　麯文中“想眼中能有多少淚珠兒，怎禁得秋流到鼕盡，春流到夏”，初讀似乎是泛泛地說黛玉一年到頭老是愛哭，因而體弱多病，終至夭折。程高本刪去了“秋流到鼕盡”的“盡”字，就是把它當成了泛說。其實，它是實指。賈府事敗是在秋天，所謂“到頭來，誰見把秋挨過”，寶黛也正是在這個時候倉皇離散的（後面還將談到）。於是，“秋閨怨女拭啼痕”（黛玉這一《詠白海棠》詩句，脂評已點出“不脫落自己”），自秋至鼕，鼕盡春來，寶玉仍無消息，終於隨着春盡花落，黛玉淚水流幹，紅顔也就老死了。“怎禁得……春流到夏”，就是暗示我們，不到寶玉離傢的次年夏天，黛玉就淚盡夭亡了。曹雪芹真是慧心巧手！六、明義的題詩是佐證
　　富察明義是曹雪芹的同時人，年紀比雪芹小二十歲光景，從他的親屬和交遊關係看，與雪芹有可能是認識的。他的《緑煙瑣窗集》有《題紅樓夢》絶句二十首，並有詩序說：“曹子雪芹出所撰《紅樓夢》一部……惜其書未傳，世鮮知者，餘見其鈔本焉。”可知題詩之時，曹雪芹尚在人世。因此，無論富察明義所見的鈔本是衹有八十回，還是“未傳”的更完整的稿本，他無疑是知道全書基本內容的。因為二十首詩中，最後三首都涉及到八十回後的情節。所以從資料價值上說，它與脂評一樣，是很可珍貴的。
　　我們不妨來看看富察明義的《題紅樓夢》詩中與本文所討論的問題直接有關的第十八、二十兩首詩。前一首說：
　　傷心一首葬花詞，似讖成真自不知。
　　安得返魂香一縷，起卿沉痼續紅絲？
　　這一首詩中，值得註意的是兩點：
　　（一）前兩句告訴我們，林黛玉的《葬花吟》是詩讖，但她當初觸景生情、隨口吟唱時，並不知道自己詩中所說的種種將來都要應驗的，“成真”的。這使我們聯想起第二十七回回末的一條脂評說：“餘讀《葬花吟》至再至三四，其凄楚感慨，令人身世兩忘，舉筆再四，不能下批。有客曰：‘先生身非寶玉，何能下筆？即字字雙圈，批詞通仙，料難遂顰兒之意，俟看玉兄之後文再批。’噫唏！阻餘者想亦讀《石頭記》來的，故停筆以待。”這條脂評說，批書人如果“身非寶玉”，或者沒有看過“玉兄之後文”，不管你讀詩幾遍，感慨多深，都不可能批得中肯。為什麽這樣說呢？因為衹有寶玉才能從歌詞內容中預感到現實和將來，而領略其悲涼，想到“林黛玉的花顔月貌將來亦到無可尋覓之時，寧不心碎腸斷！”想到那時“自身尚不知何在何往，則斯處、斯園、斯花、斯柳，又不知當屬誰姓矣！”倘換作別人，聽唱一首詩又何至於“慟倒山坡之上”呢？批書人當然不能有寶玉那種預感，不過，他可以在讀完小說中寫寶黛悲劇的文字後，知道這首《葬花吟》原來並非衹表現見花落淚的傷感，實在都是讖語。所以批書人要“停筆以待”，待看過描寫寶玉《對景悼顰兒》等“後文”再批。或謂批語中“玉兄之後文”非指後半部文字，乃指下一回開頭寶玉慟倒於山坡上的一段文字。其實，實質還是一樣，因為如前所述那段文字中寶玉預感到黛玉將來化為烏有，以及大觀園將屬於別人等等，並非泛泛地說人事有代謝，其預感之準確可信，也衹有到了這些話都一一應驗之時才能完全明白，才能真正領會其可悲。因此，正可不必以指此來排斥指彼。
　　從“似讖成真”的角度來看《葬花吟》，我們認為，如“紅消香斷有誰憐”、“一朝飄泊難尋覓”和“他年葬儂知是誰”等等，可以說是預示將來黛玉之死，亦如晴雯那樣死得十分凄涼。但那並非如續書所寫大傢都忙於為寶玉辦喜事，無暇顧及，而因為那時已臨近“傢亡人散各奔騰”的時刻，“各自須尋各自門”，或者為了自保，也就顧不上去照料黛玉了。“柳絲榆莢自芳菲，不管桃飄與李飛”，或含此意。“三月香巢已壘成，梁間燕子太無情。明年花發雖可啄，卻不道人去梁空巢也傾！”或者是說，那年春天裏寶黛的婚事已基本說定了，可是到了秋天，發生了變故，就像梁間燕子無情地飛去那樣，寶玉離傢不歸了。所以她恨不得“脅下生雙翼”也隨之而去。寶玉被人認為做了“不纔之事”，總有別人要隨之而倒黴。先有金釧兒，後有晴雯，終於流言也輪到了黛玉。從“質本潔來還潔去，強於污淖陷渠溝”等花與人雙關的話中透露了這個消息。此詩結尾六句：“儂今葬花人笑癡，他年葬儂知是誰？試看春殘花漸落，便是紅顔老死時。一朝春盡紅顔老，花落人亡兩不知！”最值得註意，作者居然在小說中重複三次，即第二十七回吟唱、第二十八回寶玉聞而有感，以及第三十五回中鸚鵡學舌，這是作者有意的強調，使讀者加深印象，以便在讀完寶黛悲劇故事後知道這些話原來是“似讖成真”的。它把“紅顔老死”的時節和凄涼的環境都預先通過詩告訴了我們。“花落人亡兩不知”，“花落”用以比黛玉夭折，“人亡”則說寶玉流亡在外不歸。
　　（二）明義的詩後兩句告訴我們，黛玉之死與寶玉另娶寶釵無關。明義說，真希望有起死回生的返魂香，能救活黛玉，讓寶黛兩個有情人成為眷屬，把已斷絶了的月老紅絲繩再接續起來。這裏說，衹要“沉痼”能起，“紅絲”也就能續，可以看出明義對寶玉沒有及早趕回，或者黛玉沒有能挨到秋天寶玉回傢是很遺憾的。使明義産生這種遺憾心情的寶黛悲劇，是不可能像續書中寫的那樣的。如果在賈府上輩做主下，給寶玉已另外定了親，試問，起黛玉的“沉痼”又有何用？難道“續紅絲”是為了讓她去做寶二姨娘不成？
　　明義的最後一首詩說：
　　饌玉炊金未幾春，王孫瘦損骨嶙峋。
　　青蛾紅粉歸何處？慚愧當年石季倫！
　　有人以為此詩中的“王孫”，可能是指作者曹雪芹。我以為這樣理解是不妥當的。組詩是《題紅樓夢》，說的都是小說中的人物和情節，不會到末一首，忽然去說作者傢世，何況小說是假托石頭所記，不肯明標出作者的。再說，石崇因得罪孫秀而招禍，終致使愛姬緑珠為其殉情，以此作比，對於曹被抄傢時，還是個未成年的孩子的曹雪芹來說，事理上是根本不合的。
　　小說中的賈寶玉倒確實曾以石崇自比。他在《芙蓉女兒誄》中就說：“梓澤（石崇的金𠔌園的別名）餘衷，默默訴憑冷月。”（這“冷月葬花魂”式的誄文，實際上也是悼顰兒的讖語。靖藏本此回脂評說：“觀此知雖誄晴雯，實乃誄黛玉也。試觀《證前緣》回、黛玉逝後諸文便知。”）此外，黛玉的《五美吟》中也寫過石崇：“瓦礫明珠一例拋，何曾石尉重嬌嬈？”這些就是富察明義藉用石季倫事的依據，可知此詩是說賈寶玉無疑。首句言瞬息繁華，次句即寶玉後來“貧窮難耐凄涼”時的形狀的寫照；“王孫”一詞寶玉在作《螃蟹詠》中就用以自指，所謂“饕餮王孫應有酒，橫行公子卻無腸”是也（第三十八回）。後兩句是自愧之語。不能保全的“青蛾紅粉”之中，最主要的當然是指林黛玉，則黛玉之死乃因寶玉惹禍而起甚明，故可比為石崇。倘若如續書所寫，寶黛二人都是受別人蒙騙、擺布、作弄的，那麽，黛玉的死，寶玉是沒有責任的，又何須自感“慚愧”呢？
　　七、“莫怨東風當自嗟”
　　《壽怡紅群芳開夜宴》中衆姐妹席上行令掣簽，所掣到的花名簽內容，都與人物的命運有關（參見拙著《紅樓夢詩詞麯賦評註》）。黛玉所掣到的是芙蓉花簽，上有“風露清愁”四字，這與富察明義詩中說晴雯的“芙蓉吹斷秋風狠”含義相似，不過藴蓄得多。上刻古詩一句“莫怨東風當自嗟”，出自歐陽修《明妃麯》。我最初以為這句詩僅僅是為了隱它上一句“紅顔勝人多薄命”。否則，既有“莫怨東風”，又說“當自嗟”，豈非說黛玉咎由自取？後來纔知道它是黛玉為了寶玉而全不顧惜自己生命安危的隱語，看似批評黛玉不知養生，實則是對她崇高的愛情的頌揚（如果按續書所寫，這句詩當改成“當怨東風莫自嗟”了）。這一點，可以從戚序本第三回末的一條脂批中找到證明：
　　補不完的是離恨天，所餘之石豈非離恨石乎？而絳珠之淚偏不因離恨而落，為惜其石而落。可見，惜其石必惜其人。其人不自惜，而知己能不千方百計為之惜乎！所以絳珠之淚至死不幹，萬苦不怨，所謂“求仁而得仁，又何怨”。悲夫！
　　石頭有“無纔補天，枉入人世”之恨，絳珠是從不為石頭無纔補天而落淚的；寶玉“不自惜”，黛玉卻千方百計地憐惜他。所以，黛玉雖眼淚“至死不幹”，卻“萬苦不怨”，也就是說，她明知這樣悲戚等於自殺，也不後悔。脂評用“悲夫”表達了極大的同情，而作者卻把這一點留給讀者，他衹冷冷地說：年輕人又何必這樣癡情而自尋煩惱呢！所以，警幻仙子有歌曰：“春夢隨雲散，飛花逐水流。寄言衆兒女，何必覓閑愁！”（首句說繁華如夢，瞬息間風流雲散，次句喻紅顔薄命，好比落花隨流水逝去。警幻的這首“上場詩”實也有統攝全書的作用。）又有薄命司對聯說：“春恨秋悲皆自惹，花容月貌為誰妍？”“皆自惹”與“當自嗟”或者“覓閑愁”也都是一個意思。可見，曹雪芹寫小說是八方照應，一筆不苟的；就連“春恨秋悲”四字，也都有具體情節為依據而並非泛泛之語。
　　八、賈府中人眼裏的寶黛關係
　　第二十五回中王熙鳳曾對黛玉開玩笑說：“‘你既吃了我們傢的茶，怎麽不給我們傢作媳婦兒？’衆人聽了，一齊都笑起來。”對此，甲戌本、庚辰本都有脂評夾批。甲戌本批說：
　　二玉事在賈府上下諸人，即看書、批書人皆信定一段好夫妻，書中常常每每道及，豈其不然，嘆嘆！
　　庚辰本批說：
　　二玉之配偶，在賈府上下諸人，即觀者、作者皆為無疑，故常常有此等點題語。我也要笑。
　　接着，“李宮裁笑嚮寶釵道：‘真真我們二嬸子的詼諧是好的。’”庚辰本又有批說：
　　該她贊！
　　這些脂評說明，（一）寶黛應成配偶，是“賈府上下諸人”的一致看法，這當然包括上至賈母、下至丫鬟在內；賈母說寶、黛倆“不是冤傢不聚頭”，脂批便指出“二玉心事……用太君一言以定”（第二十九回）；鳳姐合計賈府將來要辦的婚嫁大事，把寶、黛合在一起算，說：“寶玉和林妹妹，他兩個一娶一嫁，可以使不着官中的錢，老太太自有梯己拿出來。”（第五十五回）尤二姐先疑三姐是否想嫁給寶玉，興兒便笑道：“若論模樣兒行事為人，倒是一對好的。衹是他已有了，衹未露形。將來準是林姑娘定了的。因林姑娘多病，二則都還小，故尚未及此。再過三二年，老太太便一開言，那是再無不準的了。”（第六十六回）凡此種種都證明寶、黛之應成為夫妻是上上下下一致的看法。後來“豈其不然”是出於他們意料之外的原因。（二）不但“衆人聽了，一齊都笑起來”，批書人也逗樂了，故曰“我也要笑”。倘若曹雪芹也為了追求情節離奇，後來讓鳳姐設謀想出實際上是最不真實的“調包計”來愚弄寶黛二人，那麽脂評應該批“姦雄！姦雄！”“可畏！可殺！”或者“全是假！”一類話纔對。現在偏偏附和衆人說“我也要笑”，豈非全無心肝！（三）李紈為人厚道，處事公允，從未見她作弄過人；由她來贊，更說明鳳姐的詼諧說出了衆人心意，並非故意取笑黛玉。程高本把說贊語的人換了，刪去“李宮裁”，而改成：“寶釵笑道：‘二嫂子的詼諧真是好的。’”故意給讀者造成鳳姐與寶釵心照不宣、有意藏姦的錯覺，看來是為了避免與續書所編造的情節發生矛盾。



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【选集】紅樓一春夢
前言第1節 “石頭”撰記(1)
第2節 “石頭”撰記(2)第3節賈假甄真與曹傢舊事(1)
第4節賈假甄真與曹傢舊事(2)第5節《紅樓夢》中的詩詞麯賦之特色(1)
第6節《紅樓夢》中的詩詞麯賦之特色(2)第7節《紅樓夢》中的詩詞麯賦之特色(3)
第8節《史記》抄襲《漢書》之類的奇談第9節抄本何曾作偽
第10節厚誣他人是不道德的第11節乾嘉學風與現代新觀念(1)
第12節乾嘉學風與現代新觀念(2)第13節脂評問題(1)
第14節脂評問題(2)第15節 “新說”誤人
第16節 “冷月葬花魂”(1)第17節 “冷月葬花魂”(2)
第18節 為何虛擬石頭作書(1)第19節 為何虛擬石頭作書(2)
第20節 曹雪芹在黃葉村著書了嗎？(1)第21節 曹雪芹在黃葉村著書了嗎？(2)
第22節 元春省親是否即康熙南巡第23節 西山文字在，焉得葬通州(1)
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