诗经类 》 毛詩正義   》 捲八八之二      孔穎達 Kong Yingda    鄭玄 Zheng Xuan

　　《鴟鴞》，周公救亂也。成王未知周公之志，公乃為詩以遺王，名之曰《鴟鴞》焉。未知周公之志者，未知其欲攝政之意。○鴟鴞，上尺之，反下籲矯反。鴟鴞，鳥也。遺，唯季反，本亦作“貽”，此從《尚書》本也。
　　[疏]“《鴟鴞》四章，章五句”至“鴟鴞焉”。○正義曰：此《鴟鴞》詩者，周公所以救亂也。毛以為，武王既崩，周公攝政，管、蔡流言，以毀周公，又導武庚與淮夷叛而作亂，將危周室。周公東徵而滅之，以救周室之亂也。於是之時，成王仍惑管、蔡之言，未知周公之志，疑其將篡，心益不悅，故公乃作詩，言不得不誅管、蔡之意，以貽遺成王，名之曰《鴟鴞》焉。經四章，皆言不得不誅管、蔡之意。鄭以為，武王崩後三年，周公將欲攝政，管、蔡流言，周公乃避之，出居於東都。周公之屬黨與知將攝政者，見公之出，亦皆奔亡。至明年，乃為成王所得。此臣無罪，而成王罪之，罰殺無辜，是為國之亂政，故周公作詩救止成王之亂。於時成王未知周公有攝政成周道之志，多罪其屬黨，故公乃為詩，言諸臣先祖有功，不宜誅絶之意，以怡悅王心，名之曰《鴟鴞》焉。四章皆言不宜誅殺屬臣之意。定本“貽”作“遺”字，則不得為怡悅也。○箋“未知”至“之意”。○正義曰：《金縢》雲：“武王既喪，管叔及其群弟乃流言於國，曰：‘公將不利於孺子。’周公乃告二公曰：‘我之弗闢，無以告我先王。’周公居東二年，罪人斯得。於後公乃為詩以貽王，名之曰《鴟鴞》。”註云：“罪人，周公之屬黨與知居攝者。周公出，皆奔。今二年，蓋為成王所得。怡，悅也。周公傷其屬黨無罪將死，恐其刑濫，又破其傢，而不取正言，故作《鴟鴞》之詩以貽王。今《豳風·鴟鴞》也。”鄭讀闢為避，以居東為避居。於時周公未攝，故以未知周公之志者，謂未知其欲攝政之意。訓怡為悅，言周公作此詩，欲以救諸臣、悅王意也。毛雖不註此序，不解《尚書》，而首章傳云“寧亡二子，不可毀我周室”，則此詩為誅管、蔡而作之。此詩為誅管、蔡，則罪人斯得，謂得管、蔡也。周公居東為出徵，我之不闢，欲以法誅管、蔡。既誅管、蔡，然後作詩，不得復名為貽悅王心，當訓貽為遺，謂作此詩遺成王也。《公劉序》雲“而獻是詩”，此雲遺者，獻者，臣奉於尊之辭；遺者，流傳緻達之稱。彼召公作詩，奉以戒成王；此周公自述己意，欲使遺傳至王，非奉獻之，故與彼異也。
　　　
　　鴟鴞鴟鴞！既取我子，無毀我室。興也。鴟鴞，鸋鴂也。無能毀我室者，攻堅之故也。寧亡二子，不可以毀我周室。箋雲：重言鴟鴞者，將述其意之所欲言，丁寧之也。室猶巢也。鴟鴞言：已取我子者，幸無毀我巢。我巢積日纍功，作之甚苦，故愛惜之也。時周公竟武王之喪，欲攝政成周道，緻大平之功。管叔、蔡叔等流言雲：“公將不利於子。”成王不知其意，而多罪其屬黨。興者，喻此諸臣乃世臣之子孫，其父祖以勤勞有此官位土地，今若誅殺之，無絶其位，奪其土地。王意欲誚公，此之由然。○鸋，乃丁反，郭音寧。鴂音决。鸋鴂似黃雀而小，俗呼之巧婦。重，直用反。大平音泰。本又作“孺”，如註反。誚，在笑反。
　　恩斯勤斯，鬻子之閔斯！恩，愛。鬻，稚。閔，病也。稚子，成王也。箋雲：鴟鴞之意，殷勤於此，稚子當哀閔之。此取鴟鴞子者，指稚子也。以喻諸臣之先臣，亦殷勤於此，成王亦宜哀閔之。○鬻，由六反，徐居六反，一云“賣也”。
　　[疏]“鴟鴞”至“閔斯”。○毛以為，周公既誅管、蔡，王意不悅，故作詩以遺王。假言人取鴟鴞子者，言鴟鴞鴟鴞，其意如何乎？其言人已取我子，我意寧亡此子，無能留此子以毀我巢室，以其巢室積日纍功作之，攻堅故也。以興周公之意如何乎？其意言：寧亡管、蔡，無能留管、蔡以毀我周室，以其周室自後稷以來，世修德教，有此王基，篤厚堅固故也。又言管、蔡罪重，不得不誅之意。周公言己甚愛此，甚惜此二子，但為我稚子成王之病，以此之故，不得不誅之也。鄭以為，成王將誅周公之屬臣，周公為之詩，言鴟鴞之意如何乎？言人既取我子，幸無毀我室。以其積日纍功，作之甚苦，故愛惜之，不欲見其毀損。以喻成王若誅此諸臣，幸無絶其官位，奪其土地，以其父祖勤勞乃得有此，故愛惜之，不欲見其絶奪。又言當此幼稚之子來取我子之時，其鴟鴞之意殷勤於此稚子。稚子當哀閔之，不欲毀其巢。以喻言屬臣之先臣亦殷勤於此成王，成王亦宜哀閔之，不欲絶其官位土地。此周公之意，實請屬臣之身，但不敢正言其事，故以官位土地為辭耳。“閔”下“斯”字，箋、傳皆為辭耳。○傳“鴟鴞”至“周室”。○正義曰：“鴟鴞，鸋鴂”，《釋鳥》文。捨人曰：“鴟鴞，一名鸋鴂也。《方言》雲：‘自關而東謂桑飛曰鸋鴂。’”陸機《疏》雲：“鴟鴞似黃雀而小，其喙尖如錐，取茅莠為窠，以麻紩之，如刺襪然。縣著樹枝，或一房，或二房。幽州人謂之鸋鴂，或曰巧婦，或曰女匠。關東謂之工雀，或謂之過羸。關西謂之桑飛，或謂之襪雀，或曰巧女。”無能毀我室者，謂鴟鴞之意，唯能亡此子，無能留此子以毀我室。此鴟鴞非不愛子，正謂重其巢室也。傳以此詩為管、蔡而作，故云寧亡二子，不可以毀我周室。於時殺管叔而放蔡叔，故言寧亡二子。○箋“重言”至“由然”。○正義曰：人居謂之室，鳥居謂之巢，故云室猶巢也。周公竟武王之喪，謂崩後三年除喪服也。成王不知其意，多罪其屬黨，即《金縢》雲“罪人斯得”是也。此實無罪，謂之罪人者，《金縢》註云：“謂之罪人，史書成王意也。”罪其屬黨，言將罪之。箋又言“若誅殺之”，明時實未加罪也。以興為取象鴟鴞之子，宜喻屬臣之身，故以室喻官位土地也。《金縢》於“名之曰《鴟鴞》”之下云：“王亦未敢誚公。”是有誚公之意，但未敢言耳，故云“王意欲誚公，此之由然”，其言由此詩也。《金縢》註云：“成王非周公意未解，今又為罪人言，欲讓之。推其恩親，故未敢。”欲誚公之意作此詩，欲以怡悅王心，致使王意欲誚公，乃是更益王忿，而言以怡王者，成王謂公將篡，故罪其屬臣。公若實有篡心，不敢為臣諮請。今作詩與王，言其屬臣無罪，則知公不為害，事亦可明。未悟，故欲誚公。既悟，自當喜悅。冀王之悟，故作此詩，是公意欲以怡悅王也。王肅雲：“案經、傳內外，周公之黨具存，成王無所誅殺。橫造此言，其非一也。設有所誅，不救其無罪之死，而請其官位土地，緩其大而急其細，其非二也。設已有誅，不得雲無罪，其非三也。”馬昭雲：“公黨已誅，請之無及，故但言請子孫土地。”斯不然矣。案鄭註《金縢》雲：“傷於屬臣無罪將死。”箋雲：“若誅殺之。”則鄭意以屬臣雖為王得，實猶未加刑，馬昭之言，非鄭旨也。公以王怒猶盛，未敢正言，假以官位土地為辭，實欲冀存其人，非是緩大急細，棄人求土。鄭之此意，亦何過也？○傳“恩愛”至“成王”。○正義曰：有恩必相愛，故以恩為愛。《釋言》雲：“鞠，稚也。”郭璞曰：“鞠一作毓。”是鬻為稚也。“閔，病”，《釋詁》文。言鬻子之病，則謂管、蔡作亂，病此鬻子，故知“鬻子，成王也”。王肅雲：“勤，惜也。周公非不愛惜此二子，以其病此成王。”則傳意亦當以勤為惜。○箋“鴟鴞”至“閔之”。○正義曰：箋亦以此經為興。恩之言殷也，以鴟鴞之意殷勤於稚子，喻諸臣之先臣亦殷勤於成王。假言鴟鴞之意，愛惜巢室，亦假言諸臣之先臣愛惜土地。皆假為之辭，非實有言也。箋雲“言取鴟鴞子者，指稚子也”，則稚子謂巢下之民。《金縢》註云：“鬻子斥成王。”斥者，經解喻尊，猶言昊天斥王也。
　　　
　　迨天之未陰雨，徹彼桑土，綢繆牖戶。迨，及。徹，剝也。桑土，桑根也。箋雲：綢繆猶纏綿也。此鴟鴞自說作巢至苦如是，以喻諸臣之先臣，亦及文、武未定天下，積日纍功，以固定此官位與土地。○迨音待，徐又敕改反。土音杜，註同，小雅同；《韓詩》作“杜”，義同；《方言》雲“東齊謂根曰杜”；《字林》作“<者皮>”，桑皮也，音同。綢繆，上直留反，下莫侯反。
　　今女下民，或敢侮予！箋雲：我至苦矣，今女我巢下之民，寧有敢侮慢欲毀之者乎？意欲恚怒之，以喻諸臣之先臣固定此官位土地，亦不欲見其絶奪。○恚，於季反。
　　[疏]“迨天”至“侮予”。○毛以為，自說作巢至苦，言己及天之未陰雨之時，剝彼桑根，以纏綿其牖戶，乃得成此室巢，以喻先公先王亦世修其德，積其勤勞，乃得成其王業。致此王功甚難若是，今汝下民管、蔡之屬，何由或敢侮慢我周室而作亂乎？故不得不誅之。○鄭以為，鴟鴞及天之未陰雨之時，剝彼桑根，以纏綿其牖戶，乃得有此室巢，以喻諸臣之先臣及文、武未定天下之時，亦積日纍功，乃得定此官位土地。鴟鴞以勤勞之故，惜此室巢，今巢下之民，寧或敢侮慢我，欲毀我巢室乎？不欲見其毀損，意欲恚怒之，以喻諸臣之先臣甚惜此官位土地，汝成王竟何得絶我官位，奪我土地乎？不欲見其絶奪，意欲怨恨之。言鴟鴞之惜室巢，猶先臣之惜官位土地，鴟鴞欲恚怒巢下之人，喻先臣亦有恨於成王，王勿得誅絶之也。○傳“迨及”至“桑根”。○正義曰：“迨，及”，《釋言》文。徹即剝脫之義，故為剝也。取彼桑土，用為鳥巢，明是桑根在土，剝取其皮，故知桑土即桑根也。王肅雲：“鴟鴞及天之未陰雨，剝取彼桑根，以纏綿其戶牖，以興周室積纍之艱苦也。”下經無傳，但毛以此詩為管、蔡而作，必不得同鄭為興。王肅下經註云：“今者，今周公時。言先王致此大功至艱難，而其下民敢侵侮我周道，謂管、蔡之屬不可不遏絶，以全周室。”傳意或然。○箋“我至”至“絶奪”。○正義曰：箋以此為諸臣設請，故亦為興。巢下之民將毀其室，故竟欲恚怒之。此是臣請於君，而欲恚怒者，鴟鴞之恚怒，喻先臣之怨恨耳，非恚怒王也。
　　　
　　予手拮据，予所捋荼，予所蓄租，予口卒瘏，拮据，撠挶也。荼，萑苕也。租，為。瘏，病也。手病口病，故能免乎大鳥之難。箋雲：此言作之至苦，故能攻堅，人不得取其子。○拮音吉，又音結。據音居，《韓詩》雲：“口足為事曰拮据。”捋，力活反。荼音徒。畜，敕六反，本亦作“蓄”。租，子鬍反，又作“祖”，如字，《韓詩》雲：“積也。”屠本又作“瘏”，音徒。撠，京劇反，本亦作“戟”。挶，俱局反，《說文》雲：“持也。”萑音九。苕音條。難，乃旦反。
　　曰予未有室傢！謂我未有室傢。箋雲：我作之至苦如是者，曰我未有室傢之故。
　　[疏]“予手”至“室傢”。○毛以為，鴟鴞言已作巢之苦，予手撠挶其草，予所捋者是荼之草也。其室巢所用者，皆是予之所蓄為。予手口盡病，乃得成此室巢，用免大鳥之難。喻周之先王亦勤勞經營，乃得成此王業，用免侵毀之患。我先王為此室傢，勤苦若是，管、蔡之輩，無道之人，輕侮稚子，弱寡王室，乃為言曰，我此稚子，未有室傢，欲侵毀之，故不可不誅殺也。○鄭以為，鴟鴞手口盡病，以勤勞之故，攻堅之故，人不得取其子。假有取其子，仍不得毀其室巢。以喻諸臣之先臣，以勤勞之故，經營之故，王不得殺其子孫。假使殺其子孫，仍不得奪其官位土地。鴟鴞又言：己所以勤勞為此室巢者，“曰予未有室傢”，故勞力為此，是以今甚惜之。喻屬臣之先臣，所以勤勞為此功業者，亦由未有官位土地，故勤力得此，是以今甚惜之。王若殺此諸臣，不得奪其官位土地也。○傳“拮据”至“之難”。○正義曰：《說文》雲：“撠，持撠。挶，謂以手爪挶持草也。”《七月》傳云：“薍為萑。”此為萑苕，謂薍之秀穗也。《出其東門》箋雲：“荼，茅秀。”然則茅薍之秀，其物相類，故皆名荼也。租訓始也，物之初始，必有為之，故云“租，為也”。“瘏，病”，《釋詁》文。經言“予口卒瘏”，直是口病而已，而傳兼言手病者，以經“予手拮据”言手，“予所捋荼”不言手，則是用口也。“予所蓄租”，文承二者之下，則手口並兼之。上既言手，而口文未見，故又言“予口卒瘏”。言口病，明手亦病也。且“卒瘏”謂盡病，若唯口病，不得言盡，故知手口俱病。鴟鴞小鳥，為巢以自防，故知求免大鳥之難也。○傳“謂我未有室傢”。○正義曰：傳以“曰”者稱它人。言“曰”，則此句說彼作亂之意。“曰予未有室傢”，管、蔡意謂我稚子未有室傢之道，故輕侮之。上章疾其輕侮，故此章言其輕侮之意也。“曰”者，陳其管、蔡之言。“予”者，還周公自我也。王肅雲：“我為室傢之道至勤苦，而無道之人弱我稚子，易我王室，謂我未有室傢之道。”
　　　
　　予羽譙譙，予尾翛翛，譙譙，殺也。翛翛，敝也。箋雲：手口既病，羽尾又殺敝，言己勞苦甚。○譙，本或作“燋”，同在消反。翛，素彫反，註同。殺，色界反，又所例反，下同。
　　予室翹翹。風雨所漂搖，予維音嘵嘵！翹翹，危也。嘵嘵，懼也。箋雲：巢之翹翹而危，以其所託枝條弱也。以喻今我子孫不肖，故使我傢道危也。風雨喻成王也。音嘵嘵然恐懼，告愬之意。○翹，祁消反。漂，匹遙反。嘵，呼堯反。愬音素。
　　[疏]“予羽”至“嘵嘵”。○毛以為，鴟鴞言作巢之苦，予羽譙譙然而殺，予尾消消而敝，手口既病，羽尾殺敝，乃有此室巢。以喻先王勤修德業，勞神竭力，得成此王業。鴟鴞又言，室巢雖成，以所託枝條弱，故予室今翹翹然而危，又為風雨之所漂搖，此巢將毀，予是以維音之嘵嘵然而恐懼。以喻王業雖成，今成王幼弱，而為兇人所振蕩，周室將毀，故周公言已亦嘵嘵然而危懼。由管、蔡作亂使憂懼若此，故不得不誅之意也。○鄭殺弊盡同，但所喻者別。喻屬臣勤勞，有此官位土地，今子孫不肖，使我傢道危也，又為成王所漂搖，將誅絶之，我先臣是以恐懼而告急也。予維音嘵嘵，嘵嘵喻告訴之意也。○傳“譙譙，殺。消消，敝”。○正義曰：此無正文也。以此言鳥之羽尾疲勞之狀，故知為殺敝也。定本“消消”作“翛翛也”○傳“翹翹，危。嘵嘵，懼”。○正義曰：皆《釋訓》文。王肅雲：“言盡力勞病，以成攻堅之巢，而為風雨所漂搖，則鳴音嘵嘵然而懼。以言我周纍世積德，以成篤固之國，而為兇人所振蕩，則己亦嘵嘵而懼。”
　　　
　　《鴟鴞》四章，章五句。
　　　
　　《東山》，周公東徵也。周公東徵，三年而歸，勞歸士，大夫美之，故作是詩也。一章言其完也，二章言其思也，三章言其室傢之望女也，四章樂男女之得及時也。君子之於人，序其情而閔其勞，所以說也。“說以使民，民忘其死”，其唯《東山》乎？成王既得《金縢》之書，親迎周公。周公歸，攝政。三監及淮夷叛，周公乃東伐之，三年而後歸耳。分別章意者，周公於是志伸，美而詳之。○歸勞，力報反。思，息嗣反。女音汝。樂音洛。說音悅，下同。縢，徒登反。別，彼列反。伸音身。
　　[疏]“《東山》四章，章十二句”至“東山乎”。○正義曰：作《東山》詩者，言周公東徵也。周公攝政元年，東徵三監淮夷之等，於三年而歸，勞此徵歸之士，莫不喜悅，大夫美之，而作是《東山》之詩。經四章，雖皆是勞辭，而每章分別意異，又歷序之。一章言其完也，謂歸士不與敵戰，身體完全。經云“勿士行枚”，言無戰陳之事，是其完也。二章言其思也，謂歸士在外，妻思之也。經說“果臝”等，乃令人憂思，是其思也。三章言其室傢之望汝也，謂歸士未反，室傢思望。經說“灑掃穹窒”，以待徵人，是室傢之望也。四章樂男女得以及時也，謂歸士將行，新合昏禮。經言“倉庚於飛”，說其成婦之事，是得其及時也。周公之勞歸士，所以殷勤如此者，君子之於人，謂役使人民，序其民之情意，而閔其勞苦之役，所以喜悅此民也。民有勞苦，唯恐民上不知。今序其情，閔其勤勞，則民皆喜悅，忘其勞苦，古人所謂“悅以使民，民忘其死”者，其唯此《東山》之詩乎？言唯此《東山》之詩，可以當忘其死之言也。“三年而歸”，雖出於經，此三年之文而總序四章，非獨序彼一句也。序所歷言，不序章首，四句皆同，不得於一章說之。序其情而閔其勞，其意足以兼之矣。歸士者，從軍士卒。周公親徵，與將率同苦，以士卒微賤，勞意尤深，故意主美勞歸士，不言勞將率也。“悅以使民，民忘其死”，是《周易·兌卦》彖辭文，古之舊語，此《東山》堪當之，故云“其唯《東山》乎”。○箋“成王”至“詳之”。○正義曰：《金縢》雲：“天大雷電以風，王與大夫盡弁，以啓金縢之書。王執書以泣曰：‘今天動威，以彰周公之德。惟朕小子，其新逆。’”註云：“新逆，改先時之心，更自新以迎周公於東，與之歸，尊任之。”言自新而迎，明是成王親迎之。《書序》雲：“武王崩，三監及淮夷叛，周公相成王，將黜殷命，作《大誥》。”註云：“三監，管叔、蔡叔、霍叔三人，為武夷監於殷國者也。前流言於國，公將不利於成王。周公還攝政，懼誅，因遂其惡，開道淮夷，與之俱叛。此以居攝二年之時，係之武王崩者，其惡之初，自崩始也。”是三監淮夷叛，周公東伐之事也。攝政元年即東徵，至三年而歸耳。《書序》註云：“其攝二年時者，謂叛時在二年，非三年始東徵也。”時實周公獨行，言相成王者，彼註云：“誅之者，周公意也。而言相成王者，自迎周公而來，蔽已解矣。”意以成王蔽解，故言相成王耳，非與成王俱來也。《破斧》雲：“周公東徵，四國是皇。”傳曰：“四國，管、蔡、商、奄也。”此無商、奄者，據《書序》之成文耳。此序獨分別章意者，周公於是志意伸，本勞歸士之情，丁寧委麯，子夏美之而詳其事，故分別章意而序之也。
　　　
　　我徂東山，慆慆不歸。我來自東，零雨其濛。慆慆，言久也。濛，雨貌。箋雲：此四句者，序歸士之情也。我往之東山既久勞矣，歸又道遇雨濛濛然，是尤苦也。○慆，徒刀反，又吐刀反。濛，莫紅反。我東曰歸，我心西悲。公族有闢，公親素服，不舉樂，為之變，如其倫之喪。箋雲：我在東山，常曰歸也。我心則念西而悲。○為，於偽反。製彼裳衣，勿士行枚。士，事。枚，微也。箋雲：勿猶無也。女製彼裳衣而來，謂兵服也。亦初無行陳銜枚之事，言前定也。《春秋》傳曰：“善用兵者不陳。”○士行，毛音衡，鄭音銜，王戶剛反。枚，莫杯反，鄭註《周禮》雲：“枚如箸，橫銜之於口，為繣絜於項中。”無行，戶剛反。陳，直震反，又下同。蜎蜎者蠋，烝在桑野。蜎蜎，蠋貌。蠋，桑蟲也。烝，窴也。箋雲：蠋蜎々然特行久處桑野，有似勞苦者。古者聲窴、填、塵同也。○蜎，烏玄反。蠋音蜀。烝，之承反。窴音田，又音珍，一音陳，字書云“塞也”，大千反，從穴下真。窴、填、塵依字皆是田音，又音珍，亦音塵，鄭云：“古聲同。”案陳完奔齊，以國為氏，而《史記》謂之田氏。是古田、陳聲同。
　　敦彼獨宿，亦在車下。箋雲：敦敦然獨宿於車下，此誠有勞苦之心。○敦，都回反，註同。
　　[疏]“我徂”至“車下”。○毛以為，周公言我往之東山徵伐四國，慆慆然久不得歸。既得歸矣，我來自東方之時，道上乃遇零落之雨，其濛濛然。汝在軍之士，久不得歸，歸又遇雨落，勞苦之甚。周公既序歸士之情，又復自言己意。我在東方言曰歸之時，我心則念西而悲。何則？管、蔡有罪，不得不誅。誅殺兄弟，慚見父母之廟，故心念西而益悲傷。又言歸士久勞在外，幸得完全。汝雖製彼兵服裳衣而來，得無事而歸。久勞在軍，無事於行陳銜枚，言敵皆前定，未嘗銜枚與戰也。又言雖無戰陳，實甚勞苦。蜎蜎然者，桑中之蠋蟲，常久在桑野之中，似有勞苦，以興敦敦然彼獨宿之軍士，亦常在車下而宿，甚為勞苦。述其勤勞，閔念之。定本雲“勿士行枚”，無“銜”字。箋雲“初無行陳銜枚之事”。定本是也。○鄭唯“我東曰歸”二句言我軍士在東，久不得歸。常言曰歸，而不得歸，我心則念西而悲。言歸士思傢而悲。餘同。○箋“此四”至“尤苦”。○正義曰：此篇皆言序歸士之情，而獨雲此四句者，以此四句意皆同，故特言之。卒章之箋又云“凡先著此四句，皆為序歸士之情”者，以序分別章意，嫌此四句意不同，故言“凡先著此四句”，明四章意皆同也。○傳“公族”至“之喪”。○正義曰：闢，法也，謂以法得死罪。《文王世子》雲：“公族有死罪，則磬於甸人。公素服，不舉樂，為之變，如其倫之喪，無服，親哭之。”註云：“不於市朝者，隱之也。甸人掌田野之官。縣而縊殺之曰磬。素服，於兇事為吉，於吉事為兇，非喪服也。倫謂親疏之比也。不往吊，為位哭之而已。”是其事也。傳言此者，解周公西悲之意。以公族雖有死罪，猶是骨肉之親，非徒己心自悲，先神亦將悲之。是將欲言歸，則念西而悲也。○箋“我在”至“而悲”。○正義曰：箋以此為勞歸士之辭，不宜言己意，故易傳以為，此二句亦序歸士之情。我軍士在東山常曰歸，言三年之內常思歸也。軍士傢室在西，故知念西而悲。孫毓雲：“殺管叔在二年。臨刑之時，素服不舉。至於歸時，逾年已久，無緣西行而後始悲。箋說為長。”○傳“枚，微”。○正義曰：“枚，微”者，其物微細也。《大司馬》陳大閱之禮，教戰法雲：“遂鼓銜枚而進。”註云：“枚如箸，銜之，有繣結項中。軍法止語，為相疑惑。”是枚為細物也。○箋“勿猶”至“不陳”。○正義曰：此言東徵之事，故知製彼裳衣謂兵服也。初無猶本無，言雖是徵伐，本無行陣銜枚之事。言豫前自定，不假戰鬥而服之也。若前敵自定，當應速耳。而三年始歸者，以其叛國既多，須圍守以服之，故引《春秋傳》者，莊八年《穀梁傳》曰：“善為國者不師，善師者不陳，善陳者不戰，善戰者不死。”此箋言“善用兵者不陳”，《常武》箋雲“善戰音不陳”，皆與彼異，蓋鄭以義言之。○傳“蜎々”至“烝窴”。○正義曰：《釋蟲》雲：“蚅，烏蠋。”樊光引此詩，郭璞曰：“大蟲如指似蠶。”《韓子》雲“蠶似蠋”。言在桑野，知是桑蟲。“烝，窴”，《釋言》文。彼作“塵”。○箋“蠋”至“塵同”。○正義曰：蠋在桑野，是其常處，實非勞苦，故云似有勞苦軍士獨宿車下，則實有勞苦，故下箋雲“誠有勞苦”。以不實喻實者，取其在桑野、在車下，其事相類故也。傳訓“烝，窴也”，故轉窴為久。而《釋詁》雲：“塵，久也。”乃作塵字。故箋辨之，古者窴、填、塵三字音同，可假藉而用之故也。
　　　
　　我徂東山，慆慆不歸。我來自東，零雨其濛。果臝之實，亦施於宇。伊威在室，蠨蛸在戶。町畽鹿場，熠燿宵行。果臝，栝樓也。伊威，委黍也。蠨蛸，長踦也。町畽，鹿跡也。熠燿，燐也。燐，螢火也。箋雲：此五物者，傢無人則然，令人感思。○臝，力果反。施，羊豉反。伊威並如字，或傍加蟲者，後人增耳。室，本或作“堂”，誤也。蠨音蕭，《說文》作“蟰”，音夙。蛸，所交反，郭音蕭。町，他典反，或他頂反，字又作圢，音同。畽，本又作“疃”，他短反，字又作“墥”。熠，以執反。燿，以照反。括，古活反，瀋委音於為反。委黍，鼠婦也，本或並作蟲邊。踦，起宜反，今詩義“長踦，長腳蜘蛛”。又巨綺反，又其宜反，居綺反。燐，洛刃反，字又作“<蟲粦>”。螢，惠丁反。令，力呈反。思，息嗣反。
　　不可畏也，伊可懷也。箋雲：“伊”當作“繄”。繄猶是也。懷，思也。室中久無人，故有此五物，是不足可畏，乃可為憂思。○翳，於奚反，又作“繄”。
　　[疏]傳“果臝”至“螢火”。○正義曰：《釋草》雲：“果臝之實括樓。”李巡曰：“括樓子名也。”孫炎曰：“齊人謂之天瓜。《本草》雲‘括樓，葉如瓜葉，形兩兩拒值，蔓延，青黑色，六月華，七月實，如瓜瓣’，是也。”“伊威，委黍”，“蠨蛸，長踦”，《釋蟲》文。捨人曰：“伊威名委黍。蠨蛸名長踦。”郭璞曰：“舊說伊威，鼠<蟲帚>之別名；長踦，小蜘蛛長腳者，俗呼為喜子。”《說文》雲：“委黍，鼠<蟲帚>也。”陸機《疏》雲“伊威，一名委黍，一名鼠<蟲帚>，在壁根下甕底土中生，似白魚者”，是也。蠨蛸，長踦，一名長腳。荊州河內人謂之喜母。此蟲來著人衣，當有親客至，有喜也，幽州人謂之親客，亦如蜘蛛為羅網居之，是也。鹿場者，場是踐地之處，故知町甿是鹿之跡也。熠燿者，螢火之蟲飛而有光之貌，故云“熠燿，燐也”。又解燐體雲：“燐，螢火也。”《釋蟲》雲：“螢火，即炤。”捨人云：“螢火，即夜飛有火蟲也。《本草》‘螢火，一名夜光，一名熠燿’。”案諸文皆不言螢火為燐，《淮南子》雲：“久血為燐。”許慎雲：“謂兵死之血為鬼火。”然則燐者，鬼火之名，非螢火也。陳思王《螢火論》曰：“《詩》雲：‘熠燿宵行。’《章句》以為鬼火，或謂之燐，未為得也。天陰沉數雨，在於秋日，螢火夜飛之時也，故云宵行。然腐草木得濕而光，亦有明驗。衆說並為螢火，近得實矣。然則毛以螢火為燐，非也。”
　　　
　　我徂東山，慆慆不歸。我來自東，零雨其濛。鸛鳴於垤，婦嘆於室。灑埽穹窒，我徵聿至。垤，螘塚也。將陰雨，則穴處先知之矣。鸛好水，長鳴而喜也。箋雲：鸛，水鳥也，將陰雨則鳴。行者於陰雨尤苦，婦念之則嘆於室也。穹，窮。窒，塞。灑，灑。埽，拚也。穹窒，鼠穴也。而我君子行役，述其日月，今且至矣。言婦望也。○鸛，本又作雚，古玩反。垤，田節反。灑，所懈反，瀋所寄反。埽，素報反。螘，本亦作“蛾”，又作“蟻”，魚綺反。好，呼報反。拚，甫問反。有敦瓜苦，烝在慄薪。敦猶專專也。烝，衆也。言我心苦，事又苦也。箋雲：此又言婦人思其君子之居處。專專如瓜之係綴焉。瓜之瓣有苦者，以喻其心苦也。烝，塵。慄，析也。言君子又久見使析薪，於事尤苦也。古者聲慄、裂同也。○敦，徒丹反，註同。慄，毛如字，鄭音列，《韓詩》作“氵蓼”，力菊反，衆新也。專，徒端反，下同。綴，張衛反。瓣，廬遍反，又白莧反，《說文》雲“瓜中實也”，瀋薄閑反。
　　自我不見，於今三年。
　　[疏]“鸛鳴”至“三年”。○毛以為，上四句說歸土之情，次四句說其妻思望之也。思而不至，閔其勞苦。言有專專然係綴於蔓者，瓜也，而其辨甚苦。既係苦於蔓，似如勞苦，而其辨又苦，以喻君子係屬於軍，是事苦也，又憂軍事，是心又苦也。其苦如何？衆軍士皆在析薪之役，是其苦也。君子既有此苦，已久不得見之。自我不見君子以來，於今三年矣，所以思之甚也。鄭以烝為久，言君子久在析薪之役。餘同。○傳“垤螘”至“而喜”。○正義曰：《釋蟲》雲：“蚍蜉，大螘。小者螘。”捨人曰：“蚍蜉即大螘也。小者即名螘也。”然則螘是小蚍蜉也。此蟲穴處，輦土為塚，以避濕。鸛鳥鳴於其上，故知垤是螘塚也。將欲陰雨，水泉上潤，故穴處者先知之。是螘避濕而上塚。鸛是好水之鳥，知天將雨，故長鳴而喜也。陸機《疏》雲：“鸛，鸛雀也。似鴻而大，長頸，赤喙，白身，黑尾翅。樹上作巢，大如車輪。卵如三升杯。望見人，按其子令伏，徑捨去。一名負釜，一名黑尻，一名背竈，一名皂裙。又泥其巢一傍為池，含水滿之，取魚置池中，稍稍以食其雛。若殺其子，則一村緻旱災。”○傳“敦猶”至“又苦”。○正義曰：敦是瓜之係蔓之貌，故轉為專，言瓜係於蔓專專然也。“烝，衆”，《釋詁》文。以瓜之苦，喻君子心內苦；係於蔓又似苦，以喻君子係於軍，是事苦，故言心苦、事又苦，即析薪是也。○箋“此又”至“裂同”。○正義曰：此申傳心苦，事又苦之意也。以軍之苦，在久不在衆，故易傳以烝為塵，訓之為久。析薪是分裂之義，不應作慄，故辨之雲“古者聲慄、裂同”，故得藉慄為裂。不是字誤，故不云誤也。
　　　
　　我徂東山，慆々不歸。我來自東，零雨其濛。箋雲：凡先著此四句者，皆為序歸士之情。○為，於偽反。倉庚於飛，熠燿其羽。箋雲：倉庚仲春而鳴，嫁取之候也。熠燿其羽，羽鮮明也。歸士始行之時，新合昏禮，今還，故極序其情以樂之。○樂音洛，下同。之子於歸，皇駁其馬。黃白曰皇。騮白曰駁。箋雲：之子於歸，謂始嫁時也。皇駁其馬，車服盛也。○駁，邦角反。親結其縭，九十其儀。縭，婦人之褘也。母戒女施衿結帨，九十其儀，言多儀也。箋雲：女嫁，父母既戒之，庶母又申之。九十其儀，喻丁寧之多。○褘，許韋反。衿，係佩帶，其鴆反。帨，始銳反。
　　其新孔嘉，其舊如之何？言久長之道也。箋雲：嘉，善也。其新來時甚善，至今則久矣，不知其如何也。又極序其情樂而戲之。
　　[疏]“倉庚”至“之何”。○毛以為，歸士始行之時，新合昏禮，序其男女及時，以戲樂之。言倉庚之鳥往飛之時，熠燿其羽，甚鮮明也。以興歸士之妻，初昏之時，其衣服甚鮮明也。是子往歸嫁之時，所乘者，皇其馬，駁其馬，言其車服盛也。其母親自結其衣之縭，九種十種，其威儀多也。言其嫁既及時，而又威儀具足。本其新來時則甚善矣，但不知其久時復如之何。言本時甚好，不知在後當然以否，所以戲樂歸士之情也。○鄭以倉庚為記時，言歸士之妻，於倉庚於飛熠燿其羽之時，而是子往歸嫁。其新孔嘉，謂本初日其新來之時則甚善。不見已三年，今其久矣，不知今日如之何。序其自東來歸，未到傢之時，言以戲樂之。餘同。○箋“倉庚”至“樂之”。○正義曰：鄭以仲春為昏月。《月令》“仲春，倉庚鳴。”以序雲“樂男女得以及時”，故知作者以“倉庚鳴”為嫁娶之候。歸士始行之時，以仲春新合昏禮也。毛以秋鼕為昏，此義必異於鄭，宜以倉庚為興。王肅雲：“倉庚羽翼鮮明，以喻嫁者之盛飾是也。然則不言及時者，舉其嫁之得禮，明亦及時可知也。”○傳“黃白”至“曰駁”。○正義曰：《釋畜》文。捨人曰：“騮，赤色，名白駁也；黃白色名曰皇也。”孫炎引此詩，餘皆不解。騮白之義，案黃白曰皇，謂馬色有黃處，有白處，則“騮白曰駁”，謂馬色有騮處，有白處。捨人言騮馬名白馬，非也。孫炎曰：“騮，赤色也。”○傳“縭婦”至“多儀”。○正義曰：《釋器》雲：“婦人之褘謂之縭。縭，緌也。”孫炎曰：“褘，帨巾也。”郭璞曰：“即今之香纓也。褘邪交絡帶係於體，因名為褘。緌，係也。此女子既嫁之所著，示係屬於人。義見《禮記》。《詩》雲‘親結其縭’，謂母送女，重結其所係著以申解之。說者以褘為帨巾，失之也。”“母戒女禮，施衿結帨”，《士昏禮》文。彼註云：“帨，佩巾也。”不解衿之形象。《內則》雲：“婦事舅姑，衿纓綦屨。”註云：“衿猶結也。婦人有衿纓，示有係屬也。”然則衿謂纓也。衿先不在身，故言施。帨則先以佩訖，故結之而已。傳引結帨證此結縭，則如孫炎之說，亦以縭為帨巾，其意異於郭也。《內則》雲：“男女未冠笄者，總角衿纓皆佩容臭。”郭以縭為香纓，雲“義見《禮記》”，謂此也。案《昏禮》言結帨，此言結縭，則縭當是帨，非香纓也。且未冠笄者佩容臭，又不是示係屬也，郭言非矣。數從一而至於十，則數之小成，舉九與十，言其多威儀也。○箋“女嫁”至“之多”。○正義曰：《士昏禮》雲：“父送女，命之曰：‘戒之敬之，夙夜無違命。’母施衿結帨，曰：‘勉之敬之，夙夜無違宮事。’庶母及門內申之以父母之命，命之曰：‘敬恭聽宗爾父母之言，夙夜無愆。’”是戒之申之之事也。引此者，解母必親結之意。言九又言十者，喻其威儀丁寧之多也。《斯幹》傳曰：“婦人質，無威儀。”此言多威儀者，婦人無男子之禮，揖讓周旋之儀耳，其舉動威儀則多也。○傳“言久長之道”。○正義曰：舊訓為久也。言久長之道理，未知善惡，所以戲之。○箋“嘉善”至“戲之”。○正義曰：箋以此序歸士之情，當樂以當時之事，不宜言久長之道，故易傳，以為新來時甚善，至今則久矣，不知其如何，以戲樂此歸士也。
　　　
　　《東山》四章，章十二句。 　
　　　



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