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诗歌鉴赏 》 唐詩百話 》
28.黃鶴樓與鳳皇臺
施蜇存 Shi Zhecun
黃鶴樓
昔人已乘白雲去，此地空餘黃鶴樓。
黃鶴一去不復返，白雲千載空悠悠。
晴川歷歷漢陽樹，春草萋萋鸚鵡洲。
日暮鄉關何處是，煙波江上使人愁。
——崔顥
登金陵鳳皇臺
鳳皇臺上鳳皇遊，鳳去臺空江自流。
吳宮花草埋幽徑，晉代衣冠成古丘。
三山半落青天外，二水中分白鷺洲。
總為浮雲能蔽日，長安不見使人愁。
——李白
現在選了兩首極著名的七言律詩。作者崔顥和李白是同時人。崔顥登武昌黃鶴樓，題了一首詩,寫景抒情，當時被認為是傑作。據說李白也上黃鶴樓遊覽，看見崔顥的詩，就不敢題詩，衹寫了兩句：“眼前有景道不得，崔顥題詩在上頭。”後來李白到南京，遊鳳凰臺，纔做了一首詩，顯然是有意和崔顥競賽。從此之後，歷代欣賞唐詩的人，都喜歡把這兩首詩來評比。議論紛紛，各有看法。現在我們也來欣賞這兩首詩，把前人各種評論介紹一下，然後談談我的意見。
崔顥，不知其字。汴州(今開封)人。開元十三年(公元七二五年)登進士第，纍官司勳員外郎，天寶十三載(公元七五四年)卒。《河嶽英靈集》說：“顥少年為詩，屬意浮豔，多陷輕薄。晚節忽變常體，風骨凜然，鮑照、江淹，須有慚色。”崔顥的詩，現在衹存數十首，並沒有浮豔輕薄之作，可能已刪除了少年之作。《唐詩紀事》說他“有文無行”，似乎他的品德很壞，但到底如何“無行”卻不見於唐宋人記載。元代辛文房的《唐才子傳》中纔有具體的記載，說他“行履稍劣，好蒲博，嗜酒，娶妻擇美者，稍不愜即棄之，凡易三四。”原來衹是愛賭錢、喝酒、好色而已。說他“行履稍劣”也還公平，說他“有文無行”恐怕太重了。
黃鶴樓在武昌長江邊，是歷史上的名勝古跡。解放後建長江大橋，這座樓已拆除，預備換一個地方重建。因此拆除下來的建築材料都編號保存，聽說近來已在重建。
崔顥這首詩有不同的文本。第一句“昔人已乘白雲去”，近代的版本都是“昔人已乘黃鶴去”。唐代三個選本《國秀集》、《河嶽英靈集》、《又玄集》，宋代的《唐詩紀事》、《三體唐詩》，元代的選集《唐音》，都是“白雲”，而元代另一個選集《唐詩鼓吹》卻開始改為“黃鶴”了。從此以後。從明代的《唐詩品匯》、《唐詩解》直到清代的《唐詩別裁》、《唐詩三百首》等，都是“黃鶴”了。由此看來，似乎在金元之間，有人把“白雲”改作“黃鶓”，使它和下句的關係扣緊些。但是晚唐的選本《又玄集》在詩題下加了一個註：“黃鶴乃人名也。”這個註非常奇怪，好象已知道有人改作“黃鶴”，因此註明黃鶴是人名，以證其誤。這樣看來，又仿佛唐代末年已經有改作“黃鶴”的寫本了。我們現在所見到的《又玄集》，是從日本傳回來。一九五九年由古典文學出版社據日本刻本影印，未必是原本式樣。這個註可能是後人所加，而不是此書編者韋莊的原註。《唐詩解》的著者唐汝詢在此句下註道：“黃鶴，諸本多作白雲，非。”他所謂諸本，是他所見同時代流行的版本。他沒有查考一下唐宋舊本，不知道當時的諸本，都作“白雲”。他武斷地肯定了黃鶴，使以後清代諸傢都跟着他錯了。此外，“春草萋萋”，唐宋許多選本均同，衹有《國秀集》作“春草青青”。從《唐詩鼓吹》開始，所有的版本都改作“芳草萋萋”了。可見這個字也是金元時代人所改。現在我們根據唐宋舊本抄錄。
黃鶴樓的起源，有各種不同的記載。《齊諧志》說：黃鶴樓在黃鶴山上。仙人王子安乘黃鶴過此山，因此山名黃鶴。後人在山上造一座樓，即名為黃鶴樓。《述異記》說：荀環愛好道傢修仙之術。曾在黃鶴樓上望見空中有仙人乘鶴而下。仙人和他一同飲酒，飲畢即騎鶴騰空而去。唐代的《鄂州圖經》說：費文禕登仙之後，曾駕黃鶴回來，在此山上休息①。總之，都是道傢的仙話。有仙人騎黃鶴，在此山上出現，然後把山名叫做黃鶴山。有了黃鶴山，然後有黃鶴樓。或者是先有山名，然後有傳說。為了附會傳說，纔造起一座黃鶴樓。中國的名勝古跡，大多如此。但黃鶴是人名,卻毫無根據，這個註是鬍說。
自從唐汝詢否定了“白雲”之後，還有人在討論“白雲”與“黃鶴”的是非。於是金聖嘆出來助陣，在《選批唐才子詩》中，極力為“黃鶴”辯護。他說：
此即千載喧傳所云《黃鶴樓》詩也。有本乃作“昔人已乘白雲去”，大謬。不知此詩正以浩浩大筆連寫三“黃鶴”字為奇耳。且使昔人若乘白雲，剛此樓何故乃名黃鶴?此亦理之最淺顯者。至於四之忽陪白雲，正妙於有意無意，有謂無謂。若起手未寫黃鶴，先已寫一白雲，則是黃鶴、白雲，兩兩對峙。黃鶴固是樓名，白雲出於何典耶?且白雲既是昔人乘去，而至今尚見悠悠，世則豈有千載白雲耶?不足是當一噱已。
金聖嘆這一段辯解，真可當讀者一噱。他煞費苦心地辯論此句應為“黃鶴”而不是“白雲”，但是對於一個關鍵問題，他衹好似是而非地躲閃過去。我們以為崔顥此詩原作，必是“白雲”。一則有唐宋諸選本為證，二則此詩第一、二聯都以“白雲”、“黃鶴”對舉。沒有第一句的“白雲”，第四句的“白雲”從何而來?金聖嘆也看出這一破綻，覺得無以自解，就說：好就好在“有意無意，有謂無謂”。這是故弄玄虛的話。這四句詩都可以實實在在地按字面解釋，沒有抽象的隱喻，根本不是“有意無意，有謂無謂”的句法。所以我們說他講到這裏，便躲躲閃閃地把話支吾開去了。“昔人已乘白雲去”，是說古人已乘雲仙去，接着說今天此地衹剩下黃鶴樓這個古跡。第三、四句又反過來說：黃鶴既己一去不返，樓上也不再見到黃鶴，所能見到的衹是悠悠白雲，雖然事隔千年，白雲卻依然如故。四句之中，用了兩個“去”字，兩個“空”字，完全是“有意”的、“有謂”的。總的意思，衹是說：仙人與黃鶴，早已去了；山上的樓臺和天上的白雲卻依然存在。“空”字有徒然的意思，在這千年之中，沒有人再乘白雲去登仙，所以說這些白雲是徒然地悠悠飄浮着。金聖嘆又以為“白雲”與“黃鶴”不能對峙，因為黃鶴是樓名，而白雲沒有出典。這個觀點也非常奇怪。第一，律詩的對偶，衹要求字面成對，並不要求典故必須與典故成對。按照聖嘆的觀念，則李商隱詩“此日六軍同駐馬，當時七夕笑牽牛。”(《馬嵬二首》之二)牽牛是星名，駐馬又是什麽?豈非也不能對嗎?第二，如果一定要以典故對典故，那麽，此句中的“白雲”，正是用了西王母贈穆天子詩中的“白雲”②的典故，聖嘆不會不知道。第三，在這首詩中，“白雲”和“黃鶴”不是對峙，而是雙舉。唐人七言律詩中，常見運用這一手法。這四句詩，如果依照作者的思維邏輯來排列，應該寫成：
昔人已乘白雲去，——白雲千載空悠悠。
黃鶴一去不復返，——此地空餘黃鶴樓。
原詩第一句的“白雲”和第三句的“黃鶴”是虛用，實質上代替了一個“仙”字。第二句的“黃鶴”和第四句的“白雲”是實用，表示眼前的景物。經過這樣一分析，誰都可以承認原作應該是“乘白雲去”，而金聖嘆卻說：“白雲既是昔人乘去，而至今尚見悠悠，世豈有千載白雲耶?”這話已近於無賴。依照他的觀念，昔人既己乘白雲而去，今天的黃鶴樓頭就不該再有白雲了。文學語言有虛用實用之別，聖嘆似乎沒有瞭解。
元稹有一首《過襄陽樓》詩，以“樓”與“水”雙舉，今附見於此，作為參考：
襄陽樓下樹陰成，荷葉如錢水面平。
拂水柳花千萬點，隔樓鶯舌兩三聲。
有時水畔看雲立，每日樓前信馬行。
早晚暫教王粲上，庾公應待月華明。
此詩接連三聯都用“樓”與“水”，而彼此都沒有呼應作用，手法還不如崔顥嚴密。而金聖嘆卻大為稱贊，評雲：“一時奇興既發，妙筆又能相赴。”由此可見聖嘆評詩，全靠一時發其“奇興”，說到那裏是那裏，心中本無原則。他的《選批唐才子詩》，儘管有不少極好的解釋，但前後自相矛盾處也很多。
這四句詩雖是七律的一半，但是用雙舉手法一氣呵成，並無起承的關係。況且第三，四句又不作對偶，論其格式，還是律詩音調的古詩。下面第五、六句纔轉成律詩，用一聯來描寫黃鶴樓上所見景色：遠望晴朗的大江對岸，漢陽的樹木歷歷可見。江中則鸚鵡洲上春草萋萋，更是看得清楚。可是，一會兒已到傍晚，再想眺望得遠些，看看家乡在何處，這時江上已籠罩着煙霧，看不清了，叫人好不愁惱。這樣就結束了全詩。
方回(字虛𠔌)說：“此詩前四句不拘對偶，氣勢雄大。”(《瀛奎律髓》)李東陽(字賓之)說：“然律猶可間出古意，古不可涉律，此篇律間涉古，要自不厭。”(《懷麓堂詩話》)吳昌祺說：“不古不律，亦古亦律，千秋絶唱，何獨李唐。”(《刪訂唐詩解》)以上三傢，都註意於詩體。前四句不對，平仄也不很粘綴，是古詩形式。後四句忽然變成律詩。這種詩體，在盛唐時期，還是常見的，正是律詩尚未定型的時期的作品，並不是作者的特點。“氣勢雄大”，成為“千秋絶唱”，其實與詩體無關。這首詩之所以好，衹是流利自然，主題思想表現得明白，沒有矯作的痕跡。在唐詩中，它不是深刻的作品，但容易為大衆所欣賞，因而成為名作。
李白的詩，絶大多數也是這樣的風格，所以他登上黃鶴樓，看到壁上詩牌上崔顥這首詩，感到自己不易超過，就不敢動筆。但是他還寫了一首《鸚鵡洲》，其實可以說是《黃鶴樓》的改名，卻寫得不好，後世也沒有人註意。大概他自己也有些喪氣，心中不平，跑到南京，遊鳳凰臺，再刻意做了一首，纔夠得上和崔顥競賽的資格。
鳳凰臺在南京西南鳳凰山上。據說劉宋元嘉年間曾有鳳凰棲止在山上，後來就以鳳凰為山名。李白在唐明皇宮中侍候了一陣皇帝和貴妃，被高力士、楊國忠等人說了許多背話，皇帝對他開始有點冷淡。他就自己告退，到齊、魯、吳、越去旅遊。在一個月夜，和友人崔宗之同上鳳凰臺。最初的感想和崔顥一樣：曾經有過鳳凰的臺，現在已不見風凰，衹剩一座空臺，臺下的江流還在滔滔東流。第二聯的感想是崔顥所沒有的，他想起：金陵是東吳，東晉兩朝的國都，如今吳大帝宮中的花草早已埋在荒山上小路邊，晉朝的那些衣冠人物也都成為纍纍古墓了。“花草”是妃嬪、美人的代詞，“衣冠”是貴族人物的代詞。這一聯使這首詩有了懷古的意味，如果順着這一思路寫下去，勢必成為一首懷古詩了。幸而作者立即掉轉頭來，看着眼前風景：城北長江邊的三山，被雲霧遮掩了一半；從句容來的一道水，被白鷺洲中分為二，一支流繞城外，一支流入城內，就成為秦淮河。不說山被雲遮了半截，而說是半個山落在天外。一則是為了要和下句“白鷺”作對，二則是埋伏一個“雲”字，留待下文點明。“二水中分白鷺洲”，其實是白鷺洲把一水中分為二，經過藝術處理，鍛煉成這樣一聯。這一聯相當於崔顥的“晴川，春草”一聯。最後一聯結尾，就和崔顥不同了。李白說：總是由於浮雲遮掩了太陽，所以無法望到長安，真叫人好不愁惱。
崔顥因“日暮”而望不到“鄉關”，他的愁是旅客遊子的多愁。李白因“浮雲蔽日”而望不到長安，他的愁屬於那一類型?這裏就需要先明白“浮雲”、“太陽”和"長安”的關係，以及它們在文學上的比喻意義。古詩有"浮雲蔽白日，遊子不顧返”二句，這是“浮雲蔽日”被詩人用作比喻的開始。《陸賈新語》有一句“邪臣之蔽賢，猶浮雲之蔽日月”。這是把浮雲比為姦邪之臣，把日月比為賢能之臣。此外，太陽又是帝王的象徵。《詩經》裏就有“時日曷喪，予及汝偕亡”，就是人民把太陽來代表君王的。因此，“浮雲蔽日”有時也用以比喻姦臣蒙蔽皇帝。《世說新語》裏記了一個故事：晉明帝司馬紹小時，他父親元帝司馬睿問他“還是長安近呢，還是太陽近?”這位皇太子回說：“太陽近。”皇帝問是什麽理由。他說：“現在我擡眼衹見太陽，不見長安。”原來他的所謂太陽，指的是皇帝，他的父親。從這個故事開始，“日”與“長安”又發生了關係。李白這兩句詩，是以這些傳統比喻為基礎的。“浮雲蔽日”是指高力士、楊國忠等人蒙蔽明皇。“長安不見”是用以表示自己不能留在皇城。這樣講明白了，我們就可知李白的愁是放臣逐客的愁，是屈原式的政治性的愁。
這兩首詩，在文學批評傢中間引起了優劣論。嚴羽認為：“唐人七言律詩，當以崔顥《黃鶴摟》為第一。”(《滄浪詩話》)劉剋莊說：“今觀二詩，真敵手棋也。"(《後村詩話》”)方回說：“太白此詩，與崔顥《黃鶴樓》相似，格律氣勢，未易甲乙。”(《瀛奎律髓》)這是宋元人的意見。顧璘評《黃鶴樓》詩曰：“一氣渾成，太白所以見屈。”(《唐音》)王世懋以為李白不及崔顥。他的理由是：二詩雖然同用“使人愁”，但崔顥用得恰當，李白用得不恰當。因為崔顥本來不愁，看到江上煙渡，纔感到鄉愁。這個“使”字是起作用的。李白是失寵之臣，肚子裏早已裝滿愁緒，並非因登鳳凰臺纔開始感到愁，他這個“使”字是用得不符合思想情緒的現實的。(見《蓺圃擷餘》)徐獻忠評曰：“崔顥風格奇俊，大有佳篇。太白雖極推《黃鶴樓》，未足列於上駟。”(《唐音癸簽》引)這都是明代人的意見。吳昌祺批李白詩道：“起句失利，豈能比肩《黃鶴》。後村以為崔顥敵手，愚哉。一結自佳，後人毀譽，皆多事也。”(《刪訂唐詩解》)這意思是說李詩起句不及崔詩，故沒有與崔詩“比肩”的資格。但又暗暗地針對王世懋說，結句是好。金聖嘆對李白此詩，大肆冷嘲。他說：“然則先生當日，定宜割愛，竟讓崔傢獨步。何必如後世細瑣文人，必欲沾沾不捨，而甘於出此哉。”這是幹脆說李白當時應該藏拙，不必作此詩出醜。瀋德潛評崔詩云：“意得象先，神行語外。縱筆寫去，遂擅千古之奇。”(《唐詩別裁》)這一評語是恭維得很高的。他又評李白詩云：“從心所造，偶然相似。必謂摹仿司勳，恐屬未然。”這是為李白辯解，說他不是摹仿崔顥，而是偶然相似。以上是清代人的意見。此外肯定還有許多評論，不想再費時間去收集了。
大概《黃鶴樓》勝於《鳳凰臺》，這是衆口一辭的定評。《鳳凰臺》能否媲美《黃鶴樓》，這是議論有出入的。到金聖嘆，就把《鳳凰臺》一筆批倒了。現在我們把這兩首詩放在一起作出評比。我以為，崔詩開頭四句，實在是重複的。這四句的意境，李白衹用兩句就說盡了。這是李勝崔的地方。可是金聖嘆《選批唐才子詩》卻說：
人傳此詩是擬《黃鶴樓》詩。設使果然，便是出手早低一格。蓋崔第一句是去，第二句是空，……今先生豈欲避其形跡，乃將“去”、“空”縮入一句。既是兩句縮入一句，勢必句上別添閑句，因而起雲：“鳳凰臺上鳳凰遊”，此於詩傢賦、比、興三者，竟屬何體哉?
吳昌祺也跟着說：“起句失利，豈能比肩《黃鶴》?”可見他們都認為李白此詩起句疲弱，不及崔作之有氣勢。其實他們是以兩句比兩句，當然得出這樣的結論。不知崔作第三、四句的內容，李詩已概括在第一、二句中，而李詩的第三、四句，已轉深一層，從歷史的陳跡上去興起感慨了。方虛𠔌說：“此詩以《鳳凰臺》為名，而詠鳳凰臺不過起語兩句，已盡之矣。”方氏此說有可取處，不過他沒有說得透徹。他肯定李詩衹用兩句便說盡了崔詩四句的內容，故第一句並不是金聖嘆所說的閑句。詩傢用賦比興各種表現手法，不能從每一句中去找。李詩前四句是賦體，本來很清楚。“鳳凰臺上鳳凰遊”雖然是一句，還衹有半個概念，聖嘆要問它屬於何體，簡直可笑。請問《詩經》第一篇第一句“關關雎鳩”屬於何體，恐怕聖嘆也答不上來。方虛𠔌的評語是指出李白用兩句概括了鳳凰臺的歷史和現狀，而崔顥卻用了四句。但是他把話說錯了，使人得到一個印象，仿佛下面六句就與風凰臺無關了。一個“不過”，一個‘已盡”，都是語病。這個語病，又反映出另外一個問題，這裏順便講一講。
詩人作詩，一般都是先有主題思想。主題思想往往是偶然獲得的，可以說是一剎那間涌現的“靈感”。這個主題思想經過仔細組織，用適當的形象和辭藻寫成為詩，然後給它安上一個題目。題目可以說明作品的主題，例如《白雪歌送武判官歸京》；也可以不透露主題，例如《登金陵鳳凰臺》；更簡單些，例如《黃鶴樓》。不透露主題的詩題，對詩的內容沒有約束。在“黃鶴樓”這樣的詩題下，可以用賦的手法描寫黃鶴樓,也可以用比興的手法藉黃鶴樓來感今、懷古、抒情或敘事。方虛𠔌說李白用起語兩句詠盡了鳳凰臺，這是他把這首詩看成詠物詩似的，兩句既已詠盡，以下六句豈非多餘。崔顥的四句，李白的兩句，都衹是全詩的起句，還沒有接觸到主題。句“盡”或“不盡”，都沒有關係，甚至“詠”或“不詠”，也沒有關係。作者，尤其是讀者，都不該拘泥於詩題。蘇東坡說過：“作詩必此詩，定知非詩人。”(《書鄢陵王主簿所畫折枝》)就是對這種情況而言。例如做一首詠梅花的詩，如果每句都寫梅花，絶不說到別處去，這就可知作者不是一位詩人。所以我說，李白以兩句概括了鳳凰臺，在藝術手法上是比崔顥簡練，但不能說是詠盡了鳳凰臺。
崔顥詩一起就是四句，占了律詩的一半，餘意便不免局促，衹好以“睛川春草”兩句過渡到下文的感慨。李詩則平列兩聯，上聯言吳晉故國的人物已成往事，下聯則言當前風景依然是三山二水，從這一對照中，流露了撫今悼古之情，而且也恰好闡發了起句的意境。
最後二句，二詩同以感慨結束，且同用“使人愁”。二人之愁緒不同，我們已分析過。崔顥是為一身一己的歸宿而愁，李白是為姦臣當道，賢者不得見用而愁。可見崔顥登樓望遠之際，情緒遠不如李白之積極。再說，這兩句與上文的聯繫，也是崔不如李。試問“晴川歷歷，春草萋萋”與“鄉關何處是”有何交代?這裏的思想過程，好象缺了一節。李白詩的“三山二水"兩句，既承上，又啓下，作用何等微妙!如果講作眼前風景依然，這是承上的講法；如果講作山被霎遮，水為洲分，那就是啓下的講法。從雲遮山而想到雲遮日，更引起長安不見之愁，思想過程，豈非表達得很合邏輯?而上下聯的關係，也顯得很密切了。蕭士贇註曰：“此詩因懷古而動懷君之思乎?抑亦自傷讒廢，望帝鄉而不見，乃觸景而生愁乎?太白之意，亦可哀也。”這解釋也完全中肯。因懷古而動懷君之思，“三山二水”兩句實在是很重要的轉折關健。
由此，我們可以做出結論：李白此詩，從思想內容、章法、句法來看，是勝過崔顥的。然而李白有摹仿崔詩的痕跡，也無可諱言。這决不是象瀋德潛所說的“偶然相似”，我們衹能評之為“青出於藍”。方虛𠔌以為這兩首詩“未易甲乙”，劉後村以李詩為崔詩的“敵手”，都不失為持平之論。金聖嘆、吳昌祺不從全詩看，衹拈取起句以定高下，從而過分貶低了李白，這就未免有些偏見。
一九七八年六月八日
①此條見《唐詩鼓吹》郝天挺註中所引
②西王母贈別穆天子詩云：“白雲在天，丘陵自出。道裏悠遠，山川間之。將子無死，尚復能來。”(見《穆無子傳》)亦以白雲起興，希望穆天子能再來。
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