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释家类 》 藏要 》
根本萨婆多部律摄卷第七
欧阳竞无 Ouyang Jingmo
尊者胜友造唐三藏法师义净奉制译摄颂曰二钵.二织师. 夺衣.幷急施. 阿兰若.雨衣. 回僧.七日药。
畜长钵过十日不分别学处第二十一尔时薄伽梵在室罗筏城给孤独园.时邬波难陀苾刍由贪买钵劝六十人人别各施六十迦利沙波拿.又六众苾刍处处从他多乞好钵.情贪积聚旣不自用复不施人.增长烦恼妨修正业.[一]此由钵事过分废阙及讥嫌烦恼制斯学处。
若复苾刍畜长钵过十日不分别者.泥萨祇波逸底迦。
言长钵者谓现有一守持钵更畜余者名之为长。
若不分别日日得恶作罪.过十日泥萨祇波逸底迦。若现无钵后得钵时不名为长.注：[一]原刻此句作为遮断故制斯学处．今依丽刻及藏本改．
若不守持日日之中亦得恶作。钵有二种一铁二瓦.准知石钵卽是瓦类.若不尔者世尊如何受天石钵知非清净而自用耶。有四种钵谓金银瑠璃水精.此若未受不应受.若受应弃。又四种钵鍮石赤铜白铜及木.此若未受亦不应受.若受应作药盂得随意用。若如法钵应守持.以钵置左手中张右手掩钵口上作如是说.具寿存念我苾刍某甲此波呾罗是大仙器是乞食器我今守持常用食故.第二第三亦如是说。若欲舍者．准舍衣法。若有两钵．应持好者.余应分别。苾刍小钵于尼成大.其钵量
者后当说之。其无犯者．若减量若过量.若畜长钵拟与余人出家近圆济其所用.虽不分别皆亦无犯。若为贮羹菜或用饮水畜二小钵及安盐盘子幷匙悉皆无犯.又于大钵之中随容小钵若顺所须多畜非犯.应更畜一大钵防阙事故。此异外道缝叶为器或于手内立拱而食.难养难供非福田相.世尊许一非多非少.善顺中道资身修业。颇有苾刍畜钵一夜得舍堕耶．有．谓得钵根转为尼经一夜时便得本罪。
持钵之法．不应令未近圆人洗.若能存护者听洗。凡于钵上不应书己名字.若作私
记者无犯.别人之物皆应准此.若书名时得恶作罪。若人持物施三宝者应于所施物上镌题施主名字．此是某甲福施之物。别人卧具应作私记。于钵帒中出内钵时.洗及晒曝并不应立亦不置地．应以物替承.不用除秽不安秽处。牛粪有沙不应用洗.若有湿润不内帒中.若已干者不应久晒。知量受用如护眼睛.涉路行时不露擎去不衣角裹.应以帒盛挂肩而去. 帒有三种一钵帒二药帒三杂帒若挂肩时应随次第各置一肩.不应交络不应齐挂傍出肩隅如瓮鼓形．作襻之法缝带内毡以线络之勿令卷缩。凡安钵处若在寺中应为龛窟.居兰若者应编竹苇为笼.泥及牛粪涂其表里.若欲他行不应持去.所到之处随时更作。若苾刍自解作钵.应居屏处勿令俗见。
乞钵学处第二十二佛在室罗筏城给孤独园.时邬波难陀为行乞食于商人处乞第二钵．情贪好故增长烦恼招物讥嫌．[一]事恼同前制斯学处。
注：[一]此四字依丽刻及藏本加．
若复苾刍有钵减五缀堪得受用．为好故更求余钵得者．泥萨祇波逸底迦.彼苾刍应于众中舍此钵.取众中最下钵与彼苾刍报言此钵还汝不应守持不应分别亦不施人应自审详徐徐受用乃至破应护持.此是其法。
言减五缀者谓未满五缀．时有苾刍以五片钵缀而乞食.日别料理废修正业.或但五缀或时过此听畜余钵。有五种镕湿物不应用缀钵.谓黑糖黄蜡铅锡紫矿。有五种缀铁钵法.一以细钉塞孔.二安小铁片打入令牢.三如鱼齿四边铰破内外相夹.四以铁片掩孔周圆钉之．五用屑末.此有二种一错铁末二磨石末．初补铁钵次补瓦钵。用末缀时以油和末于铁碗中用铁锤熟硏方用塞孔.卽以微火烧之使鞕.若粗涩者更以油涂依法熏之.若瓦钵有孔隙者用沙糖和泥塞之以火干炙．若璺破者刻作鼓腰以铁鼓填之．上以泥涂火熏应用。泛论钵者有四圆满.一体圆满谓是铁也.二相圆满谓坚牢无穴无缀不受垢腻.三量圆满谓是大钵.四得转圆满谓众中分得或施主处得或是旧好钵。若苾刍先有此钵更求好者得时舍堕。于众中者
此钵应于众中而舍.应先劝请行有犯钵苾刍．具五法者应差．始从敷座乃至问云汝某甲能与僧伽行有犯钵不.彼答言能.应一苾刍作白二羯磨差.大德僧伽听此某甲苾刍乐与僧伽行有犯钵若僧伽时至听者僧伽应许僧伽今差某甲为行有犯钵苾刍此某甲今与僧伽行有犯钵白如是.大德僧伽听乃至我今如是持准白应作。佛言汝诸苾刍行有犯钵法我今当制行有犯钵人．众和合时应告白言诸具寿明日我当为僧伽行有犯钵诸具寿各各持钵来集.至明日僧伽尽集时彼苾刍持有犯钵上座前立赞美其钵.白上座言此钵光净圆满堪用若须者应取.若上座取者应与.卽持上座钵行与第二上座.第二不用应与第三.正与第三上座时第一上座更索者初一索时不应与.第二索时亦不应与.三索应与.上座犯恶作罪应须说悔.如是乃至行末若却索者准此应知。如是行时展转至终所得之钵卽应授与犯舍苾刍．语言苾刍此钵不合守持亦不应弃徐徐受用乃至破来．行有犯钵苾刍不依教者得越法罪。持有犯钵苾刍若乞食时以有犯钵盛好囊中.其守持者置余
帒内.若得好饭安有犯钵.粗者安守持钵中.有犯钵置在一边.守持者常应用食.若洗曝举熏或时涉路有犯钵常好安置乃至破来．彼苾刍所有行法不依行者得越法罪。此是汝钵不应守持者谓先有守持钵此钵为行治罚令其畜也.不应分别者亦复不合分别作净而畜.不施余人者不应持此施与他人.应自审详受用不应率尔生疲怠心故令破坏.若故坏者得越法罪。若求得多钵者皆舍堕罪.于此钵中取
一好者.众中作法所有余钵随意分施。
此中犯者．苾刍钵破始从一缀齐五缀来堪得受用．不作缀法为好故更求余钵.觅时恶作.得便舍堕。非好好想但得堕罪.好与不好作不好想者无犯。或为他求或两人共觅.或遣书等或外道边求．得皆得恶作。若以价买得或不为好从他求得或转换得．此皆无犯。
自乞缕使非亲织师织作衣学处第二十三佛在室罗筏城给孤独园.时邬波难陀苾刍从捻线家求缕.令闼额织师织一上迭.
复依托王臣织一张迭恼物生讥．[一]因求好事烦恼同前制斯学处。
若复苾刍自乞缕线使非亲织师织作衣.若得衣者．泥萨祇波逸底迦。
言自乞缕者或得半两或一两余.谓劫贝缕或高世耶缕或复家丝或毛或奢搦迦或刍摩或野麻或纻缕或高詀簿迦或阿钵兰得迦缕。
若乞高世耶使非亲织作敷具便得二堕一舍．由衣体一故。若作余衣或为偃带等.使织之时皆得恶作。或从亲乞或非亲乞或自买得.随以何缘而得其缕使一非亲织师或复众多或令亲人助织或自助织.皆犯舍堕。言无犯者.从亲而乞使亲而织．亲为亲想等句法如上。又无犯者.若彼施主自有信心令他为织.或以价织。若虚诳心陈己胜德乞得物时恶作他胜一时俱得.实有德者得恶作堕罪。虽亲织师不知时故令他生恼或现异相.皆得恶作。以不净缕而相和杂谓驼毛等.或为他织皆恶作罪。
劝非亲织师织衣学处第二十四注：[一]此八字依丽刻及藏本加．
佛在室罗筏城给孤独园.时邬波难陀苾刍为自身故使织师织大白[迭*毛].持满钵食与彼织师招世讥嫌.[一]事恼同前制斯学处。
若复苾刍有非亲居士居士妇为苾刍使非亲织师织作衣.此苾刍先不受请便生异念诣彼织师所作如是言.汝今知不此衣为我织善哉织师应好织净梳治善简择极坚打我当以少多钵食或钵食之类或复食直而相济给.若苾刍以如是物与织师求得衣者.泥萨祇波逸底迦。
先不受请者先不随意许其取索.便生异念者有四种念.一念密致谓应好织.二念鲜白谓净梳治.三念精细谓善拣择.四念光泽谓极坚打.初言好织亦兼广大。言钵食者谓与五种珂但尼食或与五种蒲膳尼食.言钵食之类者谓以生谷米等.言饮食之直者谓与食价。
此中犯者.从初劝作乃至衣未入手皆犯恶作.若得衣已便得舍堕。若不净衣或黄门二形劝作衣者.皆得恶作。
注：[一]此四字依丽刻及藏本加．
夺衣学处第二十五佛在室罗筏城给孤独园.时难提苾刍以僧伽胝与达摩苾刍.后因忿诤还夺其衣.由不忍故生他谤议.因取衣事不忍废阙讥嫌烦恼制斯学处。
若复苾刍先与苾刍衣.彼于后时恼瞋骂詈生嫌贱心若自夺若教他夺.报言还我衣来不与汝.若衣离彼身自受用者.泥萨祇波逸底迦。
言与衣者是总标句.若与彼衣时告言汝可与我作使若不为作便夺衣者得舍堕罪。言后时者谓是别时.言恼者谓以身业现恼相故.瞋者谓于内心结忿恚故.言骂詈者由怀忿恨出不忍言故.言嫌贱者现瞋忿相为不益事.夺者谓据本心有所希
望情旣不遂而返夺之作己物想.若异此者得他胜罪。言受用者作属己心。
此中犯者.谓若苾刍或身或语或身语二或自或他而为牵夺.乃至衣角未离身来咸得恶作.旣离身已得舍堕罪。若诸俗人夺苾刍衣能生无量不善之业.实未夺得作夺得想等如前应说。若知前人性不谨慎沙门资具恐其散失善心夺举者无犯。
过后畜急施衣学处第二十六佛在室罗筏城给孤独园.时六众苾刍于安居中共分衣利因生违恼.为[一]受衣事过限废阙讥嫌烦恼制斯学处。
若复苾刍前三月夏安居十日[二]未满有急施衣.苾刍须者应受.乃至施衣时应畜.若过畜者．泥萨祇波逸底迦。
时胜光王边境反叛.勑大将军善剑令总师旅伐彼不臣.是时将军便入寺中告诸苾刍兵戈交战形命难保我施夏衣欲自亲授.时诸苾刍不敢受之.尔时将军留衣而去.聚在一处多被虫伤.时诸苾刍举以白佛.佛言应受.受已应白二羯磨差具五德者为掌衣人。言十日未满者谓犹有十日未至八月十五日也.言急施衣者有五种急难施衣.谓自遭病施为病人施欲死时施为死者施将行时施.又有释云急难施衣者谓非时衣.言应受者谓合受衣时.言应畜者谓五月一月。
若不张羯耻那衣齐九月半.若张羯耻那衣至正月半.此是世尊开饶益事.过此而注：[一]原刻作求．今依丽刻及藏本改．[二]原刻作未至八月半．今依丽刻改．
畜咸得舍堕。若有五种急施衣时随受应分.若施主言我欲自手而行施者.虽未至限亦应受之。无犯者．谓已差得掌衣人.若施主作如是语可留此衣待我还日自手持施者.此不应分。实未分别作未分别想疑句数如上。随意之后王为闰月者。应随旧安居日而畜持之。
在阿兰若处过六夜离衣学处第二十七佛在室罗筏城给孤独园.时阿兰若苾刍被贼劫夺.世尊听许阿兰若苾刍于三衣中随留一一衣置村舍内于兰若处住无离衣咎.若有僧伽等事或窣睹波事或自事他事须诣余处得经六夜离处而宿不应更过.是时六众便经七夜离处而宿.[一]由置衣事烦恼同前制斯学处。
若复众多苾刍在阿兰若处住作后安居有惊怖畏难处.苾刍欲于三衣中随留一衣置村舍内.若苾刍有缘须出阿兰若界者得齐六夜离衣而宿.若过者．泥萨祇波逸底迦。
注：[一]此八字依丽刻及藏本加．
言阿兰若者谓去村一拘卢舍.言后安居者谓坐后夏人为前安居处有迮隘等过为避此故诣无诤林为后安居.有惊者谓知此处有贼欲来.有怖者一见贼来己被伤杀.有畏难者谓数有贼来又有师子虎狼及非人类应如次配.又复贼难或师子等难或蚊虻蛇蝎或寒热等难如次配前惊等四句。言三衣者谓守持衣.言置村舍者谓有巷陌康庄堪行之处.置谓留寄他.若有缘者谓三宝事及别人事.言须出者谓离兰若住处势分。
此中犯者.谓过六夜至第七夜明相未出得恶作罪.明相出得舍堕。复有释云本心暂去卽拟还来因事稽留不至衣所无离衣过。其无犯者．有八难事或得众法六夜想等.如上应知。
预前求过后用雨浴衣学处第二十八佛在室罗筏城逝多林给孤独园.六众苾刍贪求利养多乞雨衣违出离行.[一]此由衣事烦恼同前制斯学处。
注：[一]原刻此句作故制斯学处．今依丽刻改．
若复苾刍春残一月在应求雨浴衣．齐后半月来应持用.若苾刍未至春残一月求雨浴衣至后半月仍持用者.泥萨祇波逸底迦。
春残一月在者谓春时三月已过余一月在.从四月十六日至五月十五日于中应求雨衣.未至此日不应预求. 若入夏中不应求觅。
然于夏中所应作者今次当说。旣至五月十五日其授事人扫涂房舍令清净已.众集之时应告白言明日苾刍应作安居夏中之事咸应思念.若众欲得入夏分房舍及卧具者如前造寺戒中应作。至十六日授事人应看人多少可为办筹.以香水洗香泥涂安净盘中鲜华布上以净物覆之.鸣揵稚集大众筹置上座前.次应宣告夏中众制.令知众者巡行告白.诸大德若同心乐欲者应此安居．诸苾刍众不应夏中更相诘罪亦不应作非法制令诸苾刍不安乐住．违者得越法罪。其行筹者擎筹盘在前.其收筹者持空盘随后.大师教主先置一筹.次诸大众皆舍本座蹲居详审受取筹已两手擎筹置空盘上.若有求寂其亲教师或轨范师应代取筹.次取护寺天
神筹。总知数已应告白言.今此住处现受筹者有尔许人.施主某甲．营事人某甲.于某村坊是乞食处。时诸苾刍皆应观察乞食之处.旣观察已当自念云我于此处堪作安居不令苦生设生能遣.若有病患有看侍人给我医药.齐某村坊为乞食处饮食所须可得充济.作是念已应入静处对一苾刍具修威仪蹲居合掌作如是说.具寿存念今僧伽五月十六日作夏安居.我苾刍某甲亦于五月十六日作夏安居.我苾刍某甲于此住处界内前三月夏安居．以某甲为施主某甲为营事人某甲为瞻病人.于此住处乃至若有圮裂穿坏当修补.我于今夏在此安居.第二第三亦如是说。或前或后随意应作.若乐于此处前安居人至八月十五日应住.其后安居人乃至九月半应住。若于四界相近之处以床板等压四界上于此床上而作安居.便成四处安居.四处利养咸悉得分。其安居人不应出界.若有缘事须出界者应受日去.若三宝事邬波索迦邬波斯迦等及余亲族请唤之事.若为外道除去恶见于其自行未得令得于三藏中为除疑故应受七日去.应对一苾刍蹲居合掌作如是说.具
寿存念我苾刍某甲于此住处或前或后三月夏安居.我苾刍某甲为僧伽事故守持七日出界外.若无难缘还来此处.我于今夏在此安居.如是三说。或有一夜事来乃至六日．准七日应受。或频受一日或重受七日.量事守持悉皆无犯。若下三众受七日等时．求寂应对大苾刍受．正学女等对尼而受。若七日不了当为羯磨守持八日而去.若八日不了应受九日十日乃至四十夜。若欲守持四十夜者鸣揵稚集僧伽已.应一苾刍为作白二羯磨．大德僧迦听.此苾刍某甲于此住处界内或前或后三月夏安居.此苾刍某甲今欲守持齐四十夜出界外为僧迦事故.此人今夏在此安居.若僧伽时至听者僧伽应许.僧伽今与苾刍某甲四十夜此苾刍某甲守持四十夜为僧伽事故当出界外此人今夏在此安居.白如是.大德僧伽听.此苾刍某甲于此住处界内或前或后三月夏安居此苾刍某甲今欲守持齐四十夜出界外为僧伽事故此人今夏在此安居.僧伽今与苾刍某甲四十夜此苾刍某甲守持四十夜出界外为僧伽事故此人今夏在此安居.若诸具寿听与此苾刍某甲四十夜此
苾刍某甲守持四十夜为僧伽事故当出界外此人今夏在此安居者默然.若不许者说.僧伽已与苾刍某甲四十夜法此苾刍某甲守持四十夜法．此苾刍某甲守持四十夜当出界外为僧伽事故此人今夏在此安居竟.僧伽已听许由其默然故.我今如是持。若与二三人作羯磨时.随名牒作。律毗婆沙中作如是说.得羯磨已更对一苾刍蹲居合掌作如是说.具寿存念我苾刍某甲于此住处或前或后三月夏安居.我苾刍某甲僧伽已许守持四十夜.我某甲今守持四十夜当出界外.我于今夏在此安居.三说.众事旣尔余亦同然。极多唯得四十夜不应过.如世尊言多在界内少在界外.是故但守持四十夜。重请七日去者应计日数.亦不得过四十夜。若有命难等不还本处不名破夏。若于乞食病药所须及看病者有废阙时亦随意去.若有女人男子及黄门等到苾刍所现非法相如斯等处亦不应住.若有染心请唤苾刍亦不应往。又有八难事谓王怖贼怖人非人怖猛兽毒龙水火怖处此不应居.设出界外逢此难时不还无犯。若房舍恐有隤坏为损恼者去亦无犯。若从法部向非法
部．经明相者便失安居。若有同意苾刍欲破僧伽.应守持七日往彼遮谏.若尽日不还无犯.若不往谏得越法罪。然诸苾刍安居之处皆须洒扫涂拭令净.若不尔者得恶作罪.复令施主福不增长。于安居中有三事应作.一修造事二分衣事三羯耻那衣事.寺中上座应当奬劝修营之人．若自要心向彼安居后悔不去得恶作罪.余义已了次释本文。
言雨衣者谓着在雨中洗浴故名雨衣.或于井边或泉池边洗浴者亦开用雨衣洗浴。言应求者于何处求.谓于亲戚设非亲戚与者应取.或以己财而买易得.若异此者犯从非亲乞衣舍堕。若未到求时有惠施者应分别而畜.至四月十五日守持应用。言余半月者谓去随意日余有半月在齐此应用.过此用者得舍堕罪。
因明随意事者.安居欲竟去随意日七八日在.应于随近村坊唱告所有老少苾刍及未近圆者于供养事咸共修营.至八月十四日夜令持经者通夜诵经.明日知时作随意事。勿过明相应差五德作受随意人.鸣揵稚集僧伽问答许已应作白二.大
德僧伽听.此某甲苾刍今欲作夏坐僧伽随意苾刍．若僧伽时至听者僧伽应许僧伽今差某甲为随意苾刍某甲当为夏坐僧伽作随意苾刍．白如是.大德僧伽听此某甲苾刍今欲作夏坐僧伽随意苾刍．僧伽今差某甲为随意苾刍某甲当为夏坐僧伽作随意苾刍．是诸具寿若听某甲为随意苾刍某甲当为夏坐僧伽作随意苾刍者应默然.若不许者说.僧伽已许某甲当为夏坐僧伽作随意苾刍竟．僧伽已听许由其默然故.我今如是持。作随意苾刍所有行法者.应行生茅与诸苾刍．上座应白.大德僧伽听.今僧伽十五日作随意事.若僧伽时至听者僧伽应许僧伽今作随意.白如是。其受随意苾刍应诣众首蹲居而住.尔时上座及余下座各各用心受得一把茅已颠倒横布.卽移身近前双足俱蹈.手取少许当前举之作如是言.大德僧伽听.今僧伽十五日作随意.我苾刍某甲亦十五日为随意.我苾刍某甲对僧伽向大德以三事见闻疑为随意事.大德僧伽应摄受我意教示我应饶益我应哀愍我是能愍者愿哀愍故.若知见罪我当如法如律说悔其罪。如是至三.受随意苾刍应
言尔.彼答云善.如是次第乃至下座。众若少者应差一人为受随意者．众若多者应差二三人.若二人者一人从上座受随意一人从半向下.若三人者从三处起。随意苾刍若一人者应对己作随意人而为随意.若二三人者应自更互为随意事。苾刍旣了次唤尼众令入众中对随意苾刍作随意法.次式叉摩拿求寂男求寂女如次一一对随意者同前作法。其随意苾刍应在上座前作如是白言.大德诸妹二部僧伽已作随意竟.二部僧伽并应唱言善哉．已作随意唱者善.不唱者得恶作罪。随意苾刍应持刀子或持针线或持诸杂沙门资具在上座前立作如是言.大德此等诸物颇得与安居竟人作随意[一]施不.若于此处更获财利和合僧伽应合分不.举众同时答云合分.若异此者随意苾刍及余大众皆得越法罪。若住处唯一苾刍者随其力分诵少多经应自守持如褒洒陀法.若二三人或满四人咸作对首随意不应差人秉法.若满五人方为众法.然此四人不应取欲。有四种随意.谓一说二说三说及以众作。若患痔病不能久坐或晒卧褥风雨将至或时施主持利养来或为听法或注：[一]原刻作事．今依丽刻改．
为除诤．由斯等事夜分将终或为王等八难事至应须一说．若难远应作二说.若无[一]事者徐徐三说.若有大怖将至卽应两两作对首法一说而去.应如是说.具寿存念今十五日应为随意.现有如是恐怖事来不暇和合共作.若于后时与众和合当共彼和合众为随意事。若有犯波罗市迦应先除摈方为随意.若犯余罪如法悔已然后作法．应对同见之人。何谓同见.谓于大师制听之事其见皆同者名为同见。若随意苾刍当时根转者不成随意。诘问罪时若前人语移转者此不须诘.若如实言定引罪者应[二]可诘之.卽如其犯而治其罪.若于罪轻重有疑.应问善三藏者取决断已依事治之。若有鬬诤徒党来者.应迷惑之而作随意。
此中犯者．若前安居者如前时节应求应畜违便获罪.若后安居者应随其意或前或后而求觅之.乃至八月尽持用无犯.若预前求者得一堕罪此物应舍.若过后持复得堕罪但有一舍。非时非时想疑并泥萨祇.二轻二无犯准上应说。若是不应净物及以疏薄或两人共乞及持用者得恶作罪。若未闰时求得衣后.虽闰月畜亦无注：[一]原刻作中．今依丽刻改．[二]原刻作句．今依丽刻改．
犯。
[一]回众物入己学处第二十九佛在室罗筏城给孤独园.时有施主以妙自[迭*毛]奉施僧伽.邬波难陀苾刍遂回入己[二]由回他物事烦恼同前制斯学处。
若复苾刍知他与众利物已回入己者.泥萨祇波逸底迦。
言知者或自知或由他告.言众者谓佛弟子.设令施物未至众中回入己时亦名回也。众有五种.一无耻众谓破戒者.二痖羊众谓于三藏不能解者.三和合众谓作羯磨者.四世俗众谓淳善异生.五胜义众谓学无学。言利物者有二种利.一衣利二食利.凡有衣服饮食卧具医药瓶钵价直皆从他得故言利物．此中利者据衣物利。言与者谓施主作决定意今我此物施与僧伽.或身或语而作施相齐此名施.言入己者谓摄为私物。
此中犯者.或一人二人多人或是众物回入己者为方便时得恶作罪.得物属己便注：[一]藏本卷七．[二]原刻此句作由贪烦恼制斯学处．今依丽刻及藏本改．
犯舍堕.有云知他与别人物自回入己唯犯恶作。或知他意与一别人卽便回与一二多人及与僧伽.如是与二多僧伽回与余四．由不入己得恶作罪。或知他与此处僧伽遂便回与余处僧伽及苾刍尼众.或复知与此尼僧伽遂便回与彼尼僧伽及苾刍众．或与二众回之与一.或可翻此.若僧伽破回法部物与非法众.或复翻此.咸得恶作。若房廊檐宇门户椽梁等违施主本心回作余事或非其处．亦恶作罪。或于尊像移此作余及庄严具悉皆有犯.若暂借用者无犯.如是应知窣睹波及窣睹波物阁道阶级华拱飞檐楼观之处制底轮盖安置层级随其多少乃至宝瓶此等互用并得恶作.报施主知随他许者无犯。或时将食拟施贫寒及以傍生转惠余者.乖本心故亦犯恶作.求不得者无犯.如是余趣准类应知。实回作回想疑得舍堕罪.不回回想疑突色讫里多.回及不回作不回想无犯。知与众物自回入己下至一线缝着其衣此衣卽须全将入舍.复有释云见他将物施无耻众自观己身福胜于彼为益施主便回入己者无犯。若父母衣物及以资具欲施僧伽回入己者得恶作罪。
若有持物施现前僧者.应先言白次鸣揵稚．众旣集已或数人或行筹然后均分.若安居人有缘出行嘱授而去应取其分.若不嘱授则不应取．若受嘱人不为取者应以己物准数酬还。然获利时总有八种.一界所得利二立制所得利三依止所得利四夏所得利五僧伽所得利六苾刍所得利七对面所得利八定处所得利。言界所得利者谓于一界有其定局.或于二界或于多界随其处别所获利物各于界分卽旧住者而共分之。言立制所得利者谓诸苾刍或是随党或非随党共作制要然后安居．于某村坊街衢之内某家属我某舍属汝若得物利依制而受名立制利.若于随党住处请随党及非随党俱设食已与随党利与非随党吉祥水此卽随党合得其利.若于随党住处请随党及非随党随党者合得其利.若于随党住处请随党及非随党俱设食已将其利物置二上座中于二上座皆授吉祥水此卽随党者合得其利.如是应知于非党住处请党非党俱设供已随其一处上座之前授其施物幷授其水卽非党者合得其利.如是准上应思.又复应知于处中处请党非党俱设食
已随于一处上座之前授物授水此卽党与非党共受平分。言依止所得利者谓依男女及半择迦而为坐夏依此施主所获利养者是.言夏所得利者谓于此夏安居所获利物随其施主本心处分.言僧伽所得利者谓决定利不作分局此物决定施与僧伽.就中未为分局为与夏安居为与现前此物应问施主而分.苾刍所得利者谓决定利而作分局卽房院等于此住者便受其利.对面所得利者谓对面所获之利。言定处所得利者谓世尊在日久住之处有八大制底.一佛生处在劫比罗伐窣睹城岚毗尼林.二成佛处在摩揭陀法阿兰若菩提树下金刚座上.三转法轮处在婆罗痆斯仙人堕处施鹿林中.四涅盘处在拘尸那城娑罗双树间.五在王舍城鹫峰山竹林园内.六广严城猕猴池侧高阁堂中.七在室罗筏城逝多林给孤独园.八从天下处在平林聚落.初之四处名为定处.后之四处名不定处.若有施物拟施生处者其物唯于生处供养不应移转.若无力能送者三中随一而为供养.余之三处类此应知.余四制底与此不同。若于夏内僧伽破者应与法党利不与非法党利.安
居过半便舍戒者应与其利.异此不应。
若苾刍身死有饮食利下至一片树叶.其衣物利下至捻为灯炷皆可均分.若有上好贵价衣不应割破.应卖取直而共分之。若僧尼二众共得衣利者亦应均分.求寂男求寂女应三分与一.正学女及欲近圆者应二分与一。若饮食利无问大小悉应平分。若苾刍数多尼数少者应数人分.若苾刍少应中半分.若作佛陀大会等所获利物出家五众应共分之。尔时世尊在室罗筏城逝多林给孤独园.时具寿邬波难陀命过所有衣资杂物直三亿金钱.时六大城诸苾刍众咸皆集会各作是言我于此物合得其分.诸苾刍不知云何以事白佛.佛言若苾刍来及五时者应与利分.云何为五.一打揵稚时二诵三启无常经时三礼制底时四行筹时五作白时。其作白法应如是作.敷座鸣槌大众集已秉单白羯磨应如是作.大德僧伽听.苾刍某甲于此处命过所有现及非现衣资杂物今作守持.若僧伽时至听者僧伽应许僧伽今于亡苾刍某甲所有现及非现衣资杂物共作守持.白如是。若众不和集或无秉法
人应为初后法.谓取亡人少许财物或两钱等.于众首上座及最下座各行与之用为定记.然后现前僧众如常共分．更不须作法。若作初后法竟有人来者不应与分.若前四时有后二时无亦应与分。若作白已现于界内应合得者皆应受利.若不作白不作初后法者.但是世尊声闻弟子所有现住赡部洲中或余住处悉皆有分。总摄颂曰．揵稚诵三启制底畔睇时及以行筹时或众同为白．若大众难集可为初后记应取亡人物初后行少许。问．所应分物轻重云何。颂曰．田宅店卧具铜铁及诸皮剃刀瓶衣等笐竿幷杂畜．饮食及诸药床座幷券契三宝金银等成未成不同．如是等诸物可分不可分随应简别知是世尊所说。言随应者所谓田宅邸店卧具毡褥诸铜铁器并不应分.若铁钵小钵大小铜碗户钥针锥刀子铁杓火炉及斧幷盛此
诸帒若瓦器谓钵小钵净触君持所有贮油之器此并应分.余不应分。其竹木器及皮卧物剃发之具奴婢饮食谷麦豆等入四方僧.若可移转物应贮僧库令四方僧伽共用.若田宅村园邸店屋宇不可移者入四方僧伽.若余所有一切衣被无问法
衣俗衣若染未染及皮油瓶鞋屦之属并现前应分。大竿可作赡部影像处悬旛之竿．细者行与苾刍作锡杖竿。四足之内若象马驼乘当与王家.牛羊驴骡入四方僧伽.并不应分。若甲铠之类亦入王家.杂兵刃等可打作针锥刀子及锡杖头.应从上座行与现前僧伽。罟网应用罗窗．诸上彩色及黄朱青碧绿等物应入佛堂供画像用.白土赤土及下青色现前应分。若酒已变应埋于地待成酢讫应供众食.若未坏酒应倾弃之．杂药草等应安僧伽净库以供病者。珍宝珠玉分为二分.一分入法一分入僧伽.法物可写佛经幷料理师子座.入僧者现前应分。若宝等成床榻等应卖众共分之.木所成者入四方僧。所有经论并不应分.当贮经藏四方僧伽共读.其外书卖之现前应分。所有券契之物若能早索得者卽可分之.如未得者其券当贮僧库后时得充四方僧用。若有金银及成未成器贝齿诸钱并分为三分.一佛二法三僧.佛物应修理佛堂及发爪窣睹波.法物用写佛经料理师子座.僧物现前应分.若更有余物准此应分。若苾刍在俗人家身死者所有衣物与先至人.若俱时至与先
乞者.若同时乞任俗人与者受之.或可随他情所乐施。若苾刍死处有余苾刍尼不应与分.苾刍尼死有余苾刍亦不应与分.若都无者应须互摄。若两界中间亡者随头所向处应得其分.若卧两界上者应共分之.若处人多应十人等为分任各自分.如其朋内得分未分若一人身死此成死物还于十人内应分.若已分身死者大众同有。被舍置人若乐清净者同居死物清净者应分．若无清净者被治人共分。随党住处非党苾刍及以求寂身死者所有衣物随党应分.若不乐独分舍入大众者此为善舍大众应分.如是应知随党住处随党身死非党住处非党身死准事应知.提婆达多说五邪法心许可者名为随党.若依仗世尊名为非党。苾刍身死．看病之人若出家五众及余俗人随在何处.若病苾刍死于亡人物中应用六物赏赡病者以报其恩.言六物者三衣钵坐具滤水罗.计功量授。若苾刍病作如是语我死之后可持此物与彼人者.是俗人法不成属授.此物应分对面授者便为善与。其死尸应焚烧．供养诵经事了然后分物.若异此者得恶作罪。若亡人寄物卽于物所在处众共
分之.若知事苾刍身亡之后所有资生与三宝物共相杂乱不可简别者.此死人物三宝共分。若人在界内作界外想疑共分衣者得越法罪.应须尽集。若苾刍寄物与他两俱命过.其掌财者应作法守持随意受用.余如广文。
若一苾刍获得大众安居利物卽应受取.然受之时应为心念守持言.此衣今至是现前僧伽合得是可分物现前僧伽合分受用.旣无大众此衣是我应受我今守持.未守持时有人来者应与分.若不与者得恶作罪。界内得衣持向界外共分无盗心者得恶作罪.若有贼心便得盗罪。若夏中利物破夏者不应受分.施衣时虽过有施夏衣亦应受取.若是衣时有对面利未有夏人亦应同受。若苾刍苾刍尼二部僧伽俱设食已.施主持物来不向上座前者.应问施主方可分之。若本为苾刍而兴供养．二部食讫持物置上座前.此应中半而分。若苾刍身为众事夏内出行．身虽不在夏利应取.安居之人若前若后及坐过半者所有夏利悉皆合与。凡为众首每见行食人乃至初下一七盐时.应教其人长跪合掌白众云等供时至.上座寻声告曰可平
等行.第一不言第二应告.若不言者其上座等得越法罪。若施主于供养时以诸缯彩缠系其树为严饰者物应收取.每至节会还应系此或悬余处随时供养.若悬壁上者用将画壁.在温堂者供浴室用.在井池者供时非时浆.若在瞻病堂应为美食随时供养.若在戒坛及檐前楼侧幷门屋下所有供物苾刍应分.若在寺中庭所悬置者是四方僧伽物不应分用。有五种物体不应分.一四方僧伽物二窣睹波物三瞻病堂物四根本出生物五所应食物．其根果甘蔗等虽是应食物现前应分。文云庵没罗果若多有者应分与众僧随自受用.此果熟时应令苾刍默住看守不应喧竞.违者得越法罪。欲行果时应先观虫次以火净.若无未具人苾刍受取自行无犯。
若声闻弟子制底之处所获利物应还修营此诸制底.若有余长现前应分。因明制底法者.如来制底应圆满作.若独觉者上无宝瓶.若阿罗汉安四相轮.余之三果如次减一.若淳善异生苾刍上无轮干名平头制底。若有施主施财造寺.随施主心以其财物造诸作具及作人饮食幷涂足油灯明杂费勿令有阙．若有施主造立住处
元施一人．便更转施一人或二或三或施大众名非法施．其受用者亦名不净。如是乃至施与大众若苾刍众若苾刍尼众回余处者.初名为施后名非施.施者受者并成非法。然施主于自所施卧具等物但可本处料理受用.不应持此更施余处。有五种受用人．一是主受用谓无学人.二父母财受用谓有学人.三随听受用谓持戒者.四负债受用谓懒惰辈．五盗贼受用谓破戒人.何谓破戒.谓四重中随犯一事.于诸饮食一口不销于僧伽地不容一足如前所说.不依行者得越法罪。
根本萨婆多部律摄卷第七
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