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释家类 》 藏要 》
根本萨婆多部律摄卷第五
欧阳竞无 Ouyang Jingmo
尊者胜友造唐三藏法师义净奉制译二不定法摄颂曰.若在屏障中 堪行淫欲处. 及在非障处. 无有第三人。
尔时薄伽梵在室罗[一]筏城逝多林给孤独园.时邬陀夷苾刍在屏障处与女人笈多促膝而坐为说法要.时毗舍佉邬波斯迦见是事已心不忍可往白世尊.此因邬波斯迦事由淫烦恼制初不定。
若复苾刍独与一女人在屏障堪行淫处坐.有正信邬波斯迦于三法中随一而说若波罗市迦若僧伽伐尸沙若波逸底迦.彼坐苾刍自言其事者于三法中应随一一法治若波罗市迦若僧伽伐尸沙若波逸底迦.或以邬波斯迦所说事治彼苾刍.是名不注：[一]原刻此字作伐．与前作筏不一律．今改正．次后作伐处均同．
定法。
此中不定法由事由处由情由证以为其体.若复苾刍独与一女人者是事.在屏障者是处.堪行淫者是情.若有正信邬波斯迦随一而说者是证。言苾刍者欲染现前近圆人也.言独者谓无余苾刍及男子.言一者无苾刍尼及余女.言女人者谓是人女堪行淫事.屏障者谓隐覆处堪障其形得为淫事.此有三种墙篱及衣诸余屏处准此应知.或男行就女或女行就男.言堪行淫处者于一寻内同居一席身相逼触得为坐卧.然彼女人或相容许或不随从。正信邬波斯迦者谓见谛人.有说设是异生有忠信者言行无滥亦依其语。随一而说者或女人见事不忍而说.或护彼苾刍不肯自说.为证之时方随事说。或波罗市迦者于四重中随一而说.或僧伽伐尸沙者于十三中随一而说.或波逸底迦者于九十中随一而说。自言者随所为事依实而说.若者或是窣吐罗罪或对说恶作.此中若声是不定义.若本意行淫同一座时得窣吐罗罪。或以邬波斯迦所说事治彼苾刍者欲显邬波斯迦于罪自性及罪因
起不善晓知.然见苾刍与女同座共一器食同觞饮酒如斯等事并应治罚。是名不定法者言此罪体无定相故.容有多罪不可定言。
此中犯相.谓行处住处同坐随自言事应可治之.于此三中不自言者应与作求罪自性白四羯磨.得羯磨已所有行法不得度人出家受十戒等如上所说.若不依行咸得恶作。复应问彼告事女人颜色形容进止处所.若有第二人亦应问彼.事相当者如说而治.若不相当应随苾刍语或时漫说余罪或复非罪云罪或此罪作余罪想．斯皆取彼苾刍语治。
于第二不定中有差别者.缘在王舍城.因室利迦苾刍共苏社多女同处而坐.由邬褒洒陀邬波斯迦见而言告.在非屏障处不堪行淫．波罗市迦无容作故。
若复苾刍独与一女人在非屏障不堪行淫处坐.有正信邬波斯迦于二法中随一而说若僧伽代尸沙若波逸底迦.彼坐苾刍自言其事者于二法中应随一一法治若僧伽伐尸沙若波逸底迦.或以邬波斯迦所说事治彼苾刍.是名不定法。
三十泥萨祇波逸底迦法初摄颂曰．持．离．畜．浣衣． 取衣．乞．过受． 同价．及别主． 遣使送衣直。
有长衣不分别学处第一佛在室罗筏城给孤独园.时诸苾刍多畜衣服废诸善品.此由长衣事[一]过限废阙烦恼制斯学处。
若复苾刍作衣已竟.羯耻那衣复出．得长衣齐十日不分别应畜.若过畜者泥萨祇波逸底迦。
言作衣已竟者由侍缚迦大医长者布施衣服世尊因此听畜衣也.尔时世尊作如是念.我今身形极为柔软但畜三衣尚得支持.况诸苾刍身非柔软畜三种衣而不充济.因制苾刍各畜三衣内得资身无盈长过。于三衣外又听受畜十种衣物.此之衣外不应法者皆不应畜.谓野麻衣驼毛緂树叶衣豹皮鹿皮及小浴衣.或深青色注：[一]原刻此句作多贪烦恼．今依丽刻及藏本改．
或复露形及以拔发或角鵄毛或人发緂或受痖法.此等皆是外道形仪非出家法.作者得窣吐罗罪.若更有余外道衣服着时咸得恶作。若着留缋衣或结缋衣或着襦褲等.或时系发为乌率腻沙或复裹头.或着俗人上下衣或为雕彩及诸璎珞婆罗门线或臂系线鬘.诸如是等非法衣服是俗形仪.若着用者咸得恶作。医人为病
令臂安咒线者无犯.应系肘后.若差解除不应轻弃应安墙木孔内。应知三衣受用各别.若作务时或道行时及在寺内常用五条.若行礼敬及食啖时应披七条.为遮寒入聚落乞食啖食礼制底应着大衣.后二衣应割截作.若是贫人后必须截.为入聚落故。何故不割截衣不入聚落.然苾刍衣有其二种与俗不同.谓彩色形状俗人纯白不截.苾刍坏色而截。若得[一]新衣作僧伽胝及尼师但那两重应作．嗢呾罗僧伽及安呾婆娑一重应作.若前二三重后二两重者亦听。若以未分别物重帖之时得恶作罪.至十一日便犯舍堕.或作是念更觅余衣以充其复遂便摘去第二重者得恶作罪.至十一日便得舍堕.若作是念为浣染已还持此物重帖斯衣者无犯．至十注：[一]原刻作斯．今依丽刻改．
一日若不帖者得舍堕罪。若得故衣造僧伽胝及尼师但那应四重作．七条五条应两重作.或摘去还安准前应识。若粪扫衣及故破衣.随意重数。其条数坛隔法者.若安呾婆娑坛隔法式一长一短．嗢呾罗僧伽两长一短.若无容割截或是少欲贫人衣财不足虽不割截帖叶听畜.或现无暇当拟缝剌等.设是缦条等守持无罪。其僧伽胝条数九种不同.谓九条十一条十三条十五条十七条十九条二十一条二十三条二十五条.坛隔者初三两长一短.次三三长一短.后三四长一短.过此已上便成破纳不堪持故。总有三品僧伽胝衣谓上中下.上者自肘量竖三横五.下者各减半肘.二内名中。嗢呾罗僧伽亦有三品.上者三五.小者各减半肘.二内名中.五条同此。复有二种五条衣.竖二横五.竖二横四.但盖三轮.是谓守持衣极小之量。若身长大而肘短者.依身为量不依肘量.若翻此者亦依身量。若身绝大者裙应缝作厥苏洛迦而受用之.如前衣量.若过若减不依量者咸得恶作。其浣衣法.苾刍不应令客浣衣人浣洗衣服恐坏衣故.浣衣之家亦不应往.可自为灰水安洗器中.若手若足
徐徐浣濯.若于衣上被香泥污或余腻物应用汤水及灰屑等洗之。其染衣法．先取
木皮洗去尘土打捶使碎日曝令干.三遍煮汁别安三处.先用初汁次用第二后用第三.欲染之时应取少汁安于器中方可捉衣斟酌少多令衣遍湿.不应以衣于多汁中而染其衣.亦不急捩令衣坏损.旣捩去汁更柔数遍方晒曝之。晒衣之法．横系细绳衣边搭上劈竹夹之.其夹随意多少.汁流下边还翻向上勿令垂渧.应数数看。
若衣重大应于柴木上晒之.数数翻转。新衣应用新树皮汁日中曝之.故衣应用旧树皮汁阴处而晒.待其干后以少水湿柔.色益鲜好令色不脱。若于寺内为染作时.染汁污地牛粪涂拭.若石灰地应须水洗。其缝剌法．依稻田畦势而割截之.叶向两边不应一靡.叶有三别谓上中下.上阔四指或如乌张足．狭齐两指.二内名中。凡为小坛当大坛半．应用竹签或用鐡针而记其处.然小坛望大坛裁割之时更须增其半叶.一缝作了之后方始明暗正得相应.异此非也。四边安缘稍狭于叶.去缘四指肩隅置帖.于此帖中穿为小孔.安细绦[巾*勾]可长两指.反自相系便成二[巾*勾]。胸前缘边
应安其纽.迭为三襵是安[巾*勾]纽处。或随身大小纽有三种.一似蘡[薁-ㄇ+囗]?子二似葵子三似棠梨子。上边旣尔下缘亦然.颠倒任披并成非犯。若行出外内纽双[巾*句].绕颈通披角搭肩上。有五种物不应割截.一谓被帔二高襵婆三谓毡褥四是厚緂五破碎物。
凡欲裁衣下须安席.若无席者可牛粪涂地或布诸叶或洒扫净地方为割截。若缝剌时应用竹木随衣大小作揁布衣于上四边缭定.然后缝剌如前所制.若不依者咸得恶作。有五种衣．一有施主衣谓定知有彼施衣人.二无施主衣谓不定知施主之处.三往还衣谓将往深摩舍那处而返持还.四深摩舍那衣谓弃在尸林.五粪扫衣此有五别.一途中粪扫衣二河边粪扫衣三空处粪扫衣四粪聚处粪扫衣五破碎粪扫衣复有五种谓牛嚼鼠啮蚁穿火烧乳母弃衣.此之衣体由事差别及出处不同总有七种.何谓为七.一者毛衣二刍摩衣三奢搦迦衣四羯播死迦衣五独孤洛迦衣六高詀薄迦衣七阿般兰得迦衣。
言羯耻那衣复出者因此须明羯耻那事.其舒张法．及以衣财．同受之人.幷所获利．
兼论出衣法。先说羯耻那衣舒张之事.众须和合于八月十四日总白僧伽言.诸大德可于明日众应同聚张羯耻那衣.至时众集.秉白二法差具五德者作张羯耻那衣人.次为白二持衣付之。彼受衣已应共诸苾刍作浣染等事.乃至能行二三针者皆共助。作其作衣人或二或三生如是念.此衣我与僧伽当张作羯耻那现张作羯耻那已张作羯耻那.于此三心但为后二亦成作法.若不作者得恶作罪。余处坐夏来此请作张衣之人亦成张衣。其张衣人当于八月十五日白僧伽云.明日我当为大德僧伽张羯耻那衣.仁等皆可于自三衣并须舍已持至众中。旣至明日.张衣之
人应以涂香烧香及诸华彩严饰供养羯耻那衣已置净盘上擎向众首.在上座前捧衣而住作如是白.大德僧伽听.此衣僧伽许张作羯耻那衣.我苾刍某甲僧伽差作张羯耻那人.我某甲是张羯耻那人.我以此衣当为僧伽张羯耻那。第二第三亦如是说.卽于上座前舒张其衣.上座告曰善哉张衣极善张衣此有利养及以饶益我当获之.如是乃至众末。其张衣人不应持此羯耻那衣往大小行处及烟火舍.不
住露地不向界外.设有缘行不应经宿。若至随意日王增闰月者.苾刍但可依其自安居受羯耻那衣不随王法。僧伽若破．法党应为.若两众共作张衣所得利养法党应受。何者衣财合张作羯耻那.若于安居中多获衣者应取其一为羯耻那.余随意分．要是新衣已浣染者未曾披着及非急施衣。若僧伽胝或嗢呾罗僧伽或安呾婆娑此中随一咸须作了.若未了者不合舒张.五肘及过斯成应法。若体疏薄往返盖尸帖叶缦条先曾披着犯舍堕物破碎被柔及以补替.并不应张。若十五日得已成者.亦得作羯耻那衣。何人共张羯耻那衣.谓同界处是善苾刍同共受衣及与欲者。
有十种人不合同受羯耻那衣.一未有夏人二破夏人三坐后夏人四余处坐夏人五张衣之时不现前人六行徧住人七徧住竟人八行意喜人九意喜竟人十授学人。复有十人但得利物不获饶益.谓以求寂替前第四便成十人。有五种人利及饶益悉皆不得.谓三种舍置人余处坐夏人僧伽破时非法之党。云何饶益.谓有十种.一畜长衣得过十日.二畜长衣得过一月.三得离衣宿.四得上下二衣随处游行.五
得多畜三衣.六得别众食.七得展转食.八不受请得自往食.九得非时入村不属授.十得法学家随意受食。从八月十六日至正月十五日是衣出时。但由张衣获其饶益.非废学处。此羯耻那衣如何当出.张衣之人于正月十五日应白众言.诸大德明日我当出羯耻那衣仁等各各守持自衣.旣至明日僧伽尽集秉白二羯磨而出。闻有贼来恐被劫夺.限虽未至亦得出衣.若有利物亦卽应分。有八种本事出羯耻那衣何谓为八．摄颂曰．初决去．不定．决定．失[一]去衣．闻出．出界疑．望断．同心出。此中决去失衣者.谓若苾刍于此无恋心欲往余方不拟重来决意出界者是。不定失衣者.谓若苾刍出界求衣或未作衣或已作半.于此利物及以住处或有顾恋或无顾恋或有望心或无望心更拟还来作衣或起疑念者是。决定失衣者同前所说.于中别者而我今去更不重亦复不能造支伐罗者是。失去失衣者.谓出界外造支伐罗起手作时遂便失衣者是。闻出失衣者.出界求衣遥闻大众出羯耻那衣情生随喜者是。
出界疑失者．苾刍自念若衣不了或还不还．生如是心出界便失。望断失衣者.本心注：[一]原刻作其．今依丽刻改．
出界拟还作衣.旣至彼方求衣不获望心决断便是失衣。同心出衣者.谓若苾刍出界求衣后还寺内同心共出。此中略说．余如羯耻那衣事中广明。若众破者.此部张衣还须此部和合共出。凡苾刍众张羯耻那衣者.于五月中获其饶益.不张衣者一月饶益。有何缘故此衣名作羯耻那耶.谓是坚实精妙之义.然由大众舍持衣等此能荷负令无违犯.有斯力用故名坚实.或由此衣体精妙故。
言长衣者谓守持衣外得所余衣.体应净物是合分别。言齐十日者限至十日。守持衣者.谓十三资具衣.一僧伽胝二嗢呾罗僧伽三安呾婆娑四尼师但那五裙六副
裙七之僧脚崎衣八副僧脚崎衣九拭身巾十拭面巾十一剃发衣十二覆疮衣十三药直衣.此等诸衣各别牒名而守持之。应对一苾刍作如是说.具寿存念我苾刍某甲此僧伽胝衣我今守持已作成衣是所受用.如是再三．乃至药直衣亦如是。若得未浣染未割截物权充衣数者应如是守持.具寿存念我苾刍某甲此衣我今守持欲当作九条僧伽胝衣两长一短.若无障难我当浣染割截缝剌是所受用.如是
再三．余二同此。若无苾刍．对余四众亦成守持。若有缘舍三衣者对一苾刍应如是舍.具寿存念我苾刍某甲此僧伽胝衣是我先守持衣今舍.如是再三．余二准此。若长毛衣及重大物不堪守持.其毛短者应守持用.长毛重大应作委寄他心而受用之。得重物时应心念口言.此是某甲施主物我为彼故而受用之.不须分别。为遮寒苦为除热故开疏薄物毛及刍摩纻布白迭氍毹座褥及所余衣幷丝缕倚带皆悉听畜。若三衣肩上垢腻污者。于着肩处应以物替.长一肘半广一张手.四边缝着污卽拆洗。若身有血出应作拭身衣．当数浣染。若雨浴衣．须亦听畜。三衣帒法.长三肘广一肘半.长牒两重缝之为帒.两头缝合当中开口.长内其衣搭在肩上.口安[巾*勾]带勿令虫入。凡置衣时三衣在上余衣在下.用意防守如护身皮.钦令施主得福多故.令受用者无阙乏故。其枕囊法.长三肘广一肘许．或一重二重缝为直帒.内贮木绵及羊毛等.然后缝合用以支头。作蚊帱法.周十二肘.于上安盖.随身长短四角竖柱以带系之。但三衣人听畜洗裙．虽不守持无犯。若苾刍有余长衣合分别者.或已成
衣或未成衣.应于阿遮利耶邬波驮耶处作委寄意而分别之.或余尊人或同梵行者其委寄人持戒多闻所有德行过于己者委寄为善。应如是说.具寿存念我苾刍某甲有此长衣是合分别未为分别.以邬波驮耶为委寄者我今持之.第二第三亦如是说。其委寄人假令身在大海之外遥为委寄分别无犯.为分别时不应对彼委寄之人．应共余者而为分别。委寄之人不应取彼分别之物.又复不应见委寄人身死之后众取其衣作亡人物分之.此是作法与委寄人非实施也。其委寄人虽复身死未闻已来并成分别.若闻死已应指余人为委寄者.其委寄人不应言请亦勿告知。若五条七条有盈长者并须分别.长僧伽胝不应分别直尔而畜.为利他故.谓若见有受近圆人无大衣者应与。所以佛令苾刍分别衣者防二种过.若不分别有盈长过.若不听畜有阙乏过.异诸俗人及外道故。凡畜衣者须知五事.一明畜人二明受处三明避就四明弃舍五明受用。言畜人者佛许何[一]人得畜长衣.谓少财利人或生来习乐或从意乐天堕或身多病苦或多垢腻或多虮虱或多寒热处或营作人注：[一]此字依丽刻加．
或于衣服性多爱玩.由开长衣能摄念故.是谓畜人。言受处者若出家人或在家人虽现贫穷性乐布施不应从乞.设持来施亦不应受恐阙乏故.若颠狂人施不应受.若知父母现在者应受.若矫诈人博奕人好鬬人盗贼屠脍旃荼罗等持物来施皆不应受.由多讥过坏净信故。何等衣物苾刍应受.谓贵价緂僧伽应畜.余緂被帔苾刍得受.若在中国诸皮裘衣及熊罴等皮皆不应畜.是他物者受用无犯。若熟皮席应用.若在边方听苾刍受用诸皮.若作皮鞋底惟一重.若底穿者应补。齐何处是边方耶.东至奔荼林西至二窣吐奴村．南至摄伐罗伐底河北至嗢尸罗山．摄颂曰．东至奔荼林西二吐奴村南边伐底河北嗢尸罗山。此限域外名曰边国.内名中方。若于猎人边得熊皮者受取无犯.应安佛堂门下与诸苾刍坐或常足蹑．为明目故．圣开受用。若在俗家得皮卧具.为利施主应坐不应卧.若患痔病及眼暗者听取熊皮．应坐毛上能蠲于疾。本因十二亿耳苾刍于中国开一重皮履.由莫诃罗苾刍复还制断．为护卧具复更开许.若底多重者令俗人着已受用无犯.若革屣重底蹋时出
声或如羊角或作杂华叶形剌绣文彩在薜舍离悉皆制断。又诸象马师子虎豹豺狼之皮并不应用.此诸兽筋不合缝物.凡是鞋屦或作庵头拥前拥后并皆不合．露指皮鞋亦不应着。若寒雪国应着富罗。何谓寒国．谓水冻成凌处。若在寺中是于大小行处开着木屐.若在俗家着亦无犯.若粗芒鞋及竹叶屩并不应着.若苾刍[月*坒]脚有热血病得着草鞋。若巧苾刍自欲缀鞋应在屏处勿令人见.其锥刀作具听畜无犯.是名受处。言避就者.若着三衣并余衣服应善将护.若虫蚁食牛嚼鼠啮崖岸欲崩火烧风飘水渍盗贼如是之处皆不应置衣。若上价緂阿兰若中则不应畜.应安村内.于苦叶上时晒曝之.房无户扇及无苾刍不应止宿。若不将大衣不应出外.有五因缘听留大衣.一处有苾刍幷有门扇二疑天雨三度江河恐有倾覆四在羯耻那衣时中五得离衣法。若衣缘断坏者应以物帖.或用线缭。若身着衣不于涩鞭地木石粪扫无坐物处放身而坐.应作木枮揩磨令净.或为草稕以物缠裹.随意大小
用以为座。若作务时应须善护勿令泥土污衣.若游行时有棘剌处应可褰衣莫令
垂破。若应浣不浣.应缝染不缝染.皆得恶作。着僧伽胝不应作务.不在道行不裹胯坐及披而卧.不赤体披。礼拜之时衣勿拂地.不裹膝头。亦不于下二衣上坐卧.若无余物听用为儭坐卧无犯.然于卧时少睡多觉。亦不应随处而卧.若梦中多流泄者应以衣物掩身系勿令脱.在不净地不应安衣。若有俗人苾刍不应自担衣物.其长毛緂不应辄披.若多虮虱以余衣替.所著衣服应数观察.可委信处应寄其衣.是名避就。言弃舍者.若人禀性爱多衣者三衣之外并应舍弃.由贪好衣烧乱心故。对治耽着障道眼故应着粪扫衣.爱细滑衣者应着毡毛衣。着粪扫衣人及住尸林人僧祇好物不应受用.所谓衣帔杂色褥等。凡着尸衣人不应入寺不礼制底.若欲旋礼应离一寻.亦不应用僧伽卧具.不入众中亦不为俗人说法不入俗家.设须往者应住门外．主人唤入应告之曰我住尸林.若言可来应随意入.如不命坐不应就座。苾
刍不割截衣不带[巾*勾]纽不应入村.除有难缘.若入外道出家人舍不截无犯。裙不系绦亦不入村及俗人舍.是名弃舍。言受用者.随安置处及受用时生如是念.我于衣
处声心乐省缘趣支身命修诸善品.非我力办是施主衣自利利他受而当用.是名受用。如上所说不依行者咸得恶作。言得长衣斋十日不分别应畜若过畜者.谓苾刍得长衣不分别不守持.至十一日明相出后是名过畜。言泥萨祇波逸底迦者.其物应舍．罪应说悔。
何者是罪.谓月一日若得一衣或得多衣.齐十日来应分别应守持或弃舍．若不尔者至十一日明相出时便得舍堕。若月一日得衣于第二日复得衣乃至十日得衣.若初日衣不分别.后所得衣及诸杂物乃至钵帒腰绦等至十一日皆犯舍堕.由前得衣相续染故.二三日等准此应知。何者名为泥萨祇衣极小量．谓纵横一肘者是．若已分别作未分别想但得堕罪而不须舍.由此无有治罚事故。若为三宝畜衣非犯。或时施主作如是言此是我物仁当受用.虽不分别用之无犯。若作是念此衣齐至某日我当分别或乃至十日我当分别者中间无犯．若不生心为分齐者于日日中得恶作罪.不忆者无犯。或多烦恼贪染缠心或愚痴或惛沉或心放逸不为分别
者.咸得本罪。若衣缕杂驼毛者过十日时但得恶作.以不净故。凡是已犯泥萨祇物或被虫蚁食损或被飘烧或时失坏.但须说罪无物可舍．于余学处类此应知。若十日内衣有损失者无犯。或时物少不满一肘.或复聋盲而不闻见.或是己物寄他或作未得想.斯皆无犯。得衣五日卽颠狂者.后若得心更开五日．余义通塞准事应[一]思。
[二]离三衣学处第二佛在室罗筏城给孤独园.时诸苾刍寄他衣服着上下衣随意游行不善护身.受寄衣人复多营务.由离衣[三]事烦恼同前制斯学处。
若复苾刍作衣已竟羯耻那衣复出.于三衣中离一一衣界外宿下至一夜．除众作法泥萨祇波逸底迦。
若复苾刍作衣已竟羯耻那衣复出者颇有苾刍作衣虽竟羯耻那不出耶.应为四句.具如广文。于三衣中者谓僧伽胝嗢呾罗僧伽安呾婆娑.此之三衣据守持已离方得罪。余之十物虽同守持离宿无犯.于中别者.若不将尼师但那不应往余寺宿.注：[一]藏本末有余衣过十日舍或不舍四句分别一段．[二]藏本卷五．[三]原刻此句作故制斯学处．今依丽刻及藏本改．
若有碍缘应借而卧.或用嗢呾罗僧伽如法替卧。若昼日往闲静处或行乞食或当日拟来者无犯。
此中犯者.谓向界外不持衣去不卽还来．经明相时得舍堕罪。有三种离衣.一举处离二失念离三受用离。言举处离者谓在障难处而举其衣不得重观或因失落.言失念离者于安衣处更不重忆.言受用离者谓暂安衣卽遇缘隔不得受用.虽复离衣若明相未出还得衣者无犯。苾刍有缘入村坊内应持一割截之衣.不入村者不持无犯。除众作法者由圣者舍利子及莫诃迦摄波大众与法听离僧伽胝.或身羸老病无力持行者舍去无犯。此中犯处者谓一舍村等.谓山野人共为一舍长行而居.尽此室内幷外一寻是其势分.此据常用处．有别处者下当叙之.若两行舍事亦同此。多舍村者谓人家乱住门无次序.据别别家而为势分无其共处。垣墙村者齐何处来是其势分.谓六牛所牵竹车得回转处或鸡飞堕处。栅篱村者齐何处来是其势分.谓牛羊入时蹄坌尘土所及之处.或有惭愧人大小行处。濠壍村者齐何处
来是其势分.谓十二桄梯所及之处.或弃粪扫时有粗砖石所至之处。若苾刍身居村势分．衣着村中或复翻此并成非犯.若异此者身衣别处．明相未出便得恶作.明相出时犯舍堕罪。一村有一势分者谓于此村有一园林一众集堂一天庙处是也.多村一势分事亦同前.一村多势分者谓村有多园林等门是共处.多村多势分亦与前同.其中别者谓无共处。如是应知有十二处．家店铺楼场厂外道舍竹作家车船园树．如其次第以下十二事而属当之．门门坐床梯柱门处天庙旛处辕座柂边井及树根斯为共处.各有四句随事应思。若家主一人或兄弟不分此处名为一势分也.若异此者名多势分.若外道家见情是一名一势分.翻此成多.树枝相交名一势分.翻此成多。场与树势有差别者.扬簸之时糠所及处是场势分.夏至日中影所覆处无风叶落处幷雨滴及处是树势分。铺者卖杂香物．店谓贮积产货.余如广文。
若苾刍身居二处衣着两边.或衣在二中身居异处.如其次第无犯有犯或轻或重准事应知。若在作法衣界身衣异处及空界地界皆名离衣.若无衣界苾刍住处齐
墙栅等.若道行齐四十九寻.住及坐卧周匝一寻是其势分。苾刍若在两界上坐卧乃至衣角不离身者不名失衣。
根本萨婆多部律摄卷第五
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