释家类 廣弘明集   》 捲第二十七      釋道宣 Shi Daoxuan

  夫群生所以久流轉生死海者。良由無戒德之舟職者也。若乘戒舟鼓以慈棹。
  而不能橫截風濤遠登彼岸者。無此理也。故正教雖多一戒而為行本。其由出必由戶。何莫由斯戒矣。是以創起道意先識斯門。於諸心境籌度懷行。其狀如何。故論雲。夫受戒者慈悲為務。於三千界內萬億日。月上至非想下及無間。所有生類並起慈心不行殺害。或盡形命或至成佛。長時類通統周法界。此一念善。功滿虛空。其德難量。惟佛知際。不殺既爾。餘業例然。由斯戒德故能遠大。所以上天下地幽顯聖賢。莫不憑祖此緣用為基趾。經不云乎。戒如大地。生成住持。出有心發。是曰生也。聖道良資。是曰成也。法延六萬。是曰住也。保任三業。是曰持也。諸餘善法蓋闕此功。有入此門便稱聖種。乖斯妄立是謂凡流。長沒苦海出濟無日。自法移東夏千齡過半。在魏嘉平方聞戒法。自爾迄今道俗流佈。然大聖垂教知機厥先故使俗士憲章則有具有缺。道人律儀有小有大。所以五戒八戒隨量製開對境無非。戒科約分任其力用。是謂接俗之化。不可定其時緣。出傢據道異於俗流。備足時緣無開階級。雖復位分大小。兩學就行齊均上下。五衆約過品類乃殊。結正同存一戒。戒者警也。常禦在心。清信所存聞諸視聽。故撮舉數四。
  知奉法之有人焉。
  梁代弘明集誡功篇錄唐廣弘明集誡功篇錄(二十七)
  晉沙門釋慧遠與劉遺民書梁元帝與蕭咨議等書梁簡文與湘東王書陳律師曇瑗與朝士書陳沙門釋慧津與瑗律師書(並答)隋煬帝與智者顗禪師書隋煬帝受菩薩大戒文隋智者師與煬帝書唐終南山釋氏統略齊文宣淨行法門與隱士劉遺民等書晉廬山釋慧遠彭城劉遺民。以晉太元中。除宜昌柴桑二縣令值廬山靈邃。足以往而不反。
  遇沙門釋慧遠。可以服膺。丁母憂去職入山。遂有終焉之志。於西林澗北。別立禪坊。養志閑處。安貧不營貨利。是時閑退之士輕舉而集者。若宗炳張野周續之雷次宗之徒。鹹在會焉。遺民與群賢遊處。研精玄理。以此永日。遠乃遺其書曰。每尋疇昔遊心世典。以為當年之華宛也。及見老莊。悟名教是應變之虛談耳。以今而觀。則知沉冥之趣。豈得不以佛理為先。茍會之有宗。則百傢同緻。
  君諸人並為如來賢弟子也。策名神府為日已久。徒積懷遠之興。而乏因籍之資。
  以此永年。豈所以勵其宿心哉。意謂六齋日。宜簡絶常務專心空門。然後津寄之情篤。來生之計深矣。若染翰綴文。可托興於此。雖言生於不足。然非言無以暢一詣之感。因驥之喻。亦何必遠寄古人。於是。山居道俗日加策勵。遺民精勤偏至。具持禁戒宗張等所不及。專念禪坐始涉半年。定中見佛。行路遇像佛於空現光照天地皆作金色。又披袈裟在寶池浴。出定已請僧讀經。願速捨命。在山一十五年。自知亡日。與衆別已都無疾苦。至期西面端坐。斂手氣絶。年五十有七。
  先作篤終誡曰。皇甫謐遺論佩孝經。示不忘孝道。蓋似有意小兒之行事。今即土為墓。勿用棺槨。子雍從之。周續之等。築室相次。各有芳績。如別所云。
  與蕭咨等書梁元帝蓋聞。圓光七尺。上映真珠之雲面門五色。旁臨珊瑚之地。化為金案。奪麗水之珍。變同珂雪。高玄霜之彩。豈不有機則感。感而遂通。有神則智。智而必斷。故碧玉之樓升堂未易。紫紺之殿入室為難。必須五根之信以信為首。六度之檀以檀為上。故能捨財從信去有即空。率斯而談。良可知矣。竊以瑞像放光倏將旬日。蹈舞之深形於寤寐。抃躍之誠結於興寢。稍覺十字之蒸。嗤何曾之饌。五鼎之味笑主偃之辭。黿羹麟脯空聞其說。羊酪猩唇曷足雲也。睏於酒食。未若過中不餐。蠃蚳登俎。豈及春蔬為淨。欲吾子三日潔齋。自寅至戌一中而已。自有米如玉銳????類虎形。雲夢之芹遼東之藻。十斤之梨千樹之橘。青筍紫薑固慄霜棗適口充腸無索不獲。八功德水並入法流。四王俱至偕讓弘道。同志為友。豈不盛歟。蕭繹疏。
  答湘東王書梁簡文十八日晚。於華林閤外省中。得弟九月一日書。其慰懸想。秋節凄清比如常也。州事多外無足疲勞。濠梁之氣不異恆日。差盡怡悅時有樂事。遊士文賓比得談賞。終宴追隨何如近日。註漢功夫轉有次第。思見此書有甚饑惄。吾蒙受菩薩禁戒簉預大士。此十二日便於東城私懺。十七日旦早入寶雲。璧門照日銅竜吐霧。紅泉含影青蓮吐芳。法侶成群金山滿座。身心快樂得未曾有。昨旦平等寺法會。中後無礙受持。天儀臨席睟容親證拜伏雖多疲勞頓遣。剃頂之時此心特至。
  心口自謀並欲剪落。無疑馬援遣虱之談。不辭應氏赤壺之諷。僧璡典議不異昔日。竟日問璡殊均子路。探鈎取名名曰因理。皇情印可今便奉行。昨脯後方還所住。徐擒庾吾羌恆日夕鏡遠在直時來。左右但不得倜儻殊異。盤桓之時稍習節文。欲避酒泉之職。尹王相去。既爾彌申□對。臨汝侯比多屬疾。來宮小稀。其間信使差得不簡曄。兼檐事暕為洗馬時申話言數語。論辨嚮之。侯東撫復成離闊。衡山九嶷尋應引邁。臨岐有嘆望水興嗟。但吾自至都已來。意志忽恍。雖開口而笑。不得真樂。不復飲酒垂二十旬。次公醒狂自成無理。知耆艾數信述吾經過。適憶途遵江夏路出西浮。日月易來已涉秋暮。而韋述有長沮之弊。必笑之災。術異葛仙形均荀序。第復資其糧餼。特為經營。轉禍為福事均北叟。分別已來每增慨憶。嘆因月積想逐時旋。每有西卸事同撫髀。相見之期未知何日。瞻言玉嶺靜對金關。懷勞之深未常弭歇。善自保惜。反此不多。綱疏。
  與梁朝士書瑗律師光宅寺曇瑗白。竊惟至人垂誨各赴機權。故外設約事三千。內陳律儀八萬。
  誠復楷訓異門無非懲惡。孔定刑闢以詰姦宄。釋敷羯磨用擯違法。二聖分教別有司存。頃見僧尼。有事每越訟公府。且內外殊揆科例不同。或內律為輕外製成重。或內法為重外網更輕。凡情僶俯肆其阿便。若茍欲利己。則捨內重而附外輕。若在陷他。則棄內輕。而依外重。非唯穢黷時宰。便為頓乖理製。幸屬明令公匡弼社稷和燮陰陽。舟楫大乘柱石三寶。遐邇嚮風白黑斯慶。貧道忝居僧例。
  頗曾采習毗尼。纍獲僧曹送事訪律。詳决尋佛具切誡。國有憲章。絓僧傢諍執。
  未審依何折斷。謹緻往牒伫奉還旨。庶成約法永用遵模。釋曇瑗呈。
  與瑗律師書釋慧津慧津和南竊聞尋師萬日以禮見知。而津伏奉未淹。過蒙優接。昔鄒陽上書。
  乃可引為上容。宋玉陳賦則賜以良田。且復康會來吳。纔堪師表。摩騰入漢。行合律儀者哉。故知道寄人弘。德不孤立。儔今訪古並非其例。豈可虛佩寵靈坐安隆渥。便是名踰分外譽超身表。但法輪初啓。請業者如雲。非直四海同風天下慕義。遂令負笈之徒排肩自遠。歸仁之士繼踵來儀。華陰成市曾何足雲。舉袂如帷。豈得獨高前代。況乃闡禪定之初門。開智慧之燈炬。信實傾河倒海宣說不窮。先進者陷於金城。後生者摧其利齒。可號熏修戒善。能令十地瓔珞守持身行。則使八正莊嚴允穆聖凡□和幽顯。加有懷鉛握錐之好。聚螢流麥之勤。或剖蚌求珠。開河出寶。而慧津一分無取。內外靡聞。學謝懸鐘言慚散粉。同斯麯木空厠直蘭。類此蒹葭謬參玉樹。乃知滄溟汪濊。不待豪滴之珠。華嶽穹崇。寧俟遊塵之壤。譬茲秋鳳如彼春林。墜獨葉不預百枝。落一毛何關六翮。正言身名仰委觸途憑纍。區區寸誠喻如皎日。不意三邊有務四郊多壘。致使虧替講筵請益成廢及言悲鯁寧可具披。所冀難靜障除更敦咨受。不任戀結。行遣衹承。慧津和南。
  瑗律師答。
  信來枉告良用憮然。餘學慚技癢人非準的。中雖曾講授不異管內窺天。豈足作範後昆踵武前哲。蓋身疾弗瘳門人引去。一師盛業廢而莫傳。五十之年忽焉將至。長夜永懷惆悵何已。未有好事者日相請逼。遂以罷老復成自勵。如法師數子本出名傢。洛下奇才當今利齒。必欲探核論部任持律藏。方為美器日見絶塵。復有海表奇僧聚中開士。皆學無常師。不遠而至訪道質疑。足稱一時之樂。不意鬍兵犯蹕虜馬飲江。塔廟焚如義徒道殣。即日京華故老倚席不談乃復爰訪幽痾。令其訓導久廢無次。何以誨人。故乃荊棘生乎口中。雌黃謬於舌杪矣。煎水求冰未足為喻。伫能近顧方陳寸□。瑗白。
  隋煬帝於天台山顗禪師所受菩薩戒文弟子基承積善生長皇傢。庭訓早趨貽教夙漸。福履攸臻妙機頓悟。恥崎嶇於小徑。希優遊於大乘。笑息止於化城。誓舟航於彼岸。開士萬行戒善為先。菩薩十受專持最上。喻立宮室先必基趾。徒架虛空終不能成。孔老釋門鹹資鎔鑄。不有軌儀孰將安仰。誠復能仁奉為和上。文殊冥作闍梨。而必藉人師顯傳聖授。自近之遠感而遂通。波侖罄髓於無竭。善財亡身於法界。經有明文非徒臆說。深信佛語幸遵時導。
  禪師佛法竜象。戒珠圓淨定水清澄。因靜發慧安無礙辯。先物後己謙挹成風。名稱遠聞衆所知識。弟子所以虔誠遙註命楫遠迎。每慮緣差值諸留難。亦既至止心路豁然。及披雲霧即銷煩惱。以年月日。於揚州金誠設千僧會。敬受菩薩戒。戒名為孝。亦名製止。方便智度歸宗奉極作大莊嚴。同如來慈普諸佛愛等視四生猶如一子。雲雲。既受戒己。便舉法名。詺帝為總持菩薩也。帝頂受已白曰。大師禪慧內融導之以法澤。可奉名為智者。斯同梁高舉約法師之徽號矣。
  天台智者禪師與煬帝書文多不載備所撰續高僧傳統略淨住子淨行法門序終南太一山釋氏夫淨住之來。其流尚矣。祖述法王開化道達之方。統引群生履信成濟之務也。是以正法存沒畢乘信毀之功。神用昏明終藉惰勤之力。竊開輪王興運肇於有劫之初。法主膺期開於濁域之始。其故何耶。良有以也。諒由淳薄結於夙心。故使機感隆於視聽。自教流震土六百餘年。道俗崇仰其蹤可悉。至於知機明略弘贊被時。垂清範於遺黎。導成規於得信者。斯文在斯。可宗鏡矣。昔南齊司徒竟陵王文宣公蕭子良者。崇仰釋宗深達至教。註釋經論鈔略詞理。掩邪道而闢正津。
  弘一乘而揚七衆。世稱筆海。時號智山。或通夢於獨尊。謚天王之嘉稱。或冥授於經唄。傳神度之英。規其德難詳輒從蓋闕。以齊永明八年。感夢東方普光世界天王如來樹立淨住淨行法門。因其開衍。言淨住者。即布薩之翻名。布薩天言。
  淨住人語。或云增進。亦稱長養通道及俗俱稟修行。所謂淨身口意。如戒而住。
  故曰淨住也。子者紹繼為義。以三歸七衆製禦情塵善根增長紹續佛種。故曰淨住子也。言淨行法門者。以諸業淨所以化行於世。了諸法門。故有性相差別。始於懷鉛終於絶筆。凡經七旬兩帙都了。遂開筵廣第盛集英髦。躬處元座談敘宗緻。
  十衆雲合。若赴華陰之墟。四部激揚。同謁靈山之會。鹹曰。聞所未聞。清心傾耳。故江表通德體道乘權。綜而習之用開靈府。陳平隨統被及關河。傳度不虧備於藏部。後進學寡識昧。前修曾不披尋。任情抑斷號曰偽經。相從捐擲。斯徒衆矣。可為悲夫。餘以暇景試括檢之。文寔精華理存信本矣。故知今所學教全是師心。心何可師一至如此。是以智度論雲。佛滅度後凡所製述弘贊佛經者。並號阿毗達磨。即十二部經之所攝也。聖教明訣理絶凡謀。但以初學或昧未能瞻及。輒又隱括略成一捲。撮梗概之貞明。摘扶疏之茂美。足以啓初心之跬步。標後銳之前縱。又圖而贊之廣於寺壁。庶使愚智齊嘵識信牢強。萬載之道遐開。七衆之基成立。敬而信者是稱淨行之人。宗而行之不亡淨住之目。貽厥諸友知其意焉。
  淨住子淨行法。南齊文宣公。
  皇覺辨德門第一九十六種道而佛道為最上勝者。非無其義。夫立名所以表德。非德無以顯名。有名未必具德。有德名非虛唱。是知名有真假。德有虛實。豈可道俗混同竊名假實而不辨析者乎。今睹殊教異軌分衢舛跡。未嘗不有其名而闕其德。不無其稱而求其用。是知有名無德者外道也。有德有名者佛道也。譬若濟海托舟踐途寄足。故經云。直心是道場。無虛假故。發行是道場。能辨事故。如是四弘六度俱稱道場。藉如此之勝因。獲若斯之妙果。所以解脫去其纍般若窮其照。相好表其容法身顯其德。語其至仁則三念齊想。言其自在則無畏獨步。談其纍功則十力為用。仰其妙極則不共之法神通方便無量法門。洞達三世了照萬有。卓然明顯英聖超群。故號如來十號具足。既自覺於生死昏夜。又復起於未覺悟者。斯可謂有其名德無不苞。具其美德無不備。故知形端則影直。聲雅則響和。未見貌醜鑒鏡有悅目之華。體矬照水發溢群之觀。書云。不登山無以知天之高。不測水無以知地之厚也。凡如斯之異學。皆漏於佛之大道矣。故經云。世間亦有常樂我淨。出世亦有常樂我淨。世間者有名無義。出世者有名有義。故六師結誓經。問佛名德。
  佛答雲。
  最正覺自得。不染一切法。一切智無畏。自然無師保。至獨無等倫。自獲於正道。如來天人尊。一切智力具。
  今各既知至德有歸邪正異趣。善惡分逕凡聖路隅。幸得信因果悟非常。順智流入正道。諸賢並能悼川上之不追。悟交臂之潛往。病生滅之無窮。慕我淨之恆樂。凡我鹹已仰風餐化割愛辭榮。豈得不懍然增到形命相競者乎。故當清和其性哀愍有形。等心存濟以法惠施。不犯不取有求不逆。常志大乘內外相副。是名具足清淨度門。
  辨德門頌南齊秘書丞王融紫實昧朱。狂斯濫哲。舛逕揚鏕。分源競枻。麗景或幽。澄舒每缺。水激波生。煙深火滅。情端徒總。理嚮空蔽。不有明心。誰驅聖轍。
  開物歸信門第二如來愍念衆生愛同一子。何常不以善權方便弘濟益之津乎。所以垂形丈六表現靈儀。隨方應感法身匪一。及其金容托體相好莊嚴。顯發衆生欣樂瞻睹。行則大千震動衆魔懾伏。住則洞達諸定外道歸化。坐則演示方等釋梵咨仰。臥則開一實道三乘稟德。言則三塗靜苦。笑則四生受樂。聞聲者證道。見形者解脫。當此之時。豈不盛哉。今者雖稟精靈昏惑障重。進不睹分衛國城。退不聞八音辯說。
  將由罪業深厚煩惱牢固。非惟恐不見前佛後佛來聖近賢。深憂惡道無由可絶。發如此意。實有切情之悲。運如是想。不覺痛心之苦。豈容順默使流晏安苦海沉淪沸火而不自拔者乎。當須慷慨懍厲挫情折意生增上心。懺悔滅罪去諸塵纍。乃可歸信。自不堅強其志亡身捨命捍勞忍苦銜悲惻愴者。將恐煩惱熾火無由而滅。無明重闇開了未期。譬如牢獄重囚具嬰衆苦抱長枷穿大械。帶金鉗負鐵鎖捶撲其軀。膿瘡穢爛周遍形骸。臭惡纏匝而欲以此狀求見國主貴臣。雖復一心無怠懇誠嘉到。恐升高殿踐玉筵。亦無由而果。假令愍念欲睹為難。何以故。以其具諸罪惡不離苦具故。若去枷脫鎖洗垢嚴服。王不我礙自然而現。今欲歸信亦復如斯。
  將見如來相好光明者。先當淨身口意洗除心垢。六塵愛染永滅不起。十惡重障淨盡無餘。業纍既除表裏俱淨。方可運明想於迦維。標清心於寶剎。去諸塵勞入歸信門。必然仰睹法身無礙。如囚脫枷鎖自然見於王。我今除煩惱亦必睹諸佛。若不如是雖復殷勤倍切。直恐障礙難通。豈可不五體投地如太山崩一心歸信無復疑想。奉為至尊皇太子七廟聖靈竜神八部一切劇苦衆生。敬禮十方一切三世諸佛。
  求哀懺悔。既悔已後。常行柔軟調和心堪受心不放逸滅心真正心不雜心無貪吝心勝心大心慈悲安樂心善歡喜心度一切心守護衆生心無我所心如來心。發如是等廣勝妙心。專求多聞修離欲定。奉戒清淨念報恩德。常懷悅豫不捨衆生。
  歸信門頌。
  生浮命舛。識網情違。業雲結影。慧日潛暉。逶迤修道。極夜無歸。登山小魯。泛海難沂。參^8□見璧。辯礫知璣。迷其未達。匪正何依。
  滌除三業門第三身口意三禍患之首。故經云。有身則苦生。無身則苦滅。既知其患苦則應挫而滅之。滅苦之要莫過懺悔。懺悔之法。先當潔其心靜其慮端其形整其貌恭其身肅其容內懷慚愧鄙恥外發。書云。禮無不敬。傲不可長。又曰。過而能改是謂無過。經云。於一切衆生敬之如親想。各自省其過。然後懺悔。衆等從無始世界以來至於此生。由於身意造諸苦業。並緣愚癡多違至教。遂乃憍慢懈怠形用不恭。
  眠坐放逸行動輕傲。或入出僧坊登上堂殿。禮拜旋繞形不卑恭。或於父母師長上中下座善友知識前。服用不端動止乖法。非禮而觀用違體製。或盜三寶財及親屬物一切他有。抄掠強奪。欺誑增減非分相凌。或淫侄恣縱。非時非處。罔隔禽獸。不避親族。或造五逆水火焚澆。攻略坑陷加毒無罪。或掠劓刖刵考掠斫射。
  傷毀斬截殘害剝裂。屠割炮燒煮炙爛瀹。諸如此罪。或為淫欲。或為財利。或為慳貪。或為癡我。無慚賢愚不愧聖達。今思此過若影隨形。怖懼慚愧悲惻懺悔痛苦懺悔已。有相加害者。從今已去為真善友。生生相嚮以法示誨。願十方佛特加攝念。悔身業障永更不造。
  次懺口業。此是患苦之門。禍纍之始。書曰。一言可以興邦。一言可以喪國。又曰。言行君子之樞機。樞機一發榮辱之主。經云。不得離間惡口妄言綺語。諂麯華詞構扇狡亂。故知有言之患招報實重。廣如自愛經彰斯業相。又如經云。失命因緣尚不妄語。何況戲笑構扇是非。常以直心懺悔口業。
  次懺意業。意為身口之本。罪福之門。書云。檢七情務九思。思無邪動必正。七情者喜怒憂懼憎愛惡欲者也。九思者視思明聽思聰色思溫貌思恭言思忠事思敬疑思問忿思難見利思義。此皆所以洗除胸懷去邪務正。經云。不得貪欲瞋恚愚癡邪見。故知萬惡川流事由心造。何以知其然。若瞥緣心起。故口發惡言。言由意顯。便行重罪。今欲緘其言而正其身者。未若先挫其心而次折其意。故經云。製之一處無事不辨。既心會於道。身過不遏而止。意順於理。口失不防而滅。然身口業粗易可抑絶。意造細微難可豁盡。廣如諸經說其相狀。
  懺悔三業門頌。
  樂由生滅患以身全。業資意造。事假言筌。利衰畢倚。榮辱茲纏。燕驥匪躡。周鍇徒鎸。惑端風緒。愛境旌懸。不勤一至。何階四禪。
  修理六根門第四經云。罪無定相。隨睏緣造。既是因緣而生。今亦隨因緣而滅。前已懺其重惡。則三業俱明。又欲莊嚴容體。則須六根清淨。固知心之驅役諸識。亦猶君之總策諸臣。故書云。君人者懍乎如朽索之禦六馬。言其畏敬禦物不及於亡。驗之此事嘵然俱了。但以方境森然感發內外。更相因倚構接心識。故經云。心王若正則六臣不邪。須各慚愧製馭根識。如法句經心意品說。昔有道人。河邊學道。但念六塵曾無寧息。龜從河出。水狗將啖龜。龜縮頭尾四腳藏於甲中。不能得便狗去還出。便得入水。道人因悟。我不及龜。放恣六情。不知死至。輪轉五道皆由意根。故須總明六根罪業。我從無始已來。眼根因緣隨逐諸色。見勝美之事。不能修學。見不善之業。隨順履行。獲此雙眼其淨甚少。惟見無慚無恥之色。不見賢聖神通方便作用之色。雖有雙目與盲不異。是大可恥一也。我從無始已來。耳根因緣隨逐外聲。聞說正善信忠勸美。不能修學。反生憤結。聞邪惡事。歡然須行。緣此因故惟聞一切不善音聲。不聞清淨正法之聲。十方諸佛常說妙法。我今不聞生聾不異。是大可恥二也。
  我從無始已來。鼻根因緣若聞正教戒德妙香。初不樂聞。反生妨礙。聞諸惡欲邪媚之香。深心耽着。由此業故墮大地獄。生在邊地。不聞賢聖五分之香。不聞三乘四攝等香。使我輪回常與善隔。是大可恥三也。
  我從無始已來。舌根因緣造過特多。貪着厚味不淨說法。致此罪緣常淪生死。是大可恥四也。
  我從無始已來。身根因緣多造衆罪。自重輕他增長癡愛。由此業故。得下賤報。於佛勝緣無由攀附。是大可恥五也。
  我從無始已來意根因緣備造衆惡。至人經教拔苦出要。心不悕行更生違拒。
  乃學異論。規圖罪種緻無正信。求名求利增長我見。乖僻尤重。臨死之時方悔虛過。此大可恥六也。清淨六根門頌。
  傾都麗佳。繞梁之麯。肥馬輕裘。蕙餚芳醁。晦黑滋生。昏嚚競欲。貌蕩魂浮身甘意觸。靈蔡攝根。情葵衛足。蟲草或虞。人何不勖。
  生老病死門第五尋夫遠劫已來。三業所纏六根所惑。染愛潤業沉沒迄今。生老病死實為大苦。故經云。一身死壞復受一身。生死無數。盡天下草木斬以為籌。計吾故身不能數矣。所以達人興厭高升界係之表。愚夫貪生恆淪死生之獄。故須識過可得長辭。如胞胎經云。衆生受胎。冥冥漠漠狀若浮塵。在胎十月。四十二變識微苦毒楚痛難忍。臭處迫迮劇於牢獄。饑渴寒熱過於餓鬼。母飽急塞母饑悶絶。食冷如水食熱如火。飲多如漂大海。行急如墮險𠔌。坐久如土鎮迮。立久如懸厠屋。下熏上壓無時不苦。及將欲生倍復艱難。如赤身赴刃叫聲震裂。雖具此苦復多不全。若一日百日一月十月。或在胞胎墮。落或出生母子喪命。當思此生實是大苦。次思老苦。經云。年耆根熟形變色衰坐起苦極餘命無幾。涅槃經云。譬如燈炷惟賴膏油。膏油既盡光炷非久。人亦如是。惟賴壯膏。壯膏既盡衰老之炷何得久住。又如折軸無所復用。如遭霜花人不欲視。又經云。是日已過。命亦隨減。
  如少水魚。斯有何樂。當思此老復為大苦。次思病苦。皆由風寒冷熱食飲不節。
  四時變改則水石乖扶。況此假合之體危^3□之形。望免四大不虧百一無惱。豈可得也。及至苦患切身心煩愁塞。求生不差求死不絶。痛楚百端窮憂自結。屎尿臭處。妻子為之改容。形骸不攝。傍人為之變色。況單身寄病。誰肯提攜。故經云。慈父孝子至病死時不能相救。此至言也。實為大苦。復思死苦。經云。死者盡也。氣絶神逝形骸蕭索。人物一統無生不終。又經云。去處懸遠而無伴侶。無所破壞見者愁毒等。經又云。獨生獨死身自當之。幽幽冥冥會見無期。是以聖人以身為患。豈復以死更受生乎。往來五道勞我精神。誓斷貪源絶其生本。是故死苦實由此身。如來出傢立言此意。
  生老病死門頌。
  穠華易遷。繁蕉不實。星發鮐肌憐光愒日。二竪潛言。十巫空術。生之往矣。高鬆蕭瑟。即化翻靈。從緣墜質。噬臍有譏。嗟然何汨。
  剋責身心門第六身為苦本。自所造集。於生死中復增惡業。不能改悔隨順佛語。是故特須深自剋責。
  經云。見人之過口不得言。己身有惡則應發露。書云。聞人之過如聞父母之名。耳可得聞口不得言。又云。君子顯其過。
  經云。贊人之善不言己美。
  書云。君子揚人之美不伐其善。
  經云。恕己可為譬。勿殺勿行杖。
  書云。己所不欲勿施於人。
  今以經書交映。內外之教其本均同。正是意殊名異。若使理乖義越者。則不容有此同緻。所以稱內外者本非形分。但以心表為言也。
  經云。佛為衆生說法斷除闇惑。猶如良醫隨疾授藥。
  書云。天道無親惟仁是與。若出傢之人觀空無常。厭離生死行出世法。是則為內乖此為外。在傢之人歸崇三寶。持戒修善奉行禮義。是則為內。乖此為外。
  今內外道俗。共知內美之稱由心。外惡之名在行豈得不捨外惡勤修內善。若欲修行先自剋責。當知求進是假名。退檢是實法。欲涉千裏者。必裏糧衛足而致也。
  欲升彼岸者。必聚智糧具戒足而登也。所以能果者。實由退檢覺察校試輕重。故能卻斷無明退截老死。愚闇滅則慧光發。四相遷則戒德顯。故知廉退者進之兆也。貪進者退之萌也。夫求而獲者虛則寶愛情深故有傾危墮墜之苦此。外道之法也。退而獲者實則意無染戀。故得常安涅槃之樂。斯佛道之法也。今者但應退檢不及以自責躬。若志求進必損我傷物。退察檢失則彼我兼利。當知剋責心口。是八正之路。檢察身行。是解脫之蹤。是故如上善自剋責。則無善而不歸也。
  剋責心行門頌。
  瞻彼進德。莫敢或遑。顧咨小智。徒以太康。豈無通術。跋此榛荒。雖有重離。亦照螢光。循情內負。撫事外傷。層羅一舉。空念高翔。
  檢覆三業門第七剋責之情猶昧。審的之旨未彰。故以事檢心。校所修習。既知不及彌增悚恧。何謂檢校。檢我此身。從旦至中。從中至暮。從暮至夜。從夜至嘵。乃至一時一剋一念一頃。
  有幾心幾行幾善幾惡幾心欲摧滅煩惱幾心欲降伏魔怨幾心念三寶四諦幾心念苦空無常幾心念報父母恩慈幾心願代衆生受苦幾心發念菩薩道業幾心欲布施持戒幾心欲忍辱精進幾心欲禪寂顯慧幾心欲慈濟五道幾心欲勸勵行所難行幾心欲超求辨所難辨幾心欲忍苦建立佛法幾心欲作佛化度群生上已檢心。次復檢口如上時刻從旦已來。已得演說幾句深義已得披讀幾捲經典已得理誦幾許文字已得幾過嘆佛功德已得幾過稱菩薩行已得幾過稱贊隨喜已得幾過回嚮發願次復檢身如上時刻已得幾過屈身禮佛幾拜已得幾過屈身禮法禮僧已得幾過執勞掃塔塗地已得幾過燒香散華然燈已得幾過拂除塵垢正列供具已得幾過懸幡表剎合掌供養已得幾過繞佛恭敬幾十百匝如是檢察。會理甚少違道極多。白淨之業裁不足言。煩惱重障森然滿目。闇礙轉積解脫何由。如上檢察自救無功。何有時閑議人善惡。故須三業自相訓責。
  知我所作幾善幾惡。
  檢校行業門頌。
  渾風緬沒。旅俗膠加。競文內疚。誰靦心瑕。再惟情反。三省身華。貴危窮濫。貧懾豪奢。邅回六蔽紛綸七邪。不圖厥始。逸馬難罝。
  訶詰四大門第八(四大謂地水火風也)
  上已檢校所行。多諸廢惰。由此四大招致懈怠。是故訶詰令其覺悟。夫三界遐曠六導繁滋。莫不依因四大相資成體。聚則為身散則歸空。然風火性殊地水質異。各稱其分皆欲求適。求適非一。所以乖忤易動。故一大不調四大俱疾。乍增乍損痾疹續生。風輕而地重。水冷而火熱。互相煎惱。無時得安。經喻四蛇。信哉可患。又此四大無慚無恥無恩無義。我今恐其不安。所以資給所須。然彼四大初無愧感。何以知之。至如悲風霜殞嚴鼕雪零。便須綿纊衣裘臥褥溫室。若季夏鬱蒸歊赫炎烈。復須輕絺廣室風扇牙簟。春秋改節氣候清爽。復須輕軟服禦。乃至食則甘肥珍餚充滿。飲則瓜果溫漿冷水隨時資給。安苦求樂。此皆四大所須。
  而我供贍未曾拒逆。而此四大求索無慚。不知有無。有則充給不厭。無則恐迫令得。如饑須食不可暫闕。脫緻乖違內愁外戰增發火大。不知我艱辛。不恕我空乏。惟欲貪求無有休息。是名無慚。雲何無恥。汝之所須無窮。我隨給汝不少。
  雅然當受初無愧容。我既役智盡謀以相資贍。而汝初無矜念於我。於少日中不須衣食。雲何無恩。今既得我如此供給。未嘗為我造作善事。獲我衣食飽暖怡懌。
  反更思念作一切惡。少時禪誦禮拜即生懈怠。雲何無義。此四大身。不可期懷。
  不可委信。我今為汝種種供須。反復橫起種種愛着。驅逼於我行殺盜淫。我既愚癡不能製革。還相隨順生諸疾病。或遭王法牢獄鞭杖。為汝所招。我既嬰苦。汝亦無利。猶復不知。更求更索。後今日去。不復隨汝流轉老病生死大海。汝當隨我行道。作諸善業。方可給汝隨分衣食。趣得支身以除饑渴。汝當善自驅策。令我早得五分法身。常化遊行自在無礙。
  呵詰四大門頌。
  迅矣百齡。綿茲六入。出沒昏疑。興居愛習。矻矻予求。營營爾給。匪德日歸。惟殃斯集。貪人敗類。無厭自及。昭回不希。玄墟何泣。
  出傢順善門第九上已檢校所行。知乖道實遠。剋責自咎則進趣有途。前雖道俗總論混知其過。然在傢罪重出傢罪輕。但出傢之人。行業階差生熟難辨。然阡陌而觀。亦粗見其跡。今出傢者未登聖境。而期望之人恆引聖責凡。良由大教勝遠。尊之者責重。法律精微。信之者望深。何以知然。今欲見雅形妙相之體。當睹儀容端麗之人。欲觀仁義盛德之風。當尋有禮有義之行。何常見衆多之口競。譏棄諸外道。
  正以不足及言。所以息譏。在於衆僧動為論端。實由我法清勝嫉之者多。我法高遠毀之者衆。書云。城高則衝生。道尊則魔盛。今乍聞詰誚之言乃足驚怪。就理而尋非無義而發。試為檢其所修比其所習。福之深淺罪之厚薄。可加意察之。夫父母是孝戀難遣。而能辭親。妻子是恩染難奪。而能割愛。
  勢位物情所競。而能棄榮。
  饑苦是人所難忍。而能節食。
  滋味是人所貪嗜。而甘蔬澀。
  翹勤是人所厭怠。而能精苦。
  七珍是人所吝惜。而能捨離錢帛是人所蓄聚。而能棄散。
  奴僮是人所資待。而自給不使。
  五色是人所欣睹。而棄之不顧。
  八音是人所競聞。而絶之不聽。
  飾玩細滑人所保着。而能精粗無礙。安身養體人所共同。而能忘形捨命。眠臥是人所不免。而晝夜不寢為業。恣口朋遊人所恆習。而處靜自檢。
  白衣飲饌不知紀極。而進食如毒。
  白衣日夜無所不甘。而己限以晷刻虛腹。
  白衣則華屋媲偶而己塚間離着。
  又行住坐臥如是法。禮拜圍繞如是法。讀誦講說如是法。食飲便利如是法。
  受供行施如是法。修道習行如是法。略說如上無非有法數則三千威儀。廣則說不可盡。餘如出傢功德經說。
  出傢生善門頌。
  澡身浴德。晦跡埋名。將安寶地。誰留化城。道場曠謐。禪逕閑清。風瓢弗響。震轍徒驚。嘯傲焉慮。脫落何營。長捐有結。永窴無生。
  在傢從惡門第十俗士每言談之次。或問。白衣歸嚮何法無不答雲。釋氏純信縱復實心錯背。
  亦羞言其乖咎。所以爾者。寔由大法精勝不欲與善相違故也。既言其信。當事與言同。若言事相反者。便是矯偽諛側佞邪媚。天下所驚嗟。四海所駭嘆。若欲真實期於三世者。見沙門之過。當知凡劣。形服雖異喜怒可殊。便思其理可崇本不在人。何得以鄙吝之行。用廢大道乎。且其積習勝業已積。熙連沙喻可不深思。
  今諸士女試自檢察。實自多過。
  瞋恚不避尊貴惡駡無復高卑貪求不計毀辱慳吝不知禮節淫欲不擇禽獸黜退不避親族加以憍慢放逸貢高懟恨諍訟邪命詐現異相。以利求利惡求惡求多求。無有恭敬不隨教誨。身見有見及以無見。未嘗省退以禮自製。一何苦哉。惟恐我不勝人。人莫及我。經說起慢。此業熾盛燒滅宿世所種善根。又云。為惡雖少後苦無邊。如毒在身終為重患。諸俗人等惟欲營生不知顧死。然生不可保死必奄至。尋此危命非朝則。夕俄傾之間兇變。無常。如佛為愚癡富老公說偈。
  汲汲憂子財。非我何所有。愚人多預慮。莫知當來變。
  廣文如彼何得不思。貪求積聚終必散失。身死名滅惟業相隨。又觀女人所起患毒。倍於男子。經云。
  女人甚深惡難與為因緣恩愛一縛着牽人入罪門女人有何好但是諸不淨何不審諦觀為此發狂亂鬱伽長者經云。在傢修道當觀女人生厭離想。非常久想。不淨潔想。臭穢惡想。羅剎惡鬼恆啖人想。貪色難飽無止足想。惡知識妨淨行想。三惡道增憂苦不斷。目面唇口惑人之具。人為所惑。破傢滅國殺親害子。衆禍之本皆由女色。
  在傢男女惡門頌。
  在磨則磷。玉生雖堅。維居必徙。豈曰能賢。冰開春日。蘭敗秋年。教隨類反。習乃情遷。命符三漏。生偕十纏。茲焉遂往。憂畏方延。
  沉冥地獄門第十一萬法雖差功用不一。至於明昧相形。惟善惡二途而已。語善則人天勝果差別於目驗。述惡則三途劇苦皎然而非虛。而愚惑之夫好起疑異。多言人天是妄造地獄非實說。以不睹故。便不知推因以測果。由不了故。復不知驗果以尋因既因果未分空扇是非。疑途亂起明在何日。無論未來其事難了。但以即今善惡是驗冥漠非妄。夫有形則影現。有聲則響應。未見形存而影滅聲續而響乖。故知善惡相資亦復如是。幸各明信無厝疑心。何謂地獄。經中廣說。此洲地下八大地獄。最下阿鼻。四萬由旬。鐵城四周表裏火徹。銅狗黑蛇哮吼嚼咋。甚可怖畏。諸小獄者散在鐵圍山間海渚空野衆處。備受寒熱。難可具說。獄各有主。牛頭阿傍。其性殘虐無一慈忍。見受苦者。惟憂不苦。惟憂不毒。或問獄卒。衆生受苦甚可憐愍。而汝無慈常懷毒害。獄卒答曰。諸受苦者。由是不孝父母。謗佛法僧。駡辱親疏。毀陷一切。破壞和合。瞋恚殺害貪淫欺詐。邪命邪求及以邪見。憍慢懈怠放逸怨恨。迷沒聲色耽着酒食。犯所受戒不知慚愧。具足惡業。來此受苦。受苦既畢恆加諫喻。此是惡處今已得脫。勿復重來。然此衆生初無改悔。今日得出俄頃復來。勞我形力加毒於彼。今觀此輩既不修善。往趣泥洹則是無知。不識避苦。所以倍痛害之。何由得出慈忍。又經云。有十惡業殺生偷盜。能令衆生墮於地獄畜生餓鬼。無量劫數乃得為人。還受短命貧窮等報。又感外報棘刺沙礫水旱少味不如意等。且身口意此三發業之始。自作教人見作隨喜。此三成業之由。現報生報後報。此三感業之所。故論雲。三三合九種。從三煩惱生。然前九位業通善惡。受三塗報惟在三毒。是故行人先須觀破。於此人身可有出理。
  地獄門頌。
  冥津殊復嘵。高聽亦能卑。陰墻雖兩密幽。夜有四知。炎山翻烈火。水澗匝寒澌。羅城振雲幕。鋒樹鬱霜枝。茹荼非雲苦。集木豈稱危求仁曾已得。長嘆欲何為。
  出傢懷道門第十二自大聖已還性體未圓。三相所遷四山作固。所以如來智周域外。尚假苦切之言。令諸有生得入律行。今居在凡愚善惡雜糅。何能免點纍之愆愛染之失。若聞所說深嘆悼。何時免離若斯之過。不得內懷驚疑增其忿憾也。然則起忿之來。誠由着我。如經所說。執我見者。生死大患第一破戒。且舉一我無人不患。自非正聚誰不弊之。出傢本意為滅此惑。故諸行者。常須遮製。積功不已漸得出有。迷此不修還同無始。徒在僧倫更招苦業。今聞出傢之美。不得便言無惡。又聞俗人之惡。不可便言無善。故通述之宜各警策。夫出傢者猶信。故入道也。當去愛着順佛語。則出世之行成也。若於行有虧。則非謂之信也。內既無信。則剪落納衣瓶鉢等。於身無用。略引數條不得自怠。
  已去憒鬧得空閑已離俗愛無攀緣已出馳動入寂定已離染着得無礙已捨苦境得無惱已離妻子無纏縛已棄飾好厭華侈已絶聲色滅貪求已斷榮辱去我見已嚮八正趣道門已披弘誓忍辱鎧已服解脫涅槃衣已望畢竟空寂捨已登慈悲歖捨堂已見回嚮之大利已聽多聞自覺音佛見出傢之大利。
  如此。所以勸奬誡厲修學。故經云。蓋聞沙門之為道也。捨傢妻子捐棄愛欲斷絶六情守戒無為。其清淨一心者則萬邪滅矣。一心之道者。聲色不能污。榮位不能動。免離憂苦存亡自在。塊然獨立捨五慳除兩穢。二堅縛二障法二種垢二雨雹二癰瘡二燒法二種病。四破戒者。一謂三業不淨。二謂聞空怖畏。三謂不為泥洹。四謂貪着我見。又如經說。菩薩修行先除四失。謂捨欺誑。重報恩。决嫌疑。滅諂心。如是備行諸度妙行。清淨廣大安住寂靜。
  出傢懷惡門頌。
  韞石諒非真。飾瓶信為假。竊服臯門上。濫吹緇軒下。鳳祀徒驚心。騶文終好野。實相豈或照。浮榮未能捨。跡殊冠冕客。事襲驅馳者。已矣歇鄭聲。無然亂周雅。
  在傢懷善門第十三前已聞其惡深自鄙悼。今顯其善悅以進道。何以知之。自非貪欲情厚。染愛性深。富貴意重勢利心濃者。則不容安處纍縛黑闇所纏故知在傢者衆患之本矣。
  故使室傢妻子宗親眷屬。周旋來往朋友遊處奉上接下。皆須將意。意不獨往。其應筐篚。筐篚之用非求不至。既馳求事廣財念無窮。惟念多蓄不顧無常。擁積腐壞靡知分散。是為欲不慳貪。便不能得。既眷屬纏繞百心不同。不加鞭罰則為惡者衆。雖曰止惡要由。
  瞋起。是為欲不瞋恚。亦不能得。為此資生校計馳求萬方。以利縈心不知患害。水火盜賊艱苦備經。或夭身命殘殺無辜。宴集歡樂非此不濟。起貪癡。心謂我加爾。飲啖之後暢快莫思。是為欲不起癡。而不能得。當知白衣與善相違。故曰。所作之事與地獄對門。又云。
  居處如牢獄。妻子如枷鎖。財物如重擔。親戚如怨傢。
  而今在窮苦之地。係縛憂厄艱辛纏纍。備諸苦惱。不親三寶不近正法。窮迷闇障劇苦之內。而能一日一夜守持清禁。六時行道兼修六齋。年三長齋。或持一戒二戒三戒乃至五戒八戒十戒。菜蔬節味檢身口意。又率妻子內外眷屬。回嚮崇善建菩提因。或撤父母之供妻子之分。財貨衣服甘珍餚果。窮其所有敬供精潔。
  合室營奉晨昏翹註。或為疾患危急縣官牢獄。或親親崩亡祈福魂路。或生善滅罪始發信心。崇仰沙門在聖無別。由其隨順佛正教故。所以順佛語故出離生死。若違佛語必墮惡道。是故常應堅發正願。願受化生自在。飛行一切佛殺。隨所感見應接群生。學佛威儀。入如來室。着如來衣。坐如來座。巧便大慧開悟解脫。於諸法中究竟無障。盡虛空際大誓莊嚴。
  在傢勸善門頌。
  處塵貴不染。被褐重懷珠。美玉耀幽石。曾蘭挺叢芻。四氏不為侶。三界豈能渝。諒茲親愛染。寧以財利拘。煩流捨智寶。榛路坦夷途萬物竟何匹。烈火樹紅芙。
  三界內苦門第十四夫三界牢獄四圍輪轉。在傢出傢未斷我倒。無得免者。既為生死所纏。身心勞累遷變無窮。無非是苦。故經云。三界皆苦何可樂者而衆生常惑謂言。世間是常是樂。出世樂因無常是苦。何其沉迷頓此顛倒。纔驗刺身即覺苦受。何得雲樂。略引數條證知惟苦。若謂飲食為樂者。則應多所餐進身和心悅。何意小乖分度便成疹患。
  若謂衣服為樂者。則應春夏一服愛心無厭。何意寒暑異服明不甘樂所以苦本。
  若謂室宇為樂者。何意不常一處。既緻馳動。明知避苦。
  若妻子眷屬為樂者。則應長相歌笑。何意俄爾無常悲號。哽噎當知眷屬實是苦本。若謂妙色以為樂者。則應長悅心目永慰形骸。何意須臾顔貌變改發白麵黑傷痛少年華美之豔。故知此色本自是苦。不是外來。
  若謂好聲以為樂者。則應絲竹繁會觀聽無厭。何意小時便緻昏倦耳不樂聞。
  當知是苦。若謂酣酒以為樂者。則應適意遣憂長無惱患。何故神昏心悶骨節慘痛。或因此事鞭杖鎖係。喪身夭命破傢亡國。受苦無量。
  若謂朋遊為樂者。則應終日遊散不知厭極。何意每一登臨少時便倦。後更相攜無復行意。
  若謂淫侄為樂者。則應血氣剛強眼明神爽。少而不老壯而不變。何意恣情逞欲輒有疲睏。抽腦撤髓頭眩眼亂。心驚氣迫筋骨緩縱。口燥唇焦四支振掉。抽拔五藏由此夭命。當知淫侄實是苦本。
  若謂榮位為樂者。則應始終不變無恥無辱。何意黜陟之間歡悴立至。以上諸條大舉而言。然此六塵五情遊心之處。無非是苦。所以大聖覺察三界牢獄知苦。
  不迷解脫生死。
  三界內苦門頌。
  心怨動紛紜。情怡輒遷互。歡愛一離遠。傷憂坐衰暮。連幌結清陰。高臺起風露。腐毒緣芳旨。夭伐寔修姥。欲網必虧生。繁罝或全兔。眇眇夜何期。悠悠終肯悟。
  出三界外樂門第十五佛世尊說。三界世間總是苦聚。非惟一苦而已。又是無常無我不淨。終歸於空。出世之外。則有常樂我淨具八自在。而衆生長迷妄謂為樂。一何可悲。且說一苦隨相有八。何謂八苦。所謂生苦老苦病苦死苦愛別離苦冤憎會苦求不得苦五盛陰苦。於一苦中更有諸苦。故諸行人策厲行道。節身口意翹勤匪懈。群小無知謂之為苦。大聖圓照三達洞了。知此小苦大樂正因。雖有勞頓所期者大。非謂為苦。故引諸行相用簡有心。
  若捨身命憐愍衆生。得佛金色身光明洞徹行住坐臥震動大千相。
  若禮拜父母師長賢聖。得佛頂相高明。若不誑衆生贊揚其德。得佛眉間毫相。若行慈愛。仁救衆生。得佛紺青蠃發相。若以光燈供養施人。得佛頂出日光相。若以慈竟視衆生者。得佛淨目上下眴相。
  若絶滋味十善化人。得佛四十齒齊密相。
  若說慈善志意堅強。得佛四牙白淨相。若絶口四過。得佛方頰車廣長舌相。
  若行施平等。得佛果時七處合滿相。若忍苦行决定無亂。得佛師子臆相。若行正淨醫藥救人。得佛身方正相。若行慈仁不杖衆生。得佛修臂指長相。若視地行不踐蟲命。得佛行不蹈地相。若手扶接有苦衆生。得佛手內外握相。若行四攝攝取衆生。得佛手足網相。若以淨心供養善人。得佛手足輪千輻理相。
  若施衣服隱過蔽惡。得佛馬陰藏相。若說除患死法得佛鹿膊腸相。
  若善莊嚴不解衆生支節。得佛鈎鎖骨相。
  若柔和順塔右繞從人。得佛右旋毛相。若平治道去棘刺。得佛一孔一毛相。
  若不服華綺沐浴於人。得佛皮膚細軟相。
  若掃塔除穢。得佛身不受塵相。
  若修萬行常願具足。得佛胸萬字相。若捨國城妻子。得佛淨土眷屬賢聖相。
  若自節食上味施人。得佛上味相。
  若常讀誦不惡口加人。得佛總持口香氣相。
  若說法引接衆生。得佛面無饑渴滿口光辯纔相。
  若持戒無缺。得佛法身圓滿相。
  若在山間頭陀苦行。得佛塵纍都盡相。若捨華堂幽林禪思。衆生謂苦不能行之。菩薩志意堅強所期者大。不以為苦。故得自然宮殿七寶房捨早得成佛。衆生猶自流轉生死海中。豈非為顛倒惑纏之所致也。故當勤加精進修行此行。便出三界。
  三界外樂門頌。
  端襟測煩海。矯步寫埃氛。三受猶絶雨。八苦若浮雲。輸心仰圓極。罄質委方墳。朝遊淨國侶。暮集靈山群。燈衹開遠照。香寓^3□嘉薫。俯首睇人俗。信矣靜為君。
  斷絶疑惑門第十六夫因果惑應影響相生。必然之道理無差舛。而衆生業行不純善惡迭用。以不純故報有精粗。或貴或賤或美或惡。其事跡匪一。不了本行故緻疑惑。何者。如精進奉戒。應得長生子孫熾盛親族榮顯。而見身命夭促門族衰殄。屠害之人應嬰促壽眷屬賤滅。而反延年壽考宗強援廣。清廉之行應招富足。而見貧苦貪盜之人應見睏窘而睹豐饒。此乃緣其福故現世輕受。如金剛般若雲。由持經故為人輕賤。是人先世罪業應墮惡道。以今輕賤故先世罪滅。所以致有此疑者。由其無明惑故妄起顛倒。不能解了三世業相。今略出數條。世人惑事用以懲誡。庶有識者識以除疑。
  智人以生為苦。所以不忍愚夫貪生以生為樂。是一惑也。
  智人以不生則不死。故云涅槃寂滅之樂。而愚夫惡死不知遠死之方。是二惑也。
  智人以居傢為苦。譬之牢獄。書云割情在於驕奢。而愚夫染着以為榮樂。是三惑也。
  智人知妻子之纍。故比之枷鎖。書云。割情在於所愛。而愚夫以恩愛為歡欣。是四惑也。
  智人以眷屬是係縛之本。放之如仇。而愚夫繼戀以為勝適。是五惑也。
  智人榮利是自滅之詮。書云。割情在於速達。而愚夫不計讒害取貴。是六惑也。
  智人以色聲香味為苦本。書云。割情在於嗜欲。而愚夫為之沉溺迷醉。且列如前不容緻惑。
  是以智人當勤自勉。生老病死不離其身。勿生疑惑一生空過。今更出之以顯疑相。
  見布施者疾患早亡便起疑心慳吝。見持戒人過中不食。緻患懷疑自養。見忍辱人檢心攝形。緻患懷惱勸令開意。見誦經人。旦夕緣理緻患勸息。
  見菜蔬人。緻患瘦弱勸啖肥美。
  見坐禪者。至患勸臥。聞語引進便稱本情。懈怠自恣隨順流俗。曾不思量朝聞夕死如救頭然。何有情懶更習常俗。以死自誓。方曰有志。
  斷疑惑門頌。
  生塗非一理。識緒固饒津。徒駭東陵富。空嗟北郭貧。國生曾已戾。顔氏信為仁。逢尤昭往業。習善會茲身。勤憂永夷泰。晏安終苦辛。令名且雲重。豈若樹良因。
  十種慚愧門第十七既已同知在傢男女之惡。又見出傢僧尼瑕纍。又聞疑惑顛倒之門。退自思省實可慚愧。經云。慚愧得具足能滅闇障。故又云。獸如鐵鈎。能製人非法。若無慚愧。與諸禽獸無相異也。涅槃雲。有二白法能救衆生。一慚二愧。慚者自不作惡。愧者不教他作。慚者內自羞恥。愧者發露嚮人。有慚愧故。則能恭敬父母師長。懷慚愧故。罪則除滅。顯相如此。各須慚愧順清白法。事乃無量。略舉十條以為綱要。
  第一慚愧諸佛。如來往昔欲令我等離苦獲安。所以發心行菩提道。忍苦受辱今成法身。常以正法為我解說。而我不能如說修行。
  第二慚愧父母。哀哀父母生我劬勞。長養教詔常懷憂惕。既為人子不順誨約。反學兇強凌衊貴賤。既乖諍子上失令名。深為可愧。
  第三慚愧諸子。然彼實能晨昏定省。色養無虧。而終貧煎無物賑給。故使諸子無由得立。又闕教導使子愚昏。實為可愧。
  第四慚愧師僧。然我父母生育訓誨。不能使我出生死海。今此師僧教我出傢受增上戒。懷羅漢胎得羅漢果。而我違犯。深為可愧。
  第五慚愧弟子。既能晨夕依教策修。而反固遮有違聖說。致使道業寸尺無功。一生空過無法製奉。顧斯負纍亦可深愧。
  第六慚愧帝王。恆以十善化導天下。故國安寧五穀豐熟。所以百姓安傢復業。出傢之人泰然安樂任其禪誦。而今懈惰。深是可恥。
  第七慚愧檀越。出傢所懷解脫為本。形骸資待衣食為先。所以諸俗為道興福。供給資緣故隆正業。而或不全失於敬重。亦可深愧。
  第八慚愧良友。知識化導見佛因緣。令具梵行大經昌示。而我聞諫反以為仇。背逆三歸禮嚮神俗。迷着善導故違正誨。深可為愧。
  第九慚愧所化諸人。由我無德久不種緣。致使開悟莫能津濟。故令聽者徒枉功夫。縱聞雜善為獲純淨內心自疚。深可慚愧。
  第十慚愧天竜神鬼護法冥衹。我本發心誓度一切。故諸天竜擁護無惱。而我愆缺情志不恆。惟知負恩但增慚愧。
  慚愧門頌。
  神膏施惟重。玄酒恩未隆。明璣隋水上。潤玉藍田中。稟天性所極。資敬道攸崇。羽毛共以勢。輪軌相為通。報德愴前雅。酬言愛餘風。遵途每多舛。顧省能無忡。
  極大慚愧門第十八慚愧之義以不及為本。若於正行悉能遵奉。則無假慚愧。書云。內省不疚。
  何憂何懼。又曰。心茍無瑕。何恤無傢。今既理妙難精觸嚮乖背。一念之間造過無量。過無量故慚愧亦應無量。前已略舉大致。其中支派不可縷悉。更立此門。
  使尋文求旨知理無不攝也。夫衆生以我見故不能推美於物。引惡在己。而於萬善不能修習。見人勝行意欲凌之。無慚之甚何得不見。今列位顯之。庶可斂跡。
  若見直心行慚愧人。我不能行願彼不作。
  見行布施持戒人開解脫門。願其早止。見行忍辱精進人自不能行。願早退沒。見多聞修定者。自不能行不欲使作。見行慈悲喜捨者。不能贊勉欲其不行。
  見菜蔬一食者。自不行故勸令退敗。見行伏心人應慚愧法。乃勸不行乖八正道。
  見學問誦經人。自無此行不使彼作。見圍繞禮拜者。自懶惰故嫉令不行。見有唱導梵音者。自不及彼願不為之。
  見經行頭陀者。既不能行反謗毀滅。今據叔世。說法開化以此為高。
  義當生信滅罪祈福弘道。而今登無畏座。開廣笑謔之端。飾詞自麗之美。高言興色誹誚往還。儀容傲佷初無謙遜。永不退省我解未深。惟詰咨者尋經有謬。
  故經云。若為利養名譽我心愛黨而說法者。是名非法說。若利於彼。增信心故。
  滅煩惱故。起淨業故。知慚知愧開八正路。是名善說。如過去世。有苦岸比丘。
  說有衆生我人壽命。違於佛語。命終入阿鼻地獄。仰臥伏臥左右脅臥。各九百萬億歲。爾後更歷諸餘地獄。自外徒黨受苦難言。故知不依佛教毀謗正法。其罪實重。當知法師實亦為難。其善則緻福無量。其惡則獲罪亦重。是故法師應須極大慚愧。然居在世間。養生之急在於衣食。由此衣食勞亂極深。所須繒纊皮革。無不損生殘命着他皮肉。還養肉身。乃至食啖一粒之食。非用功夫無由入口。推度前功商量我腹。上入下出常流不止。而於其中。選擇精肥。進納軟滑。貪嗜美味。無羞無恥。須臾變改臭不可近。將行將坐如厠不殊。何有智者。於食生貪。
  若生貪者大須慚愧。與彼畜獸復何取別。
  極大慚愧門頌。
  鼕狐理豐毳。春蠶緒輕絲。形骸翻為阻。心識還自欺。手容羈草日。平生少年時。驅車追俠客。酌酒弄妖姬。但念目前好。安知身後悲。惕然一以愧。永與情愛辭。
  善友勸奬門第十九夫能了除疑惑。內發慚愧勸奬之功。善知識也。今欲修習萬行。非善知識無由進道。經云。如栴檀葉在伊羅林。其葉則臭。伊羅臭葉在栴檀林。其葉則香。
  書云。與善人居。如人蘭芷之室。久而偕芳。與惡人居。如在鮑魚之肆。與之俱臭。又云。近墨必緇。近朱必赤。故知善友能作佛事。是大因緣是全梵行。善知識者今能將我得升淨土。惡知識者今能陷我墜於地獄。當知善恩不可酬報。夫善惡之理皎然明白。但以任情適道則進趣之理遲。善友勸奬便勇猛之心疾。經有奬課之文。書有勸學之說。當知要行實由勸成。故經云。菩薩自身布施。亦勸他人令行布施。自行持戒忍辱精進一心智慧。亦勸他人令行此事。然則勝美之事欣樂羨仰。物之恆情。今若徒有願樂之心。不行願樂之事。未見其果。猶若絶糧思味。其於饑渴終無濟益。故略引數條盛行要事。以相警誡。今有財富室溫傢給人足不勞營覓自然而至。復有貧苦饑弊形骸勞悴。終日願於富饒。而富饒未嘗暫有。以此苦故勸其布施力厲修福。
  若有衣裘服玩鮮華充備。又有尺布不全垢膩臭雜。是以勸奬令施衣服及以室宇。若見甘味珍羞連幾重案。又有藜藿不充睏於水菜。所以勸奬令施飲食。
  若見榮位通顯。乘肥衣輕適意自在。復有卑陋猥賤人不齒錄。塗炭溝渠坐臥糞穢。此苦可厭。勸令修福除滅憍慢奉行謙敬。豈可他人常貴我常在賤。
  若見形貌端正吐言廣利。又有面狀矬陋所言險暴。此苦可捨。勸令忍辱。
  若見意力強幹少病登勞行道無礙。有人多患不安所行莫濟。見有此苦勸施醫藥。令其進趣。故法句經云。四時行道得度衆苦。一者少年有力勢時。二者有財物時。三者遇三寶福田時。四者當計萬物必離散時。常行此四。必得道跡。應自督課。不待他勸。
  善友勸奬門頌。
  蘭室改蓬心。栴崖變伊草。丹青有必渝。絲礫豈常皓。麯轅且繩直。詭木遂雕藻。一簣或成山。百裏倦中道。隆漢乃王臣。大楚信無保。勉矣德不孤。至言匪虛造。
  戒法攝生門第二十前已勸奬於他。我今自加課勵。凡論課勵要。必托境行因。若心志浮蕩。則進趣無寄。然托境行因。戒為其始。可謂入聖之初門。出俗之正路。如乖此訓。
  永處三塗人天長絶。是以經云。譬如大地長生萬物。戒亦如是。能生衆生人天華果。故經云。若無此戒。諸善功德皆不得生。良以三塗苦報罪障所纏。人天勝果堪為道器。欲感勝果非戒不生。是以聖人先明此教。然三歸五品戒法兩科。七衆小學要以三歸為宗。一乘大教必崇三聚為本。並如經律具顯。規猷卓爾憲章行業。明逾鑒鏡。今粗舉其大致。用光恆俗。所以發戒之原須依三寶者。蓋由佛法僧寶天人所尊。歸依生信必能出有。若歸邪神反增苦趣。故經說雲。歸佛清信士。不歸諸天神。故須先定邪正方識逆順。經云。信為道元功德之母。智是解脫出有之因。誠至言也。若無此信。心志浮虛歸戒不得。是以發足立信為先。何謂三歸。謂佛法僧。此三可重故名為寶。何謂為佛。自覺覺彼無師大智五分法身也。何謂為法。能軌能正滅諦涅槃清淨無相也。何謂為僧。能和和衆無學功德自他滅處也。何謂為歸。可憑可嚮也。何謂為寶。能招利樂正心依仗。近獲人天遠登無學。此則三寶區別之門。若論極教。理惟一統。照無不周。照周等覺。謂之佛寶體無非法。謂之法寶。至德常和。謂之僧寶。此乃體一義三同性三寶。衆生解悟信知佛性。離此生死招興利樂。是故一切無不歸憑。
  第一翻邪三歸第二五戒三歸第三八戒三歸第四十戒第五具戒第六十善戒第七大菩薩戒此之七戒所防過境。近約大千世界之內一切六根六大。並是戒境。廣如常說。
  戒門頌。
  金山嚴寶仞。瓊畹烈瑤荑。墻狐議不窟。檐燕豈能棲。淨花莊思序。慧沼盥身倪。六群儻未一。七衆固恆齊。端儀有直影。正道無傾蹊。維宮超以悟。襄野竟何迷。
  自慶畢故止新門第二十一從前發心以來。知至德可歸。檢校剋責滅諸惡門。疑惑既遣慚愧續修。勸奬兼行戒德又顯。得捨如是之罪障。餐聽若斯之勝法。豈得不踴躍歡喜嗟抃自慶者乎。
  經云。八難難度。一地獄難。二餓鬼難。三畜生難。四邊地難。五長壽天難。六雖得人身盲聾暗啞不能聽受難。七雖得人身六情完具。而世智辯聰信邪倒見。不信三寶肆意輕侮。此身死已便在三途。隨業沉沒久乃得出。時在人道還不正信傢生。第八前後佛間不睹正法。徒生一世增長邪見。具造衆罪尋爾徒死。是故經云。徒生徒死甚可憐愍。奉法行人先崇此意。生死大事不可自寬。今略出自慶數條係在心首。
  佛言。地獄難免。而今同得免離此苦。一自慶也。
  佛言。餓鬼難脫。而今同得遠於此苦。二自慶也。
  佛言。畜生難捨。而今同得不樹此因。三自慶也。
  佛言。生在邊地不知仁義。今在中國修習禮智。四自慶也。
  佛言。生長壽天不知植福。福盡命終還墮惡道。而今不以世樂自娛回以供養。五自慶也。
  佛言。人身難得。一失不返。有過盲龜浮木之譬。今得人身。六自慶也。
  佛言。六根難具。今無缺損。七自慶也。
  佛言。丈夫男身難得。我已得也。
  佛言。女人身者須知佛性則是丈夫。我已知也。佛言。邪辯難捨。我今歸正法也。
  佛言。佛前佛後是為大難。我今相與慷慨立志。既見色像又聞正法。則同鹿野滅惑不殊也。
  佛言。見佛為難。我今頂禮佛所說像。功用等倫也。佛言。聞法為難。我今備得聞也。
  佛言。出傢為難。我今且隨衆也。
  佛言。出傢專信倍復為難。我今一心無敢二見。敬法愛法以法為師。經中偈言。
  惟念過去世。供養為輕微蒙報歷遐劫。餘福值天師。淨慧斷生死。癡愛銷無遺。佛恩流無窮。是故重自歸。
  自慶畢故不造新頌。
  春非我春秋非秋。一經長夜每悠悠。陶形練氣任元造。啓蒙夷阻出重幽。榮公三樂非為曠。箕生五福豈能求。靈姿妙境往難集。微言至道此雲修。年逢生幸曾以慶。盈愆貳過儻知憂。畢故斷新別苦海。希賢庶善憑智流。
  大忍惡對門第二十二夫道從苦生。不由樂果。德憑功建。非情所集。故經云。忍辱第一道。於諸衆生心無礙。故以其在苦則多礙多惱起不善業。今所以得無礙者。良由在礙而修無礙。故礙而不為礙。既於礙而無所礙。豈非忍力之所致乎。經云。娑婆世界五濁之剎。五痛五燒具諸惡報。是故發大乘者。多來此土。以救苦為資糧。以拔惱為要行。此土一日修善。勝於他方淨國百千萬劫。所以爾者。良由極苦之地心不及善。而能於劇苦之中。卓然發意忍苦受辱。豈不奇哉。所謂火中生蓮華。此實為希有。他方淨土無修福地。所以不及此土。何者。淨國七財豐溢。不假布施攝貧窮也。淨國律儀圓淨。不假持戒攝毀禁也。淨國則無辱無忍。穢土無事非辱。
  在辱能忍。勝他方也。淨國精進如救頭然。不假翹勤攝懈怠也。淨國之人。入法流水。念念修順無出入觀。不假寂定攝亂意也。淨國智慧明滿。不假辯纔巧說攝愚癡也。又淨國之人。非無弘誓。但弘誓之功不及穢土。四攝四等例同無用。淨國樂故。則救苦之心薄。惡土苦故。則進善之心猛。故經云。行於非道通達佛道也。夫欲發廣大心行菩薩行。自非履危涉險備受艱難。蹈熾火歷冰霜。嬰苦切甘楚毒。於萬苦中而能忍受者。則道場可踐。若無此惱忍何從生。藉此煩惱起我諸善。所謂塵勞之儔為如來種。當知忍者。有力大人功德之本。所謂忍痛癢忍思想。忍疾病忍饑苦。忍疲勞忍寒暑。忍憂悲忍熱惱。忍惡駡無恥辱。忍撾打無恚礙。忍貪欲無愛着。忍憍慢無背道。忍所難忍。忍所難行。忍所難作。忍所難辦。能行此者。真可謂大忍辱矣。
  大忍門頌。
  昆山之下玉抵禽。漢水之陽璧千金。清業神居德非重。潔己愚俗道巳深。愛憎喜怒生而習。容華芳旨世所欽。鴻纔巨力萬夫敵。誰肯製此方寸心。逸驥狂兕曠不禦。繁羈密匣儻能禁。遣情遺事復何想。寂然無待恣幽尋。
  緣境無礙門第二十三經云。在俗則謂之為縛。在道則謂之為解。解即無礙所致。縛即資待所招。
  今若欲有待於無待則有待更煩。無待於無待。則有待自遣。有待既遣則無礙之門可入。若志在於資養。便睹縛纏更重。但衆生凡類觸嚮多阻。不資於物則自濟無方。資於物者纍之重也生纍纏繞解脫何由。今既深知其纍。纍實為苦。何以知之。
  今欲陸行。非車輿人馬不動。一纍礙也。今欲水遊。非舟航不移。二纍礙也。
  今欲養身。非衣裘屋宅則無所憑托。三纍礙也。
  今欲養命。非粳糧黍粟五味柔軟則無所資待。四纍礙也。
  今欲修集一慧。仿像無嚮。五纍礙也。
  今欲求見一佛及一淨土發奇特心。冥漠不見。六纍礙也。
  今欲徹視十方。障礙滿目。七纍礙也。
  今欲求佛聖智以除障惑。近是衆生心行而我不睹。八纍礙也。
  今欲披文尋義。雖課心力。近在淺言不達意旨。九纍礙也。
  今欲誦習經典。受已忘漏。十纍礙也。
  凡此纍礙。其事無量。聖人所以無礙。自在者。由何而致。實由遠諸塵勞自策為本。是所資待莫不勤役。自辦不假於他。而他為我用。所謂讓而得者。則其理通。求而獲者。則其理滯。菩薩不求自利。但欲利益衆生。是以其利在己而得無礙。衆生常利我忘彼。所以恆縛而無解。聖是可求而得。非是永隔無津。今若欲學聖捨凡者。當遵聖人所習。雖其途無量。然津濟要趣惟一解脫耳。故經云。
  若自無縛欲解彼縛。斯有是處。今欲學菩薩道。必須棄凡夫縛。凡夫縛者惟願得五欲縱意自在。實大縛也。菩薩行人棄之不顧。
  經云。不得畜養奴婢畜生。當自翹勤出離生死。若假於他。他還縛我。無解脫期。今雲無奴不立無婢不辦。此乃氣力強梁之時。一旦臥床百事同棄。自救不暇何憂及人。宜自勉勵則解脫之門易可登耳。
  無礙門頌。
  恍象忽物終不名。竜舉鸞集竟誰辨。絶智亡身孰為礙。韜名戢曜故能顯。匪日匪月灼以懸。安飛安翔虛而踐。壁石無間恣出沒。水火有性任舒捲。敷教應俗鶩泉流。現跡依方迅風轉。大哉超世莫與群。希轅慕舜宜自勉。
  一志努力門第二十四從初辨德極於無礙。善惡二途凡聖苦樂。明了審諦。斯言備矣。惟應努力勤而行之。經云。感傷世間貪意長流沒於愛欲之海。吾獨欲反其源。故自勉而特出。是以世世勤苦。不以為勞。經云。我與阿難。空王佛所共發菩提心。我常勤精進。所以速成正覺。又云。得正法智已。以無疲厭心為衆生說。斯可謂努力矣。夫衆生流轉三有觸苦相纏。所以情識闇弱慮淺多迷。每一修善怯退皇擾。念念之問百變乖舛。自非勸之以努力奬之以剛幹。則勇銳驍果之心不發。經云。衆生與無明怨賊鬥戰。亦不異世間勍敵。相禦世間則須金鉦壯其氣。鼓鐘擊其忿。
  鬱怫增其怒。决烈成其力。不資此發勇不假此振威。何能摧鳴條之戰。拉牧野之師乎。今與煩惱共戰。當集無漏之智。命無畏之師。控道品之衆。^3□六度之侶。建道場之幡。擊甘露之鼓。着弘誓鎧胄。被忍辱袍甲。握智慧弓刀。執堅固箭楯。精進督怠惰。翹勤課不及。發行登歡喜。稅駕頓法雲。種智斷其勇。方便運其略。於是無明老死之賊。協附四魔之軍。影響波旬。睏倚天女。憑帶鬼神。
  億千萬衆。擔山吐火雷電四繞。欲以闇惑之旅。退金剛之師。由乎菩薩忍調無想積德久善魔怨稽伏。一念努力豁然大明。非法王壞正法王勝。此並經中之盛事。
  若不努力何由辨也。如人營傢晨起夜寐劬勞督課。便自室內盈實饑寒不切。但能努力無所不濟。出世妙行事不殊俗。若小努力微復加意。三明六通不足為難。更運方便重課心形。信順之忍漸染自至。豈得空捨一生虛過。三塗切己力無所施。
  方復生悔何嗟及矣。所以努力一門貫通後者。位心極行惟此而已。願幽明聖鑒照覽窮途。故敢發言托文現意。
  努力門頌。
  豫北二山尚有移。河中一州亦可為。精誠必至霜塵下。意氣所感金石離。有子刺掌修名立。王生擢發美譽垂。自來勤心少騫墜。何不努力出憂危。勝幡法鼓縈且擊。智師道衆紛以馳。有常無我儼既列。無明有縛孰能窺。
  禮捨利寶塔門第二十五大聖詮化隨機感益。譬若一音說法各得其解。是故應以現生蒙利者。所以降神母胎誕聖王宮。
  應以出傢蒙利者。所以捨金輪位剃除須發。應以相好蒙利者。所以現成正覺坐菩提樹。
  應以實相蒙利者。所以三轉法輪十二部經。
  應以滅度蒙利者。所雙樹潛輝現於涅槃。良由衆生障業煩多。是故聖化隨應不一。然則現於涅槃者。復是增發悲戀之心。以悲慕故善心濃到。凡禮拜像塔皆宜感發悲心潛然思慕。慘切其情追想正法。我不餐仰泣想。如來不親音旨。如入祖禰之廟睹靈。若在欷覷無顔。如來殷勤令我等具諸苦行。而我違背自墮惡道。
  在於像末未蒙解脫。以苦報故憶如來恩。是以今各歸心於此像塔。鳴咽涕零慚顔哽慟。至心奉為至尊皇后皇太子七廟聖靈。今日信施竜神八部。廣及一切劇苦衆生。敬禮十方三世一切諸剎土中所有如來形像靈廟。
  敬禮釋迦如來一切現在靈骨捨利。敬禮如來現在頂骨捨利。
  敬禮如來現在髏蓋捨利。
  敬禮如來現在眼精捨利。
  敬禮如來現在一切紺發紅爪捨利。
  敬禮如來現在一切指骨捨利。
  敬禮如來現在一切牙齒捨利。
  敬禮如來現在衣鉢水瓶錫杖衆具。敬禮過去四佛生地並行坐遺跡。
  敬禮如來得道樹寶塔。
  敬禮如來轉法輪處寶塔。
  敬禮如來般涅般。處寶塔。
  敬禮如來滅後阿育王造八萬四千塔。
  敬禮阿育王所造無量諸佛像。
  敬禮天上人間海中竜宮一切像塔。
  敬禮此國諸州諸瑞聖像。
  敬禮此國諸寺諸山無量靈像。
  敬禮天上人間海中無量形像。
  願一切衆生不在佛前佛後。常見佛生。常見佛出傢常見佛得道。常見佛涅槃。能建立是無量像塔。盡於來際佛事不絶。
  禮捨利像塔門頌。
  越人鑄金誠有思。魏後莊木亦云悲。中賢小節猶可戀。去聖彌遠情彌滋。祇樹蕭條多宿楚。王宮寂漠斯遺基。設像居室若有望。開儀駐景曖如之。連卿共日獨先後。道悠命舛將無時。傾懷結想惻以慕。垂靈寫照佛塵疑。
  敬重正法門第二十六諸法本空寂滅垂說。以因緣故現有文字。當知文字經典本在破病滅惑為先。
  惑既八萬四千。故使教門亦有八萬四千法藏。至於病銷惑遣。藥亦隨亡。如筏喻者。可以情悉。然群生瀋網隨言封滯。由此見故教藥常陳。所以金簡盈於寶殿。
  玉軸煥於神宮。辯析空有於假實。表發權智於無方。故如來一代四十九年。隨緣示教種種說法。及於涅槃但有聲教計。隨言說必致淪亡。然以義理談玄。正宗無昧。言雖得喪全旨難乖。故立法依用永刊定。天魔外道莫敢侵陵。自慧日已瀋法雲遐布。非夫簡册無由獻功。尊大迦葉法門英俊。擊鐘聲告。召集無學千僧。一夏撰結遺言。十二義求三藏文攝。多羅葉典其量莫思。藴積西夏將及千載。時運漸染東翻漢朝。□彼至今年垂六百。雜錄正經七千餘捲。詞義明敏談味無遺。近則安國利人。遠則超凡證聖。備如捲部。智者尋之。至心奉為。
  至尊皇后皇太子七廟聖靈天竜八部乃至十方一切劇苦衆生。
  敬禮一切真如正法藏。
  敬禮十方一切諸佛所說法藏。
  敬禮賢劫初佛拘樓孫如來天竜宮法藏。
  敬禮拘那含牟尼佛天竜宮中法藏。
  敬禮迦葉佛天竜宮中一切法藏。
  敬禮釋迦如來天竜宮一切法藏。
  敬禮西印度黑蜂山寺一切法藏。
  敬禮沮渠國大乘十二部法藏。
  敬禮北印度石壁八字捨身法藏。
  敬禮神州大國一切衆藏經典。
  敬禮易州石經朔州恆安石窟經像。
  敬禮一切受持三藏諸法師等。
  敬禮一切禪師律師讀誦經典諸行人等。願一切含靈入如是法門。常能總持。
  廣說教化。通達無礙。
  法門頌。
  出不自戶將何由。行不以法欲焉修。之燕入楚待駿足。陵河越海寄輕舟。仁言為利壯已博。聖道弘濟邈難求。通明洞燭煥曾景。深凝廣潤湛淵流。翼善開賢敷教義。昭蒙啓惑滌煩憂。功成弗有名弗居。淡然無執與化遊。
  奉養僧田門第二十七僧稱福田。群道宗尚。斯何故耶。良由發蒙俗之幽心。啓正道之遐趣。拯沉淪而將濟於三有。禦法綱而弘護於萬齡。由是道被天下德光四俗。能生善種。號曰福田。德響揵槌。又稱應供。心乖理義行越法科。則顯乖剃落之容。幽受空樹之報。乃與施主為仇隙。與骨肉為瘡疣。熱血之相可尋。石女之倫不遠。僧護佛藏明言不迷。智論大經清範攸屬。固當日須三省事必九思。念念策心無時寧捨。
  方可入三乘之一位。預三寶之一員。盛德可觀六道歸衣。而出有高行難擬。七衆相從為福田。豈非形寄域中情超域外者也。流俗纏糾封付昏迷。處處生着何能遠出。是以樹立僧寶為俗良田。令興福力得出生死。不徒設也。然佛超纍表作範區中。為物受供而實不受。法在除惑清淨非情。供養感果自隨生業。僧含凡聖形係往因。縱成無學猶嬰苦報。身謝無餘方出諸有。今以形纍有緣多須資待。故凡施者教多在僧。然供養於僧備有三寶。故佛有言。隨順我語供養佛也。為解脫故供養法也。衆僧受用供養僧也。有斯理義故。名衆僧良福田矣。奉為。
  至尊皇后皇太子七廟聖靈天竜八部乃至十方一切劇苦衆生。敬禮十方一切僧寶。
  敬禮當來下生佛兜率天彌勒菩薩僧。
  敬禮遊方大士文殊師利菩薩僧。
  敬禮救苦大士觀世音菩薩僧。
  敬禮護法大士普賢菩薩僧。
  敬禮滅罪大士虛空藏菩薩僧。
  敬禮十方一切行大道心菩薩僧。
  敬禮十方一切行緣覺心闢支佛僧。
  敬禮十方一切行下乘者諸聲聞僧。
  敬禮賓頭盧闍住法萬載諸聲聞僧。
  敬禮佛子羅侯羅住法萬載諸聲聞僧。
  敬禮剡州山海九億萬住法萬載諸聲聞僧。
  敬禮三千界內現在一切諸凡聖僧。
  願一切含靈常與賢聖同乘正道。開智生福不墜惡趣。生生遭遇為善知識。伏除煩惱得出諸有。
  僧門頌。
  五玉已潤談而信。八桂雖芳風乃操。妙理至言惟聖寶。不自伊人孰弘道。照空觀法識遷流。撫俗瞻凡厭生老。絶滅情嗜斷歡怡。縱落豪榮棄雕藻。親愛倏忽信風煙。財利悠悠若塵草。測以竜雲豈曰高。濯足江漢更慚皓。
  勸請僧進門第二十八勸請者。殷勤之至意也。由發殷勤之意。則願善之情深矣。是故於一切纖微之善。鹹須殷勤勸請。增進令生慧行。不容中廢。然勸請有二。勸請衆生修行戒善具諸德本。勸請諸佛救護衆生說法久住。
  十方四惡趣。我今悉勸請修持諸戒行。獲得於人身。十方一切人。我今悉勸請。令修十善業。得生於天上。十方諸天人。我今悉勸請。登立正定聚。得離於惡道。十方諸學人。我今悉勸請。覺察諸煩惱。速證無學地。十方阿羅漢。我今悉勸請。知非究竟位。惟有一佛乘。十方闢支佛。我今悉勸請。成就大悲智。教化諸衆生。人天二乘衆。我今悉勸請。體覺如來藏。修習菩薩行。一切諸菩薩。
  我今悉勸請。修行十度行。速登於十地。兜率天菩薩。我今悉勸請。常轉不退輪。速下度群生。菩薩智未明。我今悉勸請。金剛滅塵纍。顯發真實相。十方一切佛。初成正覺者。我請轉法輪。安樂諸衆生。十方一切佛。若欲捨壽命。我今歸命請。願久住於世。如是佛菩薩。我今皆勸請。發此殷勤心。是故稽首禮。
  勸請門頌。
  俟河之清逢聖朝。靈智俯接一其遙。白日馳光不流照。葵藿微志徒傾翹。遍盈空有盡三界。綿塞宇宙罄八遼。德光業遂升至覺。寂寞常住獨能超。煎灼欲火思雲露。瀋汨使水望舟橋。弘慈廣度昔有誓。法輪道禦且徐鏕。
  隨喜萬善門第二十九衆生以愚惑故。多懷嫉妒增上之心。是以見人行善則興惡想。摧毀破壞不令成就。然彼前人未必損行。而此嫉者妄增惱熱。增長惑業生死不絶。是以聖人調心製意。行此隨喜。亦復勸諸衆生。如說奉行。
  十方一切衆。所有微細善。仁義及禮智。孝養謙恭德。慈和及愛敬。廉貞清潔行。若有如是善。我今悉隨喜。離欲在傢人。奉修如來戒。三歸五八戒。十善菩薩戒。清淨諸律儀。離惡名聲者。如是諸功德。我今悉隨喜。飯僧施法衣。浴除煩惱垢。救攝諸貧窮。饑寒窮塞者。疾病艱危苦。施藥悲憐業。如是等功德。
  我今悉隨喜。曠路作好井。橋船度人物。園林池花果。施佛並供僧。渴乏除熱惱。其福實無量。如是等功德。我今悉隨喜。造經流法教。燃燈發慧明。習誦及轉讀。决了諸義趣。若復為人說。倍增歡喜心。如是諸功德。我今悉隨喜。建立諸塔廟。常殿及寶剎。彩畫及木像。金銀銅石等。傳寫諸相好。顯示於法身。如是諸功德。我今悉隨喜。若有造僧坊。床帳及臥具。令彼息心者。安意於禪林。
  出入苦空門。次第寂滅觀。如是諸功德。我今悉隨喜。如來大慈悲。善說諸法門。發生隨喜行。今我等修學。隨喜諸聲聞。忍苦度生死。隨喜諸菩薩。不捨惡道受。隨喜十方佛。無畏天人尊。能於三界獄。引出諸衆生。願令衆生類。悉得於佛道。是故我隨喜。稽首禮諸佛。
  隨喜門頌。
  聞善若己燭良書。見賢思齊美通誥。感幽動地孝有誠。殞首流腸忠為操。振禮攡文弘憲則。機謀飆勇靜姦暴。明白入素志衝閑。高論窮微契神奧。捐軀濟物不邀名。輕財貴義豈期報。百行萬善紛塗軌。求誠罄想畢歡蹈。
  回嚮佛道門第三十言回嚮者。以不着為義。原一切衆生備修萬行。捨身命財。所以不得解脫生死者。皆緣耽着果報不能捨離。若能不執其心。修行攝度。隨有微福回施群生嚮於佛道者。則於果報不復生着。便於生死蕭然解脫。故經云。如所說修行。回嚮為大利。是以一切所作善業。皆應回嚮。兼勸衆生不着果報。何者。即此身形果報之本。終日養飼莊嚴雕飾。要必當死徒為保着。自非愚闇所以貪愛此身。少有慧明。何得無時不厭。以是智者撫臆論心。不容貪着回流生死。
  十方諸衆生。所行微善業。仁孝及謙敬。慈愛柔和等。忠正修禮智。矜逮賑孤窮。如是世俗善。悉回嚮佛道。一切諸外道。種種勤苦行。五熱炙其身。投岩赴水火。反縛塗灰等。無量諸邪見。今皆為回嚮。同歸正覺道。一切清信士。歸戒行十善。乃至諸女人。亦能修福德。又能善說法。開化衆妙福。回以施群生。
  共成無上道。一切弟子衆。聞聲即解悟。善來成比丘。乃至四道果。方便及初觀。苦空非常想。亦回施群生。共嚮無上道。十方諸闢支。自然成緣覺。深悟在別世。嘵了因緣法。隱顯化衆生。獨處樂善寂。如是兼一切。盡回嚮佛道。十方諸菩薩。讀誦於經法。入禪出禪者。勸物行衆善。如是等三善。一切衆德本。亦回施群生。歸嚮無上道。一切諸善等。乃至賢聖果。解空未能窮。有無不雙盡。
  悉令與一切。同入真妙境。若回有相心。皆嚮解脫道。如是諸菩薩。我今勸回嚮。發此無着心。是故稽首禮。
  回嚮門頌。
  悠悠九土各異形。擾擾四俗非一情。驅車秣馬徇世業。市交鬻義炫虛名。三墨紛紜殊不會。七儒委鬱曾未並。吉兇拘忌乃數術。取與離合實縱橫。朝日夕月竟何取。投岩赴火空捐生。咄嗟失道爾回駕。沔彼流水趣東瀛。
  發願莊嚴門第三十一原衆惡所趣。皆緣意地貪瞋癡也。自害害他勿過於此。故經號為根本三毒。
  能煩能惱勞擾身心。於緣起惡三三九種。然此九種義通善惡。三善根生名善業道。三不善根生名惡業道。是故行人常一其心不令動亂。微塵起相見即覺察。守護六根不令塵染。常發弘願以自莊嚴。願一切衆生皆從今日乃至菩提。眼常不看貪淫邪豔惑人之色。不看瞋恚醜狀屠裂愚癡闇鈍倨慢邪衆之色。願見一切十方常住法身之色。菩薩下生八相之色。如來相好聖衆和會善集之色。願一切衆生耳常不聞悲啼愁嘆聲地獄苦楚聲。餓鬼畜生受苦聲。八苦交對聲。四百四病起發聲。
  八萬四千塵勞聲。願耳常聞諸佛說法八音聲。八萬四千波羅蜜聲。三乘聖果十地功德如是等聲。
  願一切衆生鼻常不聞殺生滋味飲食之氣。三十六物革囊之氣。發欲羅綺脂澤之氣。五辛能薫九相屍氣。願鼻常聞十方世界諸樹草木之香。五戒八戒十善六念諸功德香。學無學人十地五分十力八萬四千諸度無漏之香。十方諸佛說法之香。
  願一切衆生舌恆不嘗衆生有命身肉雜味。能生煩惱滋味。願舌恆嘗甘露不死之味。天自然食在其舌根變成上味。諸佛所食之味。法喜禪悅之味。解脫泥洹最上勝味。
  願一切衆生身常不覺邪淫細滑生欲樂觸。不覺鑊湯寒水之觸。餓鬼畜生諸苦惱觸。四百四病寒熱風霜蚊虻蚤虱饑渴困苦等觸。願身常覺清涼強健心悟安隱證道飛行八自在觸。
  願一切衆生皆從今日乃至菩提。意常覺知九十八使。八萬四千塵勞之法。十惡五逆。九十六種邪師之法。三塗可厭生死大苦。願意常知一切衆生皆有佛性。
  佛為醫王。法為良藥。僧為看病者。為諸衆生治生死患。令得解脫。心常無礙。
  空有不染。
  發願門頌。
  心所期兮彼之岸。何事浮俗久淹逭照慧日兮駕法雲。騰危城兮出塵館。芳珠燁兮聞歲時。寶樹颻兮警昏旦。清露搏甘永以挹。喜園流釆常為玩。無待殷鼎方丈羞。安用秦箏纖指彈。勤誠□願長不渝。習苦座勞從此捍。



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