|
|
释家类 》 藏要 》
四分戒本〈曇無德出〉
歐陽競無 Ouyang Jingmo
姚秦佛陀耶捨譯稽首禮諸佛 及法比丘僧 今演毗尼法 令正法久住.戒如海無涯 如寶求無厭 欲護聖法財 衆集聽我說.欲除四棄法 及滅僧殘法 障三十捨墮 衆集聽我說.毗婆屍式棄 毗捨拘留孫 拘那含牟尼 迦葉釋迦文.諸世尊大德 為我說是事 我今欲善說 諸賢鹹共聽。
譬如人毀足 不堪有所涉 毀戒亦如是 不得生天人.欲得生天上 若生人間者 常當護戒足 勿令有毀損.如禦入險道 失轄折軸憂 毀戒亦如是 死時懷恐懼.如人自照鏡 好醜生欣戚 說戒亦如是 全毀生憂喜.如兩陣共戰 勇怯有進退 說戒亦如是 淨穢生安畏.
世間王為最 衆流海為最 衆星月為最 衆聖佛為尊.一切衆律中 戒經為上最 如來立禁戒 半月半月說。
和合.僧集會.未受大戒者出.不來諸比丘說欲及清淨.誰遣比丘尼來受教誡。諸大德.僧今和合何所作為.〈答言說戒羯磨〉大德.僧聽.今僧十五日布薩說戒.若僧時到僧忍聽和合說戒.白如是。諸大德.我今欲說戒.衆集現前默然聽善思念之.若有犯者當發露.無犯者默然.默然故當知僧清淨.若有他舉者卽應如實答。如是諸比丘在於衆中乃至三唱.憶念有罪當發露.不發露者得故妄語罪.佛說故妄語是障道法.彼比丘自憶念知有罪欲求清淨當發露.發露則安隱.不發露罪益深。
諸大德.我已說戒經序.今問諸大德.是中清淨不。〈如是三說〉諸大德.是中清淨.默然故.是事如是持。
諸大德.是四棄法半月半月戒經中說。
若比丘[一]與比丘共戒同戒.不捨戒.戒羸不自悔.犯不淨行行淫欲法.乃至共畜生.是比註：[一]此三字依麗刻加.
丘波羅夷不共住。
若比丘在聚落中若閑靜處不與物懷盜心取.隨不與取法若為王大臣所捉若殺若縛若驅出國汝是賊汝癡汝無所知.比丘如是盜者波羅夷不共住。
若比丘故自手斷人命.持刀授與人嘆譽死快勸死.咄男子用此惡活為寧死不生.作如是心思惟種種方便嘆譽死快勸死.是比丘波羅夷不共住。
若比丘實無所知自稱言我得上人法我已入聖智勝法我知是我見是.彼於異時若問若不問欲自清淨故作如是說我實不知不見言知言見虛誑妄語.除增上慢.是比丘波羅夷不共住。
諸大德.我已說四波羅夷法.若比丘犯一一波羅夷法不得與諸比丘共住.如前後亦如是.是比丘得波羅夷罪不應共住。今問諸大德.是中清淨不。〈如是三說〉諸大德.是中清淨.默然故.是事如是持。
諸大德.是十三僧伽婆屍沙法半月半月戒經中說。
若比丘故弄陰出精.除夢中.僧伽婆屍沙。
若比丘淫欲意與女人身相觸.若捉手若捉發若觸一一身分耆.僧伽婆屍沙。
若比丘淫欲意與女人淫欲粗惡語[一]隨所說淫欲粗惡語者.僧伽婆屍沙。
若比丘淫欲意於女人前自嘆身言.大姊我修梵行持戒精進修善法可持此淫欲法供養我.如是供養第一最.如是語者僧伽婆屍沙。
若比丘往來彼此媒嫁持男意語女持女意語男.若為成婦事若為私通乃至[二]須臾.僧伽婆屍沙。
若比丘自乞作屋無主自為己當應量作.是中量者長佛十二搩手內廣七搩手.應將餘比丘往看處所.彼比丘當指示處所無難處無妨處.若比丘有難處妨處自乞作屋無主自為己不將餘比丘往看處所若過量作者.僧伽婆屍沙。
若比丘欲作大房[三]有主為己作應將餘比丘往看處所.彼比丘應看處所無難處無妨處.若比丘難處妨處作大房有主為己作不將餘比丘往看處所者.僧伽婆屍沙。
註：[一] 巴本雲.如少年男女相謔者.[二] 巴本雲.須臾交會.[三] 巴本雲.為自他合作.
若比丘以瞋恚所覆故非波羅夷比丘以無根波羅夷法謗.欲壞彼比丘淨行.彼於異時若問若不問知此事無根說[一]我瞋恚故作是語.若比丘作是語者僧伽婆屍沙。
若比丘以瞋恚所覆故於異分事中取片.非波羅夷比丘無根波羅夷法謗欲壞彼比丘淨行.彼於異時若問若不問知是異分事中取片是比丘自言我瞋恚故作是語者.僧伽婆屍沙。
若比丘欲壞和合僧.方便受壞和合僧法堅持不捨.彼比丘應諫是比丘言.大德莫壞和合僧莫方便壞和合僧莫受破僧法堅持不捨.大德應與僧和合歡喜不諍同一師學如水乳合於佛法中有增益安樂住.是比丘如是諫時堅持不捨.彼比丘應三諫捨是事故.乃至三諫捨者善.若不捨者僧伽婆屍沙。
若比丘有餘群黨若一若二若三[二]乃至無數.彼比丘語是比丘言大德莫諫此比丘.此比丘是法語比丘律語比丘.此比丘所說我等心喜樂此比丘所說我等心忍可.彼比丘應諫是比丘言.大德莫作是說言此比丘是法語比丘律語比丘此比丘所說我等註：[一] 巴本缺此句.[二] 同上.
心喜樂此比丘所說我等心忍可.何以故此比丘非法語[一]比丘非律語比丘.大德莫欲壞和合僧汝等當樂欲和合僧.大德與僧和合歡喜不諍同一師學如水乳合於佛法中有增益安樂住.是比丘如是諫時堅持不捨.彼比丘應三諫捨是事故.乃至三諫捨者善.若不捨者僧伽婆屍沙。
[二]若比丘依聚落若城邑住行惡行污他傢.行惡行亦見亦聞.污他傢亦見亦聞.諸比丘[三]語是比丘言.大德汝行惡行污他傢行惡行亦見亦聞污他傢亦見亦聞.大德汝行惡行污他傢今可遠此村落去不須住此.是比丘語彼比丘言.大德諸比丘有愛有恚有怖有癡.有如是同罪比丘有驅者有不驅者.諸比丘報言.大德莫作是語言諸比丘有愛有恚有怖有癡有如是同罪比丘有驅者有不驅者.何以故諸比丘不愛不恚不怖不癡.大德汝行惡行污他傢行惡行亦見亦聞污他傢亦見亦聞.是比丘如是諫時堅持不捨彼比丘應三諫捨是事故.乃至三諫捨者善.若不捨者僧伽婆屍沙。
若比丘惡性不受人諫語.於戒法中諸比丘如法諫已自身不受諫語言.諸大德莫嚮註：[一] 此二字依麗刻加.[二] 巴本此下二戒互倒.[三] 此四字依麗刻加.
我說若好若惡.我亦不嚮諸大德說若好若惡.諸大德止莫諫我.彼比丘諫是比丘言.大德莫自身不受諫語.大德自身當受諫語.大德如法諫諸比丘.諸比丘亦如法諫大德.如是佛弟子衆得增益展轉相諫展轉相教展轉懺悔.是比丘如是諫時堅持不捨彼比丘應三諫捨是事故.乃至三諫捨者善.若不捨者僧伽婆屍沙。
諸大德.我已說十三僧伽婆屍沙法.九初犯罪.四乃至三諫。若比丘犯一一法知而覆藏應強與波利婆沙.行波利婆沙竟僧與六夜摩那埵.行摩那埵已餘有出罪.應二十僧中出是比丘罪.若少一人不滿二十衆出是比丘罪是比丘罪不得除.諸比丘亦可呵.此是時。今問諸大德.是中清淨不。〈如是三說〉諸大德.是中清淨.默然故.是事如是持。
諸大德.是二不定法半月半月戒經中說。
若比丘共女人獨在靜處覆處可作淫處坐[一]說非法語.有[二]住信優婆夷於三法中一一法說若波羅夷若僧伽婆屍沙若波逸提.是坐比丘自言我犯是罪於三法中應一一治若波羅夷若僧伽婆屍沙若波逸提.如住信優婆夷所說應如法治是比丘.是名不註：[一] 巴本缺此句.[二] 巴本作可信.次同.
定法。
若比丘共女人在不覆處不可作淫處坐[一]作粗惡語說淫欲事.有住信優婆夷於二法中一一法說若僧伽婆屍沙若波逸提.是坐比丘自言我犯是罪於二法中應一一治若僧伽婆屍沙若波逸提.如住信優婆夷所說應如法治是比丘.是名不定法。
諸大德.我已說二不定法.今問諸大德.是中清淨不。〈如是三說〉諸大德.是中清淨.默然故.是事如是持。
諸大德.是三十尼薩耆波逸提法半月半月戒經中說。
若比丘衣已竟.迦絺那衣已出.畜長衣經十日[二]不淨施得持.若過者.尼薩耆波逸提。
若比丘衣已竟.迦絺那衣已出.比丘於三衣中若離一一衣異處宿經一宿.除僧羯磨.尼薩耆波逸提。
若比丘衣已竟.迦絺[三]那衣已出.若比丘得非時衣欲須便受.受已疾疾成衣.若足者善.若不足者得畜經一月為滿足故.若過者尼薩耆波逸提。
註：[一] 巴本作可說粗惡語處坐.[二] 巴本缺不淨施一語.[三] 此字依麗刻加.
[一]若比丘從非親裏比丘尼邊取衣.除貿易.尼薩耆波逸提。
若比丘使非親裏比丘尼浣故衣若染若打.尼薩耆波逸提。
若比丘從非親裏居士若居士婦乞衣.除餘時.尼薩耆波逸提。餘時者.若比丘奪衣.失衣.[二]燒衣.漂衣.此是時。
若比丘[三]奪衣失衣燒衣漂衣.是非親裏居士若居士婦自恣請多與衣.是比丘當[四]知足受衣.若過受者尼薩耆波逸提。
若比丘居士居士婦為比丘辦衣價.持如是衣價與某甲比丘.是比丘先不受自恣請便到居士傢作如是說.善哉居士為我辦如是衣價與我.為好故.若得者尼薩耆波逸提。
若比丘二居士居士婦與比丘辦如是衣價.我曹辦如是衣價與某甲比丘.是比丘先不受自恣請到二居士傢作如是說.善哉居士辦如是衣與我共作一衣.為好故.若得者尼薩耆波逸提。
註：[一] 巴本此下二戒互倒.[二] 巴本缺此燒衣漂衣二語.[三] 巴本缺此句.[四] 知足.巴本作一內衣一外衣.
若比丘若王王大臣若婆羅門若居士居士婦遣使為比丘送衣價.持如是衣價與某甲比丘.彼使至比丘所語比丘言.大德今為汝故送是衣價受取.是比丘語彼使如是言.我不應受此衣價.若我須衣合時清淨當受.彼使語是比丘言.大德有執事人不.須衣比丘應言有.若守僧伽藍民若優婆塞此是比丘執事人常為諸比丘執事.彼使詣執事人所與衣價已還到比丘所作如是言.大德所示某甲執事人我已與衣價竟.大德知時往彼當得衣.須衣比丘當往執事人所若二反三反語言我須衣.若二反三反為作憶念得衣者善.若不得衣四反五反六反在前默然住令彼憶念.若四反五反六反在前默然住若得衣者善.若不得衣過是求得衣者尼薩耆波逸提。若不得衣從彼所來處若自往若遣使往語言.汝先遣使送衣價與某甲比丘.是比丘竟不得衣.汝還取莫使失.此[一]是時。<[二]十事>若比丘雜野[(先*先)/日/(*)]綿作臥具者.尼薩耆波逸提。
若比丘新純黑羺羊毛作臥具者.尼薩耆波逸提。
註：[一] 此字依麗刻加.[二] 巴本註云.第一衣部竟.
若比丘作新臥具應用二分純黑羊毛.三分白.四分[一]牻.若比丘作新臥具不用二分純黑羊毛三分白四分牻作新臥具者.尼薩耆波逸提。
若比丘作新臥具應六年持.若減六年不捨故更作新者.除僧羯磨.尼薩耆波逸提。
若比丘作新坐具當取故者縱廣一搩手褋新者上.為壞色故.若比丘作新坐具不取
故者縱廣一搩手褋新者上壞色者.尼薩耆波逸提。
若比丘行道中得羊毛比丘須者應取.若無人持得自持行至三由旬.若無人持自持過者尼薩耆波逸提。
若比丘使非親裏比丘尼浣染擘羊毛者.尼薩耆波逸提。
若比丘自手取金銀[二]若錢若教人取.若口可受者.尼薩耆波逸提。
若比丘種種賣買金銀寶物者.尼薩耆波逸提。
若比丘種種販賣者.尼薩耆波逸提。<[三]二十事>註：[一] 巴本作褐色.[二] 巴本缺若錢一語.[三] 巴本註云.第二羺羊部竟.
若比丘畜長鉢不淨施得齊十日.若過者尼薩耆波逸提。
若比丘破鉢減五綴不漏更求新鉢.[一]為好故.若得者尼薩耆波逸提。彼比丘應往僧中捨.展轉取最下鉢與之令[二]持.乃至破。
[三]若比丘自乞縷使[四]非親裏織師織作衣者.尼薩耆波逸提。
[五]若比[六]丘居士居士婦使織師為比丘織作衣.是比丘先不受自恣請.便到彼所語織師言.此衣為我織.極好織令廣長堅緻齊整好.我少多與汝價.若比丘[七]與價乃至一食直.若得衣者尼薩耆波逸提。
若比丘先與比丘衣後瞋恚.若自奪若使人奪取.[八]還我衣不與汝.是比丘應還衣.取衣者尼薩耆波逸提。
[九]若比丘病畜酥油生酥蜜石蜜齊七日得服.若過者尼薩耆波逸提。
（一Ｏ）若比丘春殘一月在.應求雨浴衣半月用浴.若比丘春一月前求雨浴衣半月前用浴
者.尼薩耆波逸提。
註：[一] 巴本缺為好故一語.[二] 巴本次有句云.比丘此是汝鉢.持之至毀.[三] 巴本此戒次在第二十六.[四] 巴本缺非親裏織師一語.[五] 巴本此戒次在第二十七[六] 巴本下有非親一語.[七] 巴本雲.乃至與鉢中物等.無得衣語.[八] 巴本缺此下二語.[九] 巴本此戒次在第二十三.（一Ｏ）巴本此戒次在第二十四.
若比丘十日未滿夏三月.若有急施衣應受.受已乃至衣時應畜.若過畜者尼薩耆波逸提。
若比丘夏三月安居竟至八月十五日滿已.若迥遠有疑恐怖畏難處比丘在如是處住.於三衣中若一一衣置村捨內.及有因緣離衣宿乃至六夜.若過者尼薩耆波逸提。
若比丘知他欲與僧物自回入己者.尼薩耆波逸提。<[一]三十事>諸大德.我已說三十尼薩耆波逸提法.今問諸大德.是中清淨不。〈如是三說〉大德.是中清淨.默然故.是事如是持。
諸大德.是九十波逸提法半月半月戒經中說。
若比丘故妄語者.波逸提。
若比丘種類毀訾比丘者.波逸提。
若比丘兩舌語者.波逸提。
註：[一]巴本註云第三鉢部竟.
[一]若比丘與女人同室宿者.波逸提。
若比丘與未受大戒人共宿過二夜至三夜曉者.波逸提。
若比丘與未受具戒人[二]同誦者.波逸提。
[三]若比丘知他比丘有粗惡罪嚮未受大戒人說.[四]除僧羯磨.波逸提。
若比丘嚮未受大戒人說過人法.言我知是我見是見知實者.波逸提。
若比丘與女人說法過五六語者.波逸提.除有知男子。
若比丘自手掘地教人掘者.波逸提。<[五]一十>若比丘壞鬼神村者.波逸提。
若比丘妄作異語惱他者.波逸提。
若比丘嫌駡者.波逸提。
若比丘取僧繩床木床臥具坐褥露地自敷教人敷.捨去不自舉不教人舉.波逸提。
註：[一] 巴本此戒與下第六戒次序互倒.[二] 巴本雲逐句誦法.[三] 巴本此戒與下第九戒次序互倒.[四] 巴本缺此語.[五] 巴本註云.第一妄語部竟.
若比丘僧房捨內敷僧臥具坐褥若自敷教人敷在中若坐若臥.從彼捨去不自舉不教人舉.波逸提。
若比丘先知比丘住處.後來於其中間強敷臥具止宿.念言彼若嫌迮者當自避我去.作是因緣[一]非餘威儀者.波逸提。
若比丘瞋他比丘不喜.僧房捨內若自牽出若教人牽出.波逸提。
若比丘房重閣上脫腳繩床木床若坐若臥.波逸提。
[二]若比丘知水有蟲.自用澆泥澆草教人澆.波逸提。
若比丘欲作大房.戶扉窗牖及諸莊飾具指授覆苫齊二三節.若過者波逸提。<[三]二十>若比丘僧不差教授比丘尼者.波逸提。
若比丘為僧差教授比丘尼乃至日沒.波逸提。
[四]若比丘語諸比丘如是言.諸比丘[五]為飲食故教授比丘尼者.波逸提。
若比丘與非親裏比丘尼衣.除貿易.波逸提。
註：[一] 巴本雲非他因緣而臥者.[二] 巴本此下二戒次序互倒.[三] 巴本註云.第二草木部竟.[四] 巴本此下三戒如次為第二十四.二十五.二十六.另有第二十三戒雲.往比丘尼捨教授尼者.除病時.波逸提.與五分戒本同.[五] 巴本文雲.為有所得故.
若比丘與非親裏比丘尼作衣者.波逸提。
若比丘與比丘尼在屏處坐者.波逸提。
若比丘與比丘尼期同道行乃至聚落.除餘時.波逸提。餘時者.伴行有疑恐怖處此是時。
若比丘與比丘尼期乘船若上水若下水.除直渡者.波逸提。
若比丘知比丘尼贊嘆因緣得食食.除施主先有意.波逸提。
[一]若比丘與婦人期同道行乃至聚落者.波逸提。
[二]若比丘施一食處無病比丘應受一食.若過者波逸提。
[三]若比丘展轉食.除餘時.波逸提。餘時者.病時施衣[四]時.此是時。
若比丘別衆食.除餘時.波逸提。餘時者.病時施衣時作衣時道行時船行時大會時沙門施食時.此是時。
若比丘至檀越傢殷勤請與餅麨飯.比丘須者應兩三鉢受.[五]持至寺內應分與餘比丘註：[一] 巴本此戒次在第六十七.[二] 巴本註云.第三比丘教誨部竟.[三] 巴本此下二戒次序互倒.[四] 巴本下有作衣時一語.[五] 巴本此句在文末.並雲此是作法.
食.若比丘無病過兩三鉢受持至寺內不分與餘比丘食者波逸提。
若比丘食竟或時受請.不作餘食法[一]更食者.波逸提。
若比丘知他比丘足食竟.若受請不作餘食法殷勤請與食.大德取是食.以是因緣非餘欲使他犯者.波逸提。
若比丘非時食者.波逸提。
若比丘食殘宿食者.波逸提。
[二]若比丘不受食食若藥着口中.除水及楊枝.波逸提。
若比丘得好美[三]食乳酪魚肉.無病自為己索者.波逸提。[四]若比丘[五]外道男外道女自手與食者.波逸提。
[六]若比丘先受請已若前食後食行詣余家.不囑餘比丘.除餘時.波逸提。餘時者.[七]病時作衣時施衣時.此是時。
若比丘食傢中有寶強安坐者.波逸提。
註：[一] 巴本雲食堅軟食者.次三戒言食皆同.[二] 巴本此下二戒次序互倒.[三] 巴本列舉生酥酪油蜜糖魚肉乳等.[四] 巴本註云.第四食部竟.[五] 巴本雲倮形者遊行者.[六] 巴本此戒與下第四十六次序互倒.[七] 巴本缺病時一語.
若比丘[一]食傢中有寶屏處坐者.波逸提。
若比丘獨與女人露地坐者.波逸提。
若比丘語諸比丘如是語.大德共至聚落當與汝食.彼比丘竟不教與是比丘食.語言汝去我與汝共坐共語不樂我獨坐獨語樂.以是因緣非餘方便遣者.波逸提。
若比丘請四月與藥無病比丘應受.若過受除常請更請分請盡形請者.波逸提。
若比丘往觀軍陣.除時因緣.波逸提。
若比丘有因緣至軍中若過二宿至三宿者.波逸提。
若比丘軍中住若二宿三宿.或時觀軍陣鬬戰或觀旋軍象馬勢力者.波逸提。[二]若比丘飲酒者.波逸提。
[三]若比丘水中戲者.波逸提。
若比丘[四]以指擊攊他比丘者.波逸提。
若比丘不受諫者.波逸提。
註：[一] 巴本雲屏處私與婦人坐者.[二] 巴本註云.第五倮行者部竟.[三] 巴本此下二戒次序互倒.[四] 此二字依麗刻加.巴本亦有此語.
若比丘恐怖他比丘者.波逸提。
[一]若比丘半月洗浴無病比丘應受.若過受除餘時.波逸提。餘時者.熱時病時作時風時雨時遠行來時.此是時。
若比丘無病為炙身故露地然火若自然若教人然.除餘時.波逸提。
[二]若比丘藏他比丘衣鉢坐具針筒.若自藏若教人藏下至戲笑者.波逸提。
若比丘淨施比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼衣不問主輒著者.波逸提。
若比丘得新衣當作三種染壞色青黑木蘭.若比丘得新衣不作三種染壞色青黑木蘭新衣持者.波逸提。[三]若比丘故斷畜生命者.波逸提。
[四]若比丘知水有蟲飲用者.波逸提。
若比丘故惱他比丘乃至少時不樂者.波逸提。
若比丘知他比[五]丘有粗惡罪而覆藏者.波逸提。
註：[一] 巴本此下二戒次序互倒.[二] 巴本此戒與下第六十戒次序互倒.[三] 巴本註云.第六飲酒部竟.[四] 巴本此戒次在第七十七.[五] 原刻下衍若字.今依麗刻刪.
若比丘年滿二十當與受具足戒.若比丘知年未滿二十與受具足戒.此人不得戒.諸比丘亦可呵彼愚癡故.波逸提。
[一]若比丘知僧諍事起如法滅已後更發舉者.波逸提。
[二]若比丘知是賊伴期共一道行乃至聚落者.波逸提。
若比丘作如是語我知佛所說法行淫欲非障道法.彼比丘應諫是比丘言.大德莫作是語莫謗世尊謗世尊者不善世尊不作是語.世尊無數方便說行淫欲是障道法.彼比丘諫是比丘時堅持不捨彼比丘應三諫捨是事故.乃至三諫捨者善.若不捨者波逸提。
若比丘知如是語人未作法如是惡見不捨.若[三]畜同止宿[四]同一羯磨者.波逸提。
若比丘知沙彌作如是語我知佛所說法行淫欲非障道法.彼比丘諫此沙彌言.汝莫作是語莫謗世尊謗世尊者不善世尊不作是語.沙彌世尊無數方便說行淫欲是障道法.[五]彼比丘如是諫時堅持不捨.彼比丘應三諫捨此事故.乃至三諫捨者善.若不捨註：[一] 巴本此戒次在第六十三.[二] 巴本此戒次在第六十六.[三] 原刻作當.今依麗刻改.[四] 同字依麗刻加.又巴本此句云同食同住.[五] 原刻此三字作是沙彌.今依麗刻改.
者彼比丘應語此沙彌言汝自今已去非佛弟子不得隨餘比丘.如諸餘沙彌得與大比丘二宿三宿汝今無此事.汝出去滅去不須此中住.若比丘知如是被擯沙彌若畜同一止宿.波逸提。[一]若比丘餘比丘如法諫時作如是語.我不學此戒.乃至問有智慧持戒律者我當難問.波逸提。欲求解者應當難問。
若比丘說戒時作如是語.大德何用此雜碎戒為.說是戒時令人惱愧懷疑.輕呵戒故波逸提。
若比丘說戒時作如是語.大德我今始知是法是戒經半月半月戒經中說.若餘比丘知是比丘若二若三說戒中坐何況多.彼比丘無知無解若犯罪應如法治更增無知罪.大德汝無利得不善.汝說戒時不一心念攝耳聽法.彼無知故.波逸提。
[二]若比丘共同羯磨已後如是語.諸比丘隨親友以僧物與者.波逸提。
若比丘僧斷事[三]時不與欲而起去者.波逸提。
註：[一]巴本註云.第七有生物部竟.[二]巴本此下十二戒.如次為第八十一.八十.七十九.七十八.七十四.七十五.七十六.八十三.八十四.八十五.八十七.八十八.次序不順.[三]此字依麗刻加.
若比丘與欲已後更呵者.波逸提。
若比丘[一]知他比丘共鬬諍[二]聽此語嚮彼說者.波逸提。
若比丘瞋故不喜打他比丘者.波逸提。
若比丘瞋故不喜以手搏比丘者.波逸提。
若比丘瞋故不喜以無根僧伽婆屍沙謗者.波逸提。
若比丘剎利水澆頭王王未出未藏寶若入過宮門閾者.波逸提。
[三]若比丘若寶及寶莊飾具若自捉教人捉.除僧伽藍中及寄宿處.波逸提。若[四]在僧伽藍中若寄宿處若寶及寶莊飾具若自捉若教人捉識者.當取作如是因緣非餘。[五]若比丘非時入聚落不囑餘比丘者.波逸提。
若比丘作繩床木床足應高如來八指.除入梐孔上截竟.過者波逸提。
若比丘持兜羅綿貯作繩床木床臥具坐褥[六]者.波逸提。
[七]若比丘用骨牙角作針筒.成者波逸提。
註：[一] 此二字依麗刻加.[二] 巴本此句云.為聽彼語而立者.唯此因緣非餘.[三] 巴本別有第八十二戒雲.若知當與僧物而回與餘人者.波逸提.與五分同.[四] 巴本缺此下二句.[五] 巴本註云.第八如法部竟.[六] 巴本末雲.綿當摘出.[七] 巴本此下四戒如次為第八十九.九十.九十一.九十二.
若比丘作尼師壇當應量作.是中量者長佛二搩手廣一搩手半.更增廣長各半搩手.若過者波逸提。
若比丘作覆瘡衣當應量作.是中量者長佛四搩手廣二搩手.若過成者波逸提。
若比丘作雨浴衣當應量作.是中量者長佛六搩手廣二搩手半.若過成[一]者波逸提。
若比丘佛衣[二]等量作衣.是中量者長佛十搩手廣六搩手是佛衣量.若過成者波逸提。[三]諸大德.我已說九十波逸提法.今問諸大德.是中清淨不。〈如是三說〉諸大德.是中清淨.默然故.是事如是持。
諸大德.是四波羅提提捨尼法半月半月戒經中說。
若比丘入[四]村中無病從非親裏比丘尼邊自手受食食.是比丘應嚮餘比丘悔過言.大德我犯可呵法所不應為我今嚮大德悔過.是名悔過法。
註：[一] 巴本末雲.當如量割棄.次戒同.[二] 巴本雲及過佛衣量.又云佛衣量者長九手廣六手.[三] 巴本末註云.第九寶部竟.[四] 巴本作傢中.謂尼之俗傢也.
若比丘在白衣傢食.是中有比丘尼指示與某甲羹與某甲飯.諸比丘應語彼比丘尼言.大姊且止須諸比丘食竟.若無一比丘語彼比丘尼如是言大姊且止須諸比丘食竟.是比丘應嚮餘比丘悔過言.大德我犯可呵法所不應為我今嚮大德悔過.是名悔過法。
有諸學家[一]僧作學家羯磨.若比丘知是學家先不受請無病自手受食食.是比丘應嚮餘比丘悔過言.大德我犯可呵法所不應為我今嚮大德悔過.是名悔過法。
若阿練若回遠有疑恐怖處.若比丘在如是阿練若處住先不語檀越僧伽藍外不受食.在僧伽藍內無病自手受食食.是比丘應嚮餘比丘悔過言.大德我犯可呵法所不應為我今嚮大德悔過.是名悔過法。
諸大德.我已說四波羅提提捨尼法.今問諸大德.是中清淨不。〈如是三說〉諸大德.是中清淨.默然故.是事如是持。
諸大德.此衆學戒法半月半月戒經中說。
註：[一]巴本雲被定為學家者.
[一]齊整着內衣.應當學。
齊整着三衣.應當學。
不得反抄衣入白衣捨.應當學。
不得反抄衣入白衣捨坐.應當學。
不得衣纏頸入白衣捨.應當學。
不得衣纏頸入白衣捨坐.應當學。
不得覆頭入白衣捨.應當學。
不得覆頭入白衣捨坐.應當學。
不得跳行入白衣捨.應當學。
不得跳行入白衣捨坐.應當學。
不得蹲坐白衣捨.應當學。
不得扠腰入白衣捨.應當學。
註：[一] 巴本衆學處凡七十五事.次第開合.與此頗異.另於捲末附對照表明之[二] 巴本衆學處以十事為一節.例與此同.
不得扠腰入白衣捨坐.應當學。
不得搖身入白衣捨.應當學。
不得搖身入白衣捨坐.應當學。
不得掉臂入白衣捨.應當學。
不得掉臂入白衣捨坐.應當學。
好覆身入白衣捨.應當學。
好覆身入白衣捨坐.應當學。
不得左右顧視入白衣捨.應當學。
不得左右顧視入白衣捨坐.應當學。
靜默入白衣捨.應當學。
靜默入白衣捨坐.應當學。
不得戲笑入白衣捨.應當學。
不得戲笑入白衣捨坐.應當學。
正意受食.應當學。
平鉢受飯.應當學。
平鉢受羹.應當學。
羹飯俱食.應當學。
以次食.應當學。
不得挑鉢中央食.應當學。
無病不得為己索羹飯.應當學。
不得以飯覆羹上更望得.應當學。
不得視比坐鉢中起嫌心.應當學。
當係鉢想食.應當學。
不得大揣飯食.應當學。
不得大張口得飯食.應當學。
不得含食語.應當學。
不得揣飯搖擲口中食.應當學。
不得遺落飯食.應當學。
不得頰飯食.應當學。
不得故嚼飯作聲食.應當學。
不得噏飯食.應當學。
不得舌舐食.應當學。
不得振手食.應當學。
不得手把散飯食.應當學。
不得污手捉食器.應當學。
不得洗鉢水棄白衣捨內.應當學。
不得生草上大小便涕唾.除病.應當學。
不得淨水中大小便涕唾.除病.應當學。
不得立大小便.除病.應當學。
不得與反抄衣人說法.除病.應當學。
不得為衣纏頸人說法.除病.應當學。
不得為覆頭人說法.除病.應當學。
不得為裹頭人說法.除病.應當學。
不得為扠腰人說法.除病.應當學。
不得為着革屣人說法.除病.應當學。
不得為着木屐人說法.除病.應當學。
不得為騎乘人說法.除病.應當學。
不得佛塔內宿.除為守護.應當學。
不得佛塔內藏財物.除為堅牢故.應當學。
不得着革屣入佛塔中.應當學。
不得捉革屣入佛塔中.應當學。
不得着革屣繞佛塔行應當學。
不得着富羅入佛塔中.應當學。
不得捉富羅入佛塔中.應當學。
不得佛塔下食留草及食污地捨去.應當學。
不得擔死屍從佛塔下過.應當學。
不得塔下埋死屍.應當學。
不得塔下燒死屍.應當學。
不得嚮塔燒死屍.應當學。
不得繞塔四邊燒死屍使臭氣來入.應當學。
不得持死人衣塔下過.除為浣染香熏.應當學。
不得塔下大小便.應當學。
不得嚮塔大小便.應當學。
不得繞佛塔四邊大小便使臭氣來入.應當學。
不得持佛像至大小便處.應當學。
不得塔下嚼楊枝.應當學。
不得嚮塔嚼楊枝.應當學。
不得繞塔四邊嚼楊枝.應當學。
不得塔下涕唾.應當學。
不得嚮塔涕唾.應當學。
不得繞塔四邊涕唾.應當學。
不得嚮佛塔舒腳坐.應當學。
不得安佛塔在下房己在上房住.應當學。
人坐己立不得為說法.除病.應當學。
人臥己坐不得為說法.除病.應當學。
人在座己在非座不得為說法.除病.應當學。
人在高座己在下座不得為說法.除病.應當學。
人在前己在後不得為說法.除病.應當學。
人在高經行處己在下經行處不得為說法.除病.應當學。
人在道己在非道不得為說法.除病.應當學。
不得攜手在道行.應當學。
不得上樹過人頭.除時因緣.應當學。
不得絡囊盛鉢貫杖頭置肩上行.應當學。
人持杖不應為說法.除病.應當學。
人持劍不應為說法.除病.應當學。
人持鉾不應為說法.除病.應當學。
人持刀不應為說法.除病.應當學。
人持蓋不應為說法.除病.應當學。
諸大德.我已說衆學戒法.今問諸大德.是中清淨不。〈如是三說〉諸大德.是中清淨.默然故.是事如是持。
諸大德.是七滅諍法半月半月戒經中說.若比丘有諍事起卽應除滅。
應與現前毗尼當與現前毗尼。
應與憶念毗尼當與憶念毗尼。
應與不癡毗尼當與不癡毗尼。
罪與自言治當與自言治。
[一]應與覓罪相當與覓罪相。
註：[一]巴本此下二滅諍法次序互倒.
應與多覓罪相當與多覓罪相。
應與如草布地當與如草布地。
諸大德.我已說七滅諍法.今問諸大德.是中清淨不。〈如是三說〉諸大德.是中清淨.默然故.是事如是持。
諸大德.我已說戒經序.已說四波羅夷法.已說十三僧伽婆屍沙法.已說二不定法.已說三十尼薩耆波逸提法.已說九十波逸提法.已說四波羅提提捨尼法.已說衆學法.已說七滅諍法.此是佛所說戒經半月半月說戒經中來.若更有餘佛法是中皆共和合應當學。
忍辱第一道 佛說無為最 出傢惱他人 不名為沙門.此是毗婆屍如來無所著等正覺說是戒經。
譬如明眼人 能避險惡道 世有聰明人 能遠離衆惡.此是屍棄如來無所著等正覺說是戒經。
不謗亦不嫉 常奉於戒行 飲食知止足 常樂在空閑心定樂精進 是名諸佛教.此是毗葉羅如來無所著等正覺說是戒經。
譬如蜂采華 不壞色與香 但取其味去 比丘入聚落.不違戾他事 不觀作不作 但自觀身行 若正若不正.此是拘留孫如來無所著等正覺說是戒經。
心莫作放逸 聖法當勤學 如是無憂愁 心定入涅盤.此是拘那含牟尼如來無所著等正覺說是戒經。
一切惡莫作 當奉行諸善 自淨其志意 是則諸佛教.此是迦葉如來無所著等正覺說是戒經。
善護於口言 自淨其志意 身莫作諸惡 此三業道淨能得如是行 是大仙人道.
此是釋迦牟尼如來無所著等正覺於十二年中為無事僧說是戒經.從是已後廣分別說。諸比丘.自為樂法樂沙門有慚有愧樂學戒者當於中學。
明人能護戒 能得三種樂 名譽及利養 死則生天上.當觀如是處 有智勤護戒 戒淨有智慧 便得第一道.如過去諸佛 及以未來者 現在諸世尊 能勝一切憂皆共尊敬戒 此是諸佛法.若有自為身 欲求於佛道 當尊重正法 此是諸佛教.七佛為世尊 滅除諸結使 說是七戒經 諸縛得解脫已入於涅盤 諸戲永滅盡.尊行大仙說 聖賢稱譽戒 弟子之所行 入寂滅涅盤。
世尊涅盤時 興起於大悲 集諸比丘衆 與如是教[一]誡.莫謂我涅盤 淨行者無護 我今說戒經 亦善說毗尼註：[一]原刻作戒.今依麗刻改.
我雖般涅盤 當視如世尊.此經久住世 佛法得熾盛 以是熾盛故 得入於涅盤.若不持此戒 如所應布薩 喻如日沒時 世界皆暗冥。
當護持是戒 如氂牛愛尾 和合一處坐 如佛之所說.我已說戒經 衆僧布薩竟 我今說戒經 所說諸功德施一切衆生 皆共成佛道。
四分戒本
请欣赏:
请给我换一个看看！ 拜托，快把噪音停掉！我读累了，想听点音乐或者请来支歌曲！
|
|
|
| 藏要第一輯敘 | 大般若經第二分校勘說明 | 大般若波羅蜜多經捲第四百二 | | 大般若波羅蜜多經捲第四百三 | 大般若波羅蜜多經捲第四百四 | 大般若波羅蜜多經捲第四百五 | | 大般若波羅蜜多經捲第四百一 | 大般若經第二分品目捨利子般若四品 | 大般若經十六分總 | | 大般若經第二分方便般若方便般若二十品 | 大般若經第二分方便般若校勘說明 | 大般若波羅蜜多經捲第四百五十九 | | 大般若波羅蜜多經捲第四百六十 | 大般若波羅蜜多經捲第四百六十一 | 大般若波羅蜜多經捲第四百六十二 | | 大般若波羅蜜多經捲第四百六十三 | 大般若波羅蜜多經捲第四百六十四 | 大般若波羅蜜多經捲第四百六十五 | | 大般若波羅蜜多經捲第四百六十六 | 大般若波羅蜜多經捲第四百六十七 | 大般若波羅蜜多經捲第四百六十八 | | 大般若波羅蜜多經捲第四百六十九 | 大般若波羅蜜多經捲第四百七十 | 大般若波羅蜜多經捲第四百七十一 | |
|
第 [I] [II] [III] [IV] [V] [VI] [VII] [VIII] [IX] [10] XI [XII] [XIII] [XIV] [XV] [XVI] [XVII] [XVIII] [IXX] [20] [XXI] [XXII] 頁
|
|
|