姚秦佛陀耶舍译稽首礼诸佛 及法比丘僧 今演毗尼法 令正法久住.戒如海无涯 如宝求无厌 欲护圣法财 众集听我说.欲除四弃法 及灭僧残法 障三十舍堕 众集听我说.毗婆尸式弃 毗舍拘留孙 拘那含牟尼 迦叶释迦文.诸世尊大德 为我说是事 我今欲善说 诸贤咸共听。
譬如人毁足 不堪有所涉 毁戒亦如是 不得生天人.欲得生天上 若生人间者 常当护戒足 勿令有毁损.如御入险道 失辖折轴忧 毁戒亦如是 死时怀恐惧.如人自照镜 好丑生欣戚 说戒亦如是 全毁生忧喜.如两阵共战 勇怯有进退 说戒亦如是 净秽生安畏.
世间王为最 众流海为最 众星月为最 众圣佛为尊.一切众律中 戒经为上最 如来立禁戒 半月半月说。
和合.僧集会.未受大戒者出.不来诸比丘说欲及清净.谁遣比丘尼来受教诫。诸大德.僧今和合何所作为.〈答言说戒羯磨〉大德.僧听.今僧十五日布萨说戒.若僧时到僧忍听和合说戒.白如是。诸大德.我今欲说戒.众集现前默然听善思念之.若有犯者当发露.无犯者默然.默然故当知僧清净.若有他举者卽应如实答。如是诸比丘在于众中乃至三唱.忆念有罪当发露.不发露者得故妄语罪.佛说故妄语是障道法.彼比丘自忆念知有罪欲求清净当发露.发露则安隐.不发露罪益深。
诸大德.我已说戒经序.今问诸大德.是中清净不。〈如是三说〉诸大德.是中清净.默然故.是事如是持。
诸大德.是四弃法半月半月戒经中说。
若比丘[一]与比丘共戒同戒.不舍戒.戒羸不自悔.犯不净行行淫欲法.乃至共畜生.是比注：[一]此三字依丽刻加.
丘波罗夷不共住。
若比丘在聚落中若闲静处不与物怀盗心取.随不与取法若为王大臣所捉若杀若缚若驱出国汝是贼汝痴汝无所知.比丘如是盗者波罗夷不共住。
若比丘故自手断人命.持刀授与人叹誉死快劝死.咄男子用此恶活为宁死不生.作如是心思惟种种方便叹誉死快劝死.是比丘波罗夷不共住。
若比丘实无所知自称言我得上人法我已入圣智胜法我知是我见是.彼于异时若问若不问欲自清净故作如是说我实不知不见言知言见虚诳妄语.除增上慢.是比丘波罗夷不共住。
诸大德.我已说四波罗夷法.若比丘犯一一波罗夷法不得与诸比丘共住.如前后亦如是.是比丘得波罗夷罪不应共住。今问诸大德.是中清净不。〈如是三说〉诸大德.是中清净.默然故.是事如是持。
诸大德.是十三僧伽婆尸沙法半月半月戒经中说。
若比丘故弄阴出精.除梦中.僧伽婆尸沙。
若比丘淫欲意与女人身相触.若捉手若捉发若触一一身分耆.僧伽婆尸沙。
若比丘淫欲意与女人淫欲粗恶语[一]随所说淫欲粗恶语者.僧伽婆尸沙。
若比丘淫欲意于女人前自叹身言.大姊我修梵行持戒精进修善法可持此淫欲法供养我.如是供养第一最.如是语者僧伽婆尸沙。
若比丘往来彼此媒嫁持男意语女持女意语男.若为成妇事若为私通乃至[二]须臾.僧伽婆尸沙。
若比丘自乞作屋无主自为己当应量作.是中量者长佛十二搩手内广七搩手.应将余比丘往看处所.彼比丘当指示处所无难处无妨处.若比丘有难处妨处自乞作屋无主自为己不将余比丘往看处所若过量作者.僧伽婆尸沙。
若比丘欲作大房[三]有主为己作应将余比丘往看处所.彼比丘应看处所无难处无妨处.若比丘难处妨处作大房有主为己作不将余比丘往看处所者.僧伽婆尸沙。
注：[一] 巴本云.如少年男女相谑者.[二] 巴本云.须臾交会.[三] 巴本云.为自他合作.
若比丘以瞋恚所覆故非波罗夷比丘以无根波罗夷法谤.欲坏彼比丘净行.彼于异时若问若不问知此事无根说[一]我瞋恚故作是语.若比丘作是语者僧伽婆尸沙。
若比丘以瞋恚所覆故于异分事中取片.非波罗夷比丘无根波罗夷法谤欲坏彼比丘净行.彼于异时若问若不问知是异分事中取片是比丘自言我瞋恚故作是语者.僧伽婆尸沙。
若比丘欲坏和合僧.方便受坏和合僧法坚持不舍.彼比丘应谏是比丘言.大德莫坏和合僧莫方便坏和合僧莫受破僧法坚持不舍.大德应与僧和合欢喜不诤同一师学如水乳合于佛法中有增益安乐住.是比丘如是谏时坚持不舍.彼比丘应三谏舍是事故.乃至三谏舍者善.若不舍者僧伽婆尸沙。
若比丘有余群党若一若二若三[二]乃至无数.彼比丘语是比丘言大德莫谏此比丘.此比丘是法语比丘律语比丘.此比丘所说我等心喜乐此比丘所说我等心忍可.彼比丘应谏是比丘言.大德莫作是说言此比丘是法语比丘律语比丘此比丘所说我等注：[一] 巴本缺此句.[二] 同上.
心喜乐此比丘所说我等心忍可.何以故此比丘非法语[一]比丘非律语比丘.大德莫欲坏和合僧汝等当乐欲和合僧.大德与僧和合欢喜不诤同一师学如水乳合于佛法中有增益安乐住.是比丘如是谏时坚持不舍.彼比丘应三谏舍是事故.乃至三谏舍者善.若不舍者僧伽婆尸沙。
[二]若比丘依聚落若城邑住行恶行污他家.行恶行亦见亦闻.污他家亦见亦闻.诸比丘[三]语是比丘言.大德汝行恶行污他家行恶行亦见亦闻污他家亦见亦闻.大德汝行恶行污他家今可远此村落去不须住此.是比丘语彼比丘言.大德诸比丘有爱有恚有怖有痴.有如是同罪比丘有驱者有不驱者.诸比丘报言.大德莫作是语言诸比丘有爱有恚有怖有痴有如是同罪比丘有驱者有不驱者.何以故诸比丘不爱不恚不怖不痴.大德汝行恶行污他家行恶行亦见亦闻污他家亦见亦闻.是比丘如是谏时坚持不舍彼比丘应三谏舍是事故.乃至三谏舍者善.若不舍者僧伽婆尸沙。
若比丘恶性不受人谏语.于戒法中诸比丘如法谏已自身不受谏语言.诸大德莫向注：[一] 此二字依丽刻加.[二] 巴本此下二戒互倒.[三] 此四字依丽刻加.
我说若好若恶.我亦不向诸大德说若好若恶.诸大德止莫谏我.彼比丘谏是比丘言.大德莫自身不受谏语.大德自身当受谏语.大德如法谏诸比丘.诸比丘亦如法谏大德.如是佛弟子众得增益展转相谏展转相教展转忏悔.是比丘如是谏时坚持不舍彼比丘应三谏舍是事故.乃至三谏舍者善.若不舍者僧伽婆尸沙。
诸大德.我已说十三僧伽婆尸沙法.九初犯罪.四乃至三谏。若比丘犯一一法知而覆藏应强与波利婆沙.行波利婆沙竟僧与六夜摩那埵.行摩那埵已余有出罪.应二十僧中出是比丘罪.若少一人不满二十众出是比丘罪是比丘罪不得除.诸比丘亦可呵.此是时。今问诸大德.是中清净不。〈如是三说〉诸大德.是中清净.默然故.是事如是持。
诸大德.是二不定法半月半月戒经中说。
若比丘共女人独在静处覆处可作淫处坐[一]说非法语.有[二]住信优婆夷于三法中一一法说若波罗夷若僧伽婆尸沙若波逸提.是坐比丘自言我犯是罪于三法中应一一治若波罗夷若僧伽婆尸沙若波逸提.如住信优婆夷所说应如法治是比丘.是名不注：[一] 巴本缺此句.[二] 巴本作可信.次同.
定法。
若比丘共女人在不覆处不可作淫处坐[一]作粗恶语说淫欲事.有住信优婆夷于二法中一一法说若僧伽婆尸沙若波逸提.是坐比丘自言我犯是罪于二法中应一一治若僧伽婆尸沙若波逸提.如住信优婆夷所说应如法治是比丘.是名不定法。
诸大德.我已说二不定法.今问诸大德.是中清净不。〈如是三说〉诸大德.是中清净.默然故.是事如是持。
诸大德.是三十尼萨耆波逸提法半月半月戒经中说。
若比丘衣已竟.迦絺那衣已出.畜长衣经十日[二]不净施得持.若过者.尼萨耆波逸提。
若比丘衣已竟.迦絺那衣已出.比丘于三衣中若离一一衣异处宿经一宿.除僧羯磨.尼萨耆波逸提。
若比丘衣已竟.迦絺[三]那衣已出.若比丘得非时衣欲须便受.受已疾疾成衣.若足者善.若不足者得畜经一月为满足故.若过者尼萨耆波逸提。
注：[一] 巴本作可说粗恶语处坐.[二] 巴本缺不净施一语.[三] 此字依丽刻加.
[一]若比丘从非亲里比丘尼边取衣.除贸易.尼萨耆波逸提。
若比丘使非亲里比丘尼浣故衣若染若打.尼萨耆波逸提。
若比丘从非亲里居士若居士妇乞衣.除余时.尼萨耆波逸提。余时者.若比丘夺衣.失衣.[二]烧衣.漂衣.此是时。
若比丘[三]夺衣失衣烧衣漂衣.是非亲里居士若居士妇自恣请多与衣.是比丘当[四]知足受衣.若过受者尼萨耆波逸提。
若比丘居士居士妇为比丘办衣价.持如是衣价与某甲比丘.是比丘先不受自恣请便到居士家作如是说.善哉居士为我办如是衣价与我.为好故.若得者尼萨耆波逸提。
若比丘二居士居士妇与比丘办如是衣价.我曹办如是衣价与某甲比丘.是比丘先不受自恣请到二居士家作如是说.善哉居士办如是衣与我共作一衣.为好故.若得者尼萨耆波逸提。
注：[一] 巴本此下二戒互倒.[二] 巴本缺此烧衣漂衣二语.[三] 巴本缺此句.[四] 知足.巴本作一内衣一外衣.
若比丘若王王大臣若婆罗门若居士居士妇遣使为比丘送衣价.持如是衣价与某甲比丘.彼使至比丘所语比丘言.大德今为汝故送是衣价受取.是比丘语彼使如是言.我不应受此衣价.若我须衣合时清净当受.彼使语是比丘言.大德有执事人不.须衣比丘应言有.若守僧伽蓝民若优婆塞此是比丘执事人常为诸比丘执事.彼使诣执事人所与衣价已还到比丘所作如是言.大德所示某甲执事人我已与衣价竟.大德知时往彼当得衣.须衣比丘当往执事人所若二反三反语言我须衣.若二反三反为作忆念得衣者善.若不得衣四反五反六反在前默然住令彼忆念.若四反五反六反在前默然住若得衣者善.若不得衣过是求得衣者尼萨耆波逸提。若不得衣从彼所来处若自往若遣使往语言.汝先遣使送衣价与某甲比丘.是比丘竟不得衣.汝还取莫使失.此[一]是时。<[二]十事>若比丘杂野[(先*先)/日/(虫*虫)]绵作卧具者.尼萨耆波逸提。
若比丘新纯黑羺羊毛作卧具者.尼萨耆波逸提。
注：[一] 此字依丽刻加.[二] 巴本注云.第一衣部竟.
若比丘作新卧具应用二分纯黑羊毛.三分白.四分[一]牻.若比丘作新卧具不用二分纯黑羊毛三分白四分牻作新卧具者.尼萨耆波逸提。
若比丘作新卧具应六年持.若减六年不舍故更作新者.除僧羯磨.尼萨耆波逸提。
若比丘作新坐具当取故者纵广一搩手褋新者上.为坏色故.若比丘作新坐具不取
故者纵广一搩手褋新者上坏色者.尼萨耆波逸提。
若比丘行道中得羊毛比丘须者应取.若无人持得自持行至三由旬.若无人持自持过者尼萨耆波逸提。
若比丘使非亲里比丘尼浣染擘羊毛者.尼萨耆波逸提。
若比丘自手取金银[二]若钱若教人取.若口可受者.尼萨耆波逸提。
若比丘种种卖买金银宝物者.尼萨耆波逸提。
若比丘种种贩卖者.尼萨耆波逸提。<[三]二十事>注：[一] 巴本作褐色.[二] 巴本缺若钱一语.[三] 巴本注云.第二羺羊部竟.
若比丘畜长钵不净施得齐十日.若过者尼萨耆波逸提。
若比丘破钵减五缀不漏更求新钵.[一]为好故.若得者尼萨耆波逸提。彼比丘应往僧中舍.展转取最下钵与之令[二]持.乃至破。
[三]若比丘自乞缕使[四]非亲里织师织作衣者.尼萨耆波逸提。
[五]若比[六]丘居士居士妇使织师为比丘织作衣.是比丘先不受自恣请.便到彼所语织师言.此衣为我织.极好织令广长坚致齐整好.我少多与汝价.若比丘[七]与价乃至一食直.若得衣者尼萨耆波逸提。
若比丘先与比丘衣后瞋恚.若自夺若使人夺取.[八]还我衣不与汝.是比丘应还衣.取衣者尼萨耆波逸提。
[九]若比丘病畜酥油生酥蜜石蜜齐七日得服.若过者尼萨耆波逸提。
（一Ｏ）若比丘春残一月在.应求雨浴衣半月用浴.若比丘春一月前求雨浴衣半月前用浴
者.尼萨耆波逸提。
注：[一] 巴本缺为好故一语.[二] 巴本次有句云.比丘此是汝钵.持之至毁.[三] 巴本此戒次在第二十六.[四] 巴本缺非亲里织师一语.[五] 巴本此戒次在第二十七[六] 巴本下有非亲一语.[七] 巴本云.乃至与钵中物等.无得衣语.[八] 巴本缺此下二语.[九] 巴本此戒次在第二十三.（一Ｏ）巴本此戒次在第二十四.
若比丘十日未满夏三月.若有急施衣应受.受已乃至衣时应畜.若过畜者尼萨耆波逸提。
若比丘夏三月安居竟至八月十五日满已.若迥远有疑恐怖畏难处比丘在如是处住.于三衣中若一一衣置村舍内.及有因缘离衣宿乃至六夜.若过者尼萨耆波逸提。
若比丘知他欲与僧物自回入己者.尼萨耆波逸提。<[一]三十事>诸大德.我已说三十尼萨耆波逸提法.今问诸大德.是中清净不。〈如是三说〉大德.是中清净.默然故.是事如是持。
诸大德.是九十波逸提法半月半月戒经中说。
若比丘故妄语者.波逸提。
若比丘种类毁訾比丘者.波逸提。
若比丘两舌语者.波逸提。
注：[一]巴本注云第三钵部竟.
[一]若比丘与女人同室宿者.波逸提。
若比丘与未受大戒人共宿过二夜至三夜晓者.波逸提。
若比丘与未受具戒人[二]同诵者.波逸提。
[三]若比丘知他比丘有粗恶罪向未受大戒人说.[四]除僧羯磨.波逸提。
若比丘向未受大戒人说过人法.言我知是我见是见知实者.波逸提。
若比丘与女人说法过五六语者.波逸提.除有知男子。
若比丘自手掘地教人掘者.波逸提。<[五]一十>若比丘坏鬼神村者.波逸提。
若比丘妄作异语恼他者.波逸提。
若比丘嫌骂者.波逸提。
若比丘取僧绳床木床卧具坐褥露地自敷教人敷.舍去不自举不教人举.波逸提。
注：[一] 巴本此戒与下第六戒次序互倒.[二] 巴本云逐句诵法.[三] 巴本此戒与下第九戒次序互倒.[四] 巴本缺此语.[五] 巴本注云.第一妄语部竟.
若比丘僧房舍内敷僧卧具坐褥若自敷教人敷在中若坐若卧.从彼舍去不自举不教人举.波逸提。
若比丘先知比丘住处.后来于其中间强敷卧具止宿.念言彼若嫌迮者当自避我去.作是因缘[一]非余威仪者.波逸提。
若比丘瞋他比丘不喜.僧房舍内若自牵出若教人牵出.波逸提。
若比丘房重阁上脱脚绳床木床若坐若卧.波逸提。
[二]若比丘知水有虫.自用浇泥浇草教人浇.波逸提。
若比丘欲作大房.户扉窗牖及诸庄饰具指授覆苫齐二三节.若过者波逸提。<[三]二十>若比丘僧不差教授比丘尼者.波逸提。
若比丘为僧差教授比丘尼乃至日没.波逸提。
[四]若比丘语诸比丘如是言.诸比丘[五]为饮食故教授比丘尼者.波逸提。
若比丘与非亲里比丘尼衣.除贸易.波逸提。
注：[一] 巴本云非他因缘而卧者.[二] 巴本此下二戒次序互倒.[三] 巴本注云.第二草木部竟.[四] 巴本此下三戒如次为第二十四.二十五.二十六.另有第二十三戒云.往比丘尼舍教授尼者.除病时.波逸提.与五分戒本同.[五] 巴本文云.为有所得故.
若比丘与非亲里比丘尼作衣者.波逸提。
若比丘与比丘尼在屏处坐者.波逸提。
若比丘与比丘尼期同道行乃至聚落.除余时.波逸提。余时者.伴行有疑恐怖处此是时。
若比丘与比丘尼期乘船若上水若下水.除直渡者.波逸提。
若比丘知比丘尼赞叹因缘得食食.除施主先有意.波逸提。
[一]若比丘与妇人期同道行乃至聚落者.波逸提。
[二]若比丘施一食处无病比丘应受一食.若过者波逸提。
[三]若比丘展转食.除余时.波逸提。余时者.病时施衣[四]时.此是时。
若比丘别众食.除余时.波逸提。余时者.病时施衣时作衣时道行时船行时大会时沙门施食时.此是时。
若比丘至檀越家殷勤请与饼麨饭.比丘须者应两三钵受.[五]持至寺内应分与余比丘注：[一] 巴本此戒次在第六十七.[二] 巴本注云.第三比丘教诲部竟.[三] 巴本此下二戒次序互倒.[四] 巴本下有作衣时一语.[五] 巴本此句在文末.并云此是作法.
食.若比丘无病过两三钵受持至寺内不分与余比丘食者波逸提。
若比丘食竟或时受请.不作余食法[一]更食者.波逸提。
若比丘知他比丘足食竟.若受请不作余食法殷勤请与食.大德取是食.以是因缘非余欲使他犯者.波逸提。
若比丘非时食者.波逸提。
若比丘食残宿食者.波逸提。
[二]若比丘不受食食若药着口中.除水及杨枝.波逸提。
若比丘得好美[三]食乳酪鱼肉.无病自为己索者.波逸提。[四]若比丘[五]外道男外道女自手与食者.波逸提。
[六]若比丘先受请已若前食后食行诣余家.不嘱余比丘.除余时.波逸提。余时者.[七]病时作衣时施衣时.此是时。
若比丘食家中有宝强安坐者.波逸提。
注：[一] 巴本云食坚软食者.次三戒言食皆同.[二] 巴本此下二戒次序互倒.[三] 巴本列举生酥酪油蜜糖鱼肉乳等.[四] 巴本注云.第四食部竟.[五] 巴本云倮形者游行者.[六] 巴本此戒与下第四十六次序互倒.[七] 巴本缺病时一语.
若比丘[一]食家中有宝屏处坐者.波逸提。
若比丘独与女人露地坐者.波逸提。
若比丘语诸比丘如是语.大德共至聚落当与汝食.彼比丘竟不教与是比丘食.语言汝去我与汝共坐共语不乐我独坐独语乐.以是因缘非余方便遣者.波逸提。
若比丘请四月与药无病比丘应受.若过受除常请更请分请尽形请者.波逸提。
若比丘往观军阵.除时因缘.波逸提。
若比丘有因缘至军中若过二宿至三宿者.波逸提。
若比丘军中住若二宿三宿.或时观军阵鬬战或观旋军象马势力者.波逸提。[二]若比丘饮酒者.波逸提。
[三]若比丘水中戏者.波逸提。
若比丘[四]以指击攊他比丘者.波逸提。
若比丘不受谏者.波逸提。
注：[一] 巴本云屏处私与妇人坐者.[二] 巴本注云.第五倮行者部竟.[三] 巴本此下二戒次序互倒.[四] 此二字依丽刻加.巴本亦有此语.
若比丘恐怖他比丘者.波逸提。
[一]若比丘半月洗浴无病比丘应受.若过受除余时.波逸提。余时者.热时病时作时风时雨时远行来时.此是时。
若比丘无病为炙身故露地然火若自然若教人然.除余时.波逸提。
[二]若比丘藏他比丘衣钵坐具针筒.若自藏若教人藏下至戏笑者.波逸提。
若比丘净施比丘比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼衣不问主辄著者.波逸提。
若比丘得新衣当作三种染坏色青黑木兰.若比丘得新衣不作三种染坏色青黑木兰新衣持者.波逸提。[三]若比丘故断畜生命者.波逸提。
[四]若比丘知水有虫饮用者.波逸提。
若比丘故恼他比丘乃至少时不乐者.波逸提。
若比丘知他比[五]丘有粗恶罪而覆藏者.波逸提。
注：[一] 巴本此下二戒次序互倒.[二] 巴本此戒与下第六十戒次序互倒.[三] 巴本注云.第六饮酒部竟.[四] 巴本此戒次在第七十七.[五] 原刻下衍若字.今依丽刻删.
若比丘年满二十当与受具足戒.若比丘知年未满二十与受具足戒.此人不得戒.诸比丘亦可呵彼愚痴故.波逸提。
[一]若比丘知僧诤事起如法灭已后更发举者.波逸提。
[二]若比丘知是贼伴期共一道行乃至聚落者.波逸提。
若比丘作如是语我知佛所说法行淫欲非障道法.彼比丘应谏是比丘言.大德莫作是语莫谤世尊谤世尊者不善世尊不作是语.世尊无数方便说行淫欲是障道法.彼比丘谏是比丘时坚持不舍彼比丘应三谏舍是事故.乃至三谏舍者善.若不舍者波逸提。
若比丘知如是语人未作法如是恶见不舍.若[三]畜同止宿[四]同一羯磨者.波逸提。
若比丘知沙弥作如是语我知佛所说法行淫欲非障道法.彼比丘谏此沙弥言.汝莫作是语莫谤世尊谤世尊者不善世尊不作是语.沙弥世尊无数方便说行淫欲是障道法.[五]彼比丘如是谏时坚持不舍.彼比丘应三谏舍此事故.乃至三谏舍者善.若不舍注：[一] 巴本此戒次在第六十三.[二] 巴本此戒次在第六十六.[三] 原刻作当.今依丽刻改.[四] 同字依丽刻加.又巴本此句云同食同住.[五] 原刻此三字作是沙弥.今依丽刻改.
者彼比丘应语此沙弥言汝自今已去非佛弟子不得随余比丘.如诸余沙弥得与大比丘二宿三宿汝今无此事.汝出去灭去不须此中住.若比丘知如是被摈沙弥若畜同一止宿.波逸提。[一]若比丘余比丘如法谏时作如是语.我不学此戒.乃至问有智慧持戒律者我当难问.波逸提。欲求解者应当难问。
若比丘说戒时作如是语.大德何用此杂碎戒为.说是戒时令人恼愧怀疑.轻呵戒故波逸提。
若比丘说戒时作如是语.大德我今始知是法是戒经半月半月戒经中说.若余比丘知是比丘若二若三说戒中坐何况多.彼比丘无知无解若犯罪应如法治更增无知罪.大德汝无利得不善.汝说戒时不一心念摄耳听法.彼无知故.波逸提。
[二]若比丘共同羯磨已后如是语.诸比丘随亲友以僧物与者.波逸提。
若比丘僧断事[三]时不与欲而起去者.波逸提。
注：[一]巴本注云.第七有生物部竟.[二]巴本此下十二戒.如次为第八十一.八十.七十九.七十八.七十四.七十五.七十六.八十三.八十四.八十五.八十七.八十八.次序不顺.[三]此字依丽刻加.
若比丘与欲已后更呵者.波逸提。
若比丘[一]知他比丘共鬬诤[二]听此语向彼说者.波逸提。
若比丘瞋故不喜打他比丘者.波逸提。
若比丘瞋故不喜以手搏比丘者.波逸提。
若比丘瞋故不喜以无根僧伽婆尸沙谤者.波逸提。
若比丘刹利水浇头王王未出未藏宝若入过宫门阈者.波逸提。
[三]若比丘若宝及宝庄饰具若自捉教人捉.除僧伽蓝中及寄宿处.波逸提。若[四]在僧伽蓝中若寄宿处若宝及宝庄饰具若自捉若教人捉识者.当取作如是因缘非余。[五]若比丘非时入聚落不嘱余比丘者.波逸提。
若比丘作绳床木床足应高如来八指.除入梐孔上截竟.过者波逸提。
若比丘持兜罗绵贮作绳床木床卧具坐褥[六]者.波逸提。
[七]若比丘用骨牙角作针筒.成者波逸提。
注：[一] 此二字依丽刻加.[二] 巴本此句云.为听彼语而立者.唯此因缘非余.[三] 巴本别有第八十二戒云.若知当与僧物而回与余人者.波逸提.与五分同.[四] 巴本缺此下二句.[五] 巴本注云.第八如法部竟.[六] 巴本末云.绵当摘出.[七] 巴本此下四戒如次为第八十九.九十.九十一.九十二.
若比丘作尼师坛当应量作.是中量者长佛二搩手广一搩手半.更增广长各半搩手.若过者波逸提。
若比丘作覆疮衣当应量作.是中量者长佛四搩手广二搩手.若过成者波逸提。
若比丘作雨浴衣当应量作.是中量者长佛六搩手广二搩手半.若过成[一]者波逸提。
若比丘佛衣[二]等量作衣.是中量者长佛十搩手广六搩手是佛衣量.若过成者波逸提。[三]诸大德.我已说九十波逸提法.今问诸大德.是中清净不。〈如是三说〉诸大德.是中清净.默然故.是事如是持。
诸大德.是四波罗提提舍尼法半月半月戒经中说。
若比丘入[四]村中无病从非亲里比丘尼边自手受食食.是比丘应向余比丘悔过言.大德我犯可呵法所不应为我今向大德悔过.是名悔过法。
注：[一] 巴本末云.当如量割弃.次戒同.[二] 巴本云及过佛衣量.又云佛衣量者长九手广六手.[三] 巴本末注云.第九宝部竟.[四] 巴本作家中.谓尼之俗家也.
若比丘在白衣家食.是中有比丘尼指示与某甲羹与某甲饭.诸比丘应语彼比丘尼言.大姊且止须诸比丘食竟.若无一比丘语彼比丘尼如是言大姊且止须诸比丘食竟.是比丘应向余比丘悔过言.大德我犯可呵法所不应为我今向大德悔过.是名悔过法。
有诸学家[一]僧作学家羯磨.若比丘知是学家先不受请无病自手受食食.是比丘应向余比丘悔过言.大德我犯可呵法所不应为我今向大德悔过.是名悔过法。
若阿练若回远有疑恐怖处.若比丘在如是阿练若处住先不语檀越僧伽蓝外不受食.在僧伽蓝内无病自手受食食.是比丘应向余比丘悔过言.大德我犯可呵法所不应为我今向大德悔过.是名悔过法。
诸大德.我已说四波罗提提舍尼法.今问诸大德.是中清净不。〈如是三说〉诸大德.是中清净.默然故.是事如是持。
诸大德.此众学戒法半月半月戒经中说。
注：[一]巴本云被定为学家者.
[一]齐整着内衣.应当学。
齐整着三衣.应当学。
不得反抄衣入白衣舍.应当学。
不得反抄衣入白衣舍坐.应当学。
不得衣缠颈入白衣舍.应当学。
不得衣缠颈入白衣舍坐.应当学。
不得覆头入白衣舍.应当学。
不得覆头入白衣舍坐.应当学。
不得跳行入白衣舍.应当学。
不得跳行入白衣舍坐.应当学。
不得蹲坐白衣舍.应当学。
不得扠腰入白衣舍.应当学。
注：[一] 巴本众学处凡七十五事.次第开合.与此颇异.另于卷末附对照表明之[二] 巴本众学处以十事为一节.例与此同.
不得扠腰入白衣舍坐.应当学。
不得摇身入白衣舍.应当学。
不得摇身入白衣舍坐.应当学。
不得掉臂入白衣舍.应当学。
不得掉臂入白衣舍坐.应当学。
好覆身入白衣舍.应当学。
好覆身入白衣舍坐.应当学。
不得左右顾视入白衣舍.应当学。
不得左右顾视入白衣舍坐.应当学。
静默入白衣舍.应当学。
静默入白衣舍坐.应当学。
不得戏笑入白衣舍.应当学。
不得戏笑入白衣舍坐.应当学。
正意受食.应当学。
平钵受饭.应当学。
平钵受羹.应当学。
羹饭俱食.应当学。
以次食.应当学。
不得挑钵中央食.应当学。
无病不得为己索羹饭.应当学。
不得以饭覆羹上更望得.应当学。
不得视比坐钵中起嫌心.应当学。
当系钵想食.应当学。
不得大揣饭食.应当学。
不得大张口得饭食.应当学。
不得含食语.应当学。
不得揣饭摇掷口中食.应当学。
不得遗落饭食.应当学。
不得颊饭食.应当学。
不得故嚼饭作声食.应当学。
不得噏饭食.应当学。
不得舌舐食.应当学。
不得振手食.应当学。
不得手把散饭食.应当学。
不得污手捉食器.应当学。
不得洗钵水弃白衣舍内.应当学。
不得生草上大小便涕唾.除病.应当学。
不得净水中大小便涕唾.除病.应当学。
不得立大小便.除病.应当学。
不得与反抄衣人说法.除病.应当学。
不得为衣缠颈人说法.除病.应当学。
不得为覆头人说法.除病.应当学。
不得为裹头人说法.除病.应当学。
不得为扠腰人说法.除病.应当学。
不得为着革屣人说法.除病.应当学。
不得为着木屐人说法.除病.应当学。
不得为骑乘人说法.除病.应当学。
不得佛塔内宿.除为守护.应当学。
不得佛塔内藏财物.除为坚牢故.应当学。
不得着革屣入佛塔中.应当学。
不得捉革屣入佛塔中.应当学。
不得着革屣繞佛塔行应当学。
不得着富罗入佛塔中.应当学。
不得捉富罗入佛塔中.应当学。
不得佛塔下食留草及食污地舍去.应当学。
不得担死尸从佛塔下过.应当学。
不得塔下埋死尸.应当学。
不得塔下烧死尸.应当学。
不得向塔烧死尸.应当学。
不得繞塔四边烧死尸使臭气来入.应当学。
不得持死人衣塔下过.除为浣染香熏.应当学。
不得塔下大小便.应当学。
不得向塔大小便.应当学。
不得繞佛塔四边大小便使臭气来入.应当学。
不得持佛像至大小便处.应当学。
不得塔下嚼杨枝.应当学。
不得向塔嚼杨枝.应当学。
不得繞塔四边嚼杨枝.应当学。
不得塔下涕唾.应当学。
不得向塔涕唾.应当学。
不得繞塔四边涕唾.应当学。
不得向佛塔舒脚坐.应当学。
不得安佛塔在下房己在上房住.应当学。
人坐己立不得为说法.除病.应当学。
人卧己坐不得为说法.除病.应当学。
人在座己在非座不得为说法.除病.应当学。
人在高座己在下座不得为说法.除病.应当学。
人在前己在后不得为说法.除病.应当学。
人在高经行处己在下经行处不得为说法.除病.应当学。
人在道己在非道不得为说法.除病.应当学。
不得携手在道行.应当学。
不得上树过人头.除时因缘.应当学。
不得络囊盛钵贯杖头置肩上行.应当学。
人持杖不应为说法.除病.应当学。
人持剑不应为说法.除病.应当学。
人持鉾不应为说法.除病.应当学。
人持刀不应为说法.除病.应当学。
人持盖不应为说法.除病.应当学。
诸大德.我已说众学戒法.今问诸大德.是中清净不。〈如是三说〉诸大德.是中清净.默然故.是事如是持。
诸大德.是七灭诤法半月半月戒经中说.若比丘有诤事起卽应除灭。
应与现前毗尼当与现前毗尼。
应与忆念毗尼当与忆念毗尼。
应与不痴毗尼当与不痴毗尼。
罪与自言治当与自言治。
[一]应与觅罪相当与觅罪相。
注：[一]巴本此下二灭诤法次序互倒.
应与多觅罪相当与多觅罪相。
应与如草布地当与如草布地。
诸大德.我已说七灭诤法.今问诸大德.是中清净不。〈如是三说〉诸大德.是中清净.默然故.是事如是持。
诸大德.我已说戒经序.已说四波罗夷法.已说十三僧伽婆尸沙法.已说二不定法.已说三十尼萨耆波逸提法.已说九十波逸提法.已说四波罗提提舍尼法.已说众学法.已说七灭诤法.此是佛所说戒经半月半月说戒经中来.若更有余佛法是中皆共和合应当学。
忍辱第一道 佛说无为最 出家恼他人 不名为沙门.此是毗婆尸如来无所著等正觉说是戒经。
譬如明眼人 能避险恶道 世有聪明人 能远离众恶.此是尸弃如来无所著等正觉说是戒经。
不谤亦不嫉 常奉于戒行 饮食知止足 常乐在空闲心定乐精进 是名诸佛教.此是毗叶罗如来无所著等正觉说是戒经。
譬如蜂采华 不坏色与香 但取其味去 比丘入聚落.不违戾他事 不观作不作 但自观身行 若正若不正.此是拘留孙如来无所著等正觉说是戒经。
心莫作放逸 圣法当勤学 如是无忧愁 心定入涅盘.此是拘那含牟尼如来无所著等正觉说是戒经。
一切恶莫作 当奉行诸善 自净其志意 是则诸佛教.此是迦叶如来无所著等正觉说是戒经。
善护于口言 自净其志意 身莫作诸恶 此三业道净能得如是行 是大仙人道.
此是释迦牟尼如来无所著等正觉于十二年中为无事僧说是戒经.从是已后广分别说。诸比丘.自为乐法乐沙门有惭有愧乐学戒者当于中学。
明人能护戒 能得三种乐 名誉及利养 死则生天上.当观如是处 有智勤护戒 戒净有智慧 便得第一道.如过去诸佛 及以未来者 现在诸世尊 能胜一切忧皆共尊敬戒 此是诸佛法.若有自为身 欲求于佛道 当尊重正法 此是诸佛教.七佛为世尊 灭除诸结使 说是七戒经 诸缚得解脱已入于涅盘 诸戏永灭尽.尊行大仙说 圣贤称誉戒 弟子之所行 入寂灭涅盘。
世尊涅盘时 兴起于大悲 集诸比丘众 与如是教[一]诫.莫谓我涅盘 净行者无护 我今说戒经 亦善说毗尼注：[一]原刻作戒.今依丽刻改.
我虽般涅盘 当视如世尊.此经久住世 佛法得炽盛 以是炽盛故 得入于涅盘.若不持此戒 如所应布萨 喻如日没时 世界皆暗冥。
当护持是戒 如牦牛爱尾 和合一处坐 如佛之所说.我已说戒经 众僧布萨竟 我今说戒经 所说诸功德施一切众生 皆共成佛道。
四分戒本
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