释家类 》 續高僧傳   》 續高僧傳捲第二十三下      釋道宣 Shi Daoxuan

　　明律下之餘(正傳六人　附見一人　無傳二人)
　　唐箕山沙門釋慧進傳七(明瓚)
　　並州義興寺繹道亮傳八。
　　益州福勝寺釋道興傳九。
　　蘇州通玄寺釋惠旻傳十。
　　洛州天宮寺釋明導傳十一。
　　洛州敬愛寺釋曇光傳十二。
　　京師延興寺釋道胄傳十三(無傳)
　　益州福緣寺釋曇逞傳十四(無傳)
　　釋慧進。姓鮑氏。潞州上黨人。弱歲辭親。慕從緇侶修習戒檢。極用偏功將欲剪削。父母留戀遂停俗裏。以仁孝見知。年至三十。鄉閭覿其精苦潔身斷愛無思妻纍。乃共白其所親。委其元度。方任出傢。住州治梵境寺。既受具已。聞說受淨衣毛嗇然。重問持犯又闕咨悟。承鄴下講律徒侶僅千。欣喜滿懷。以律假緣求非文不合。因即閉關自讀八十餘遍。行要耳目頗亦具瞻。而義理由蹤必從師受。便往相州洪律師所。一坐伏聽不移其席乃經八遍。中靜緣務相續而聽又經八年。爾後棲遑隨師南北。或山或世遊采經論用裨律宗。略計前後四分一。宗百二十遍。並覆尋讀強三百遍。自有同塵專志纍功罕儔其匹。隋文末歷。有同寺僧。弊進學業匹難齊競。陰而嫉之。進曰。相與出傢同遵律業。潛加繩扇豈不以身名緻嫌乎。昔聞無諍行者惟在空生聖立芳規義非自結。餘雖不敏請從雅喻。即日往謝。擲棄公名揭襆而出。衆有止之。進曰。餘不滯於去留也。為緣故耳。因逖聽諸方勝徒名地。五臺泰嶽東川北部常山雁門。隨逐禪蹤無遠必屆。沙門慧瓚道王朔川。又往投焉。定師宗傅。及瓚入關遂往箕山訪蹤巢許。岩名便利有古寺焉。掃以居之。足不下溪三十餘載。言行成範緇素尋焉。舊本幽阻由之喧泰。故其法屬常以禪律繼業。以貞觀十九年正月十五日。因疾跏坐終於山捨。春秋八十有六。時同鄉沙門道瓚者。善宗四分心明清亮。講解相仍具傳章鈔。而形氣弘偉少共齊倫。在法住寺禦衆揚化。韓潞沁澤四州從範。末齡風疾頓增。相乖儀節。雖衣服頽陊。而藥食無瑕。餘聞往焉。欣然若舊。敘悟猶正。年八十餘矣。
　　釋道亮。姓趙氏。趙州欒城人。十五厭於世網。投州界莎坦禪坊備禪師出傢焉。備博達洽聞兩河稱德。偏弘大論神見清。遠十六登坐至於八十。聲相動物詞味無變。亮奉敬咨展望預聽徒。乃令往飛竜山誦經為業。山侶三十並是禪蹤。素少淨人惟亮一已。既當下位衆務同臻。日別自課舂五鬥粟。將及六載一時不懈。徒跣三年。六時隨衆屢蒙放遣。素心不從積至七年。苦勸方遂。聞並部瓚禪師結徒開化盛宣佛法。行達箕山便進具戒。漸次太原歸依慧瓚。念定為務旁慕律宗。有嚴律師者。德範可歸。便從受業。因居無量壽寺焉。即嚴之所住也。自爾專攻四分無忘日夕。又從嚴往石州聽地持論。經停既久文旨大通。覆述前解增其名實。有員秀纔者。居幽綜習儒教有功。從亮學於起信。遂為披折開發慧悟。抱信不移。承龕律師引徒盛講據業呂州。又往從焉聽溫本習。後返住寺依時弘演。唐運初開敕為滿師立義興寺。以亮律行清顯延而止之。因常講說鎮移世續。貞觀之始出至本州。欒城備公猶自在世。欣亮遠覲為建律筵。轉展相扇聲被東夏。聽徒八百請益日隆。爾後頻開律府。計不在數。成講學士四十餘人。並部法興出自此矣。至今貞觀十九年。春秋七十有七。
　　釋道興。姓劉。本住秦州。八九歲時常念出傢。私詣僧寺不肯還。二親恐失。年十九。决意定詣大光寺求出傢。僧衆愍之。二親苦求隱避不失。衆為解喻便許剃落。時天下大亂賊寇交橫。死者山積。興為沙彌語諸徒曰。人身難得持戒第一。母為賊掠將去。離城六十裏。興沒命尋逐。至已被傷未絶。賊見曰。此僧誠為至孝。逐母至此。便不盡命。乃背負母還城。城中鹹怪。賊路兇險何因得返。避難投蜀至河池縣。逢贊皇公蒙被安慰。送至梁州。興與一老僧相隨。彼有金十兩。謂興曰。吾有金可為負至蜀共分。興曰。此危身物。佛又不許。不可將行。若不信者善惡應驗。逐捨而獨往。彼持金者至三泉縣逢賊致死。既至蜀川年滿進具。常行蘭若頭陀乞食。智舜律師當衢講匠。依聽五遍便能覆述。每有異見舜深奇之。後至京師首律師下伸大義。如別所引。後還蜀川。廣聽經論。不爽光陰。又於江禪師下稟受禪道。以為徵心要術也。自舜沒後接構律筵。每年講席極為稽引。三十二度來請者方許開宗。每嘆雲。佛法漸替輕慢日增。餘不敢輕。所以為重法故爾。即以殷勤鄭重為善法種子。若無此種何由可遇。所以每講律部。及發菩提心。以此勵衆。聽者垂泣恩誨。興待衆涕泣靜已。久久方令唱文。如此非一。四遠來投無客主。興知都維那。於時官府急切不許客住。諸寺無停者鹹來。即安撫。寺主曰。依官製不許。何得停之。興曰。官不許容針。私容車馬。寺主豈不聞耶。寺主大怒曰。年少不用我語。興曰。此三寶也。敬則見善。嫌則感惡。寺主憤恚還房。眼看袈裟不見。又往三門王傢會。受飯謂言。是血食。人喻之竟不食。返寺嚮興懺悔。尋終行蘭若。時鬼來惱亂。興出繩床。鬼退為受三歸已。為禮佛名。鬼亦隨禮。貞觀中。青城戴令。來慕欲與興同房宿。夜中眠驚走出房外雲。見一赤衣僧。執杖打背雲何因在此宿。以火照背。如三指大。隱軫赤色。因求悔過。興遇疾甚。聞室中音樂聲。自念。我所求者本在佛果。不願人天。所願不虛諸有魔亂自應消滅。言已聲滅。自此便差。常禮千佛日別一遍。永徽三年。玄奘法師送捨利令供養。興獲已於房內立道場發正願曰。若一生傳法。並禮賢劫千佛。如契聖心請放光明。如語一室並為金色。弟子鹹見。以顯慶四年月日。終於福勝。春秋六十有七。興自在道行節在懷。晝夜恆坐曾不偃亞。未常詣市不受別利。乞食之外不出寺門。不乘畜生不服非。法益部五象敬而重之。
　　釋慧旻。字玄素。河東人。志用方直操行不群。仁愛泛洽稟自天性。道振三吳名流七澤。情好幽居多處岩壑。九歲出傢。勤精潔業誦法華經。期月便度。十五聽法回嚮寺新羅光法師成論。率先問對秀逸玄賓。命覆幽宗耆宿同悅。年十七赴請還鄉。海????之光興寺講法華經。聽衆雲翔鹹陳嘉瑞。異香彈指屢結空中。受具之後。從竹園寺志律師稟承十誦。文理精通傍訊諸部。志公將漸學徒用委。喪事雲畢。東入會稽。至剡禮石佛。天台遊講肆。數年還吳止通玄寺。結徒厲業一十七年。不出寺門無窮別請。元始要終布衣蔬食。慶吊既絶談謔斯亡。屬隋末崩離吳中饑饉道俗逃難避地東西。乃守死不移禪誦無輟。鳥集無擾獸群不亂。蘇州總管聞嗣安。迎請出山固辭不往。重使再請不獲而赴。時刺史李廉薛通王榮等。深相器重永崇供覲。而懷志棲隱終日戚戚。聞公通鑒不可奪也。乃送入華亭𠔌幹山。立寺行道數年。地惟下濕蚊虻甚多。恐緻損傷將事移止。大唐開化法事廣流。更入海虞山隱居二十餘載。遠方請業常百餘人。地宜梓樹勸勵裁植數十萬株。通給將來三寶功德。中年別於南澗止一草庵。兩兔一彪相親同止。內外盤遊無相凌惱。至於禽獸神祇請受歸戒。敘其事績未可具也。蘇州都督武陽公李世嘉。遣書降使頻請不赴。貞觀十九年。刺史江王。因國度人行道之次。請令出山。王欲受戒施衣傳諸香供。並固讓諸德不授不納。辭退山泉逍遙自玩。凡講經律菩薩戒成實論數各有差。古律舊疏有漏失者。皆刪正而通暢焉。着十誦私記十三捲。僧尼行事二捲。尼衆羯磨兩捲。道俗菩薩戒義疏四捲。受業學士傳化者二十餘人。以貞觀末年八月十一日旦。終於所遁。春秋七十有七。未終三日異香滿寺。舉衆怪問。曰吾後日當去矣。生死人之常也。寄世本若行雲慎無哭泣。各念無常早求自度。喪事殯葬律有恆儀。碑志飾詞一不須作。能依此訣吾何言哉。斯固臨終不撓。可謂堅貞者矣。
　　釋明導。姓姚氏。本吳興人。因官歙州遂傢於彼。幼協雅調與衆不群。隋末喪亂二親崩歿。發心出傢意存護法。所在尋逐彌勒戒檢。以貞觀初行達陳州。逢敕簡僧唯留世。導以德聲久被。遂應斯舉。雖蒙榮聞意所遺之。乃嘆曰。出傢弘濟務存許道。豈以名貫拘滯一方。乃翻然遠征棄擲寺宇。至爍礪二師座下。餐稟幽奧。未盈涼暑聲聞超挺。因令覆述縱達無遺學門義侶莫不推挹。自諸寺結憾訟及道俗牽連不决。皆請通之。及導面往吐言愜伏。皆嘆其善達無諍權。導不思之力也。竜朔二年。道行夙彰。奉敕別住東都天宮寺。麟德元年。今上造老子像敕送芒山。仍令洛下文物備列。時長史韓孝威。妄托天威。黃巾扇惑私囑僧尼。普令同送。威遂勒州部二十二縣。五衆通集洛州。各事幢幡剋日齊舉。導出衆對曰。佛道二門由來天絶。邪正位殊本自碩異。如何合雜雷同將引。既無別敕不敢聞命。威大怒曰。是何道人輒拒國命。乃使人脫導袈裟。將行禁劾。導曰。袈裟敕度所著。非敕不可妄除。無敕令僧送道。所以不違國命。威怒曰。道人有不送天尊者出。導即挺身獨立。預是僧尼同時總往導所。威怒曰。道人欲反。導應聲語六曹官人曰。長吏總召僧尼唱反。此則長吏自反。衆僧不反。須告御史導等一時崩出。威大忙懼降階屈節。慚謝而止。以斯抗禦季代少之。因僧大集簡試度人。天宮餉食過中乃至。僧有不量時景者。取而進啖。導曰。諸大德並佛法遺寄。天下楷模。非時之食對俗而啖。公違法律現法滅緣。冒罔聖凡一至於此。衆並愧之。因索水清漱月餘不食。悲慨正法凋淪相及。道俗苦勸方乃進餅。以斯量之。故以護法之士不顧形有者。代有人焉。今年六十餘。東夏英髦一期鹹集導於清衆有高稱焉。
　　釋曇光。姓張氏。汴州人。自幼及長潔志清範。諸有勝徒莫不登踐。於礪爍兩師聽受成教。逮至立年盛明律藏。命宗章義是所推崇。礪嘆曰。使吾道流河右。誠此人乎。又往玉法師所聽法華地論。高達勝乘玄理權實坦然。又往嵩嶽相禪師學修止觀。因屏絶塵惱不羈名利。會東都盛德須有住持。以光有素德景行難擁。遂敕召住天宮寺。又以教受新成衆徒胥集綱管之任非人不傳。因又召為寺之上座。綏撫清衆不肅而成。然而泛愛之誠終古罕類。四方律學莫不咨詢。故其房宇門人肩聯踵接。成就所舉遠近遵承。西明寺律師君度。奕奕標舉一時俊烈。亦光之所進也。今麟德二年。東都講說師資導達。彌所欽羨焉。
　　試為論曰。自法王之利見也。將欲清澄二死翦除三障。所以張大教網布諸有流。雖復惑纍增繁。起惟三業。隨業設教三學興焉。戒本防非諒符身口。定惟靜亂誡約心源。慧取閑邪信明殄惑。三法相假義刑聖量。是故論雲。戒如捉賊。定是縛賊。慧如殺賊。賊謂煩惑不可卒除。功由漸降故立斯旨。莫非戒具定修深知障惑。明智觀察了見使纏。我倒既銷諸業不集。推其本也則淨戒為功。舉其治也則正慧為德。經美能生豈不然矣。是使五乘方駕於戒道。衆聖肩隨於行衢。乘福祐於四生。廣紹隆於萬載。非夫戒德何以懋哉。粵自金河纍言爰始靈山集法。時遵厚味道被淳源。雖復設教不倫互裁輕重。奉者無乖。會聖體意兩不相非。然夫上座大衆創分結集之場。五部十八。流宗百載之後。備列前傳。部執等陳。自律藏久分初通東夏。則薩婆多部十誦一。本最廣弘持。寔由青目律師敷揚晉世。廬山慧遠贊擊成宗。爾後璩穎分騼而命路。祐瑗波騰於釋門。澄一江淮無二奉矣。而恨受遵四分隨依十誦。可為商之。其次傳本。則曇無德部四分一律。雖翻在姚秦。而創敷元魏。是由赤髭論主初乃誦傳。未展談授。尋還異域。此方學侶竟絶維持。逮及覆聰方開學肆。有宋文世。彌沙塞部五分一本開譯楊都。覺壽所傳生嚴其筆。文極鋪要深可弘通。郢匠輟斤流味無日。可為悲夫。雖聞海濱披述汾願剖詞登往搜求名實乖爽。可惜華典虛度神州。迦葉遺部解脫一本。梵葉久傳無人翻度。惟出戒本在世流通。等聚餘宗更無異轍。世諺妄習偏備愚叢。婆粗羅部律本未傳。藏中見列僧祇部者。乃是根本大衆所傳。非是百載五宗生也。統敘五部支分。此方已獲其四。若據攝末從本。則二部是其所宗。此方已獲其一。自餘群部。多是西域賢聖纘述行事。其中聚類自分區別。緣敘難裁略言之矣。惟夫慧日已瀋法流方被。衆行之重無越斯經。諒由附相束情心事易準。動靜科據真契威容。凡愚妄習睹相弘善。故律緣製斯緻罕乖。試詳講導開士持奉明人。見想紛馳互程神略。部別廢立取捨難恆。學觀未張易為開舉。何以明耶。至如受具一法。三聖元基。部各陳要具舒隨相。異宗會受事類。星張。當受明隨同猶合契。考夫行事之士。則鄉壤部分。窮其受戒之源。宗歸四分。今則隨學陳相不祖先模抑斷是投妄情斯托。可謂師資訓缺教授無功。亦是願行道殊機見互僻。斯之糅雜二百餘年。豈不以傳通失人故使頌聲流鄭。今則混一唐統。普行四分之宗。故得終始受隨義難乖隔。攝護雖廣其源可尋。自初開律釋師號法聰。元魏孝文北臺楊緒。口以傳授。時所榮之。沙門道覆。即紹聰緒。贊疏六捲。但是長科。至於義舉未聞於世。斯時釋侶道味猶淳言行相承。隨聞奉用專務棲德不暇旁求。魏末齊初。慧光宅世。宗匠跋陀師表弘理。再造文疏廣分衢術。學聲學望。連布若雲峰。行光德光。榮曜齊日月。每一披闡坐列千僧。競鼓清言人分異辯。勒成捲帙通號命傢。然光初稟定宗。後師法律軌儀。大聖徽猷具焉。所以世美斯人。行解相冠。誠有徒矣。有雲暉願三宗律師。躡踵傳燈各題聲教。雲則命初作疏九捲。被時流演。門人備高東夏。暉次出疏略雲二軸。要約誠美蹊徑少乖。得在略文失於開授。然雲勇於義宗。談敘誠博。暉則核切詞相。法聚推焉世諺首尾信探風骨。汾陽法願。眄視兩傢更開甍穴。製作抄疏不減於前。彈糾核於律文。是非格於事相。存乎專附頗滯幽通。化行並塞故其然也。其餘律匠。理洪隱樂遵深誕等。或陶治鄭魏。或開疆燕趙。或導達周秦。或揚塵齊魯。莫不同師雲術齊駕當時。雖出鈔記略可言矣。而導開業關中盛宗帝裏。經律雙授其功可高。於時世尚僧祇。而能間行四分。登座引决共從如流。勍敵每臨銜箭而返。然遵一其神志。聲色不渝。由是人法歸焉。可謂行之及也。智首律師承斯講授。宗係盛廣探索彌深。時屬雲雷接統傳化。學門遠被製述全希。豈非博贍百傢共師一軌。雖欲厝筆無詞可通。屬有礪亮行判爍勝藏興。或傳道於東川。或稱言於南服。其中高第無越魏都。製疏乃行其緒誠少。餘則名擅一方蓋無筆記。而復化行難阻多翳時心。豈不以製在篇初故陷者惡聞其失。嗚呼律為法命。弘則命全。今不欲不弘正法斯滅。又可悲之深矣。觀夫定慧兩藏理在通明。戒律宗中情。纏事局事。則紛披雜集。前後異條開製適緣。舉例寧準。論餘兩藏義在潛通。達解知微名為會正。所以天仙小聖逗機明道。互說精理開明慧務。俱稱至教。印定成經。若據律宗惟遵佛誨。大小諸聖不妄傳揚。斯何故耶。良由教限內衆軌躅常儀。僧寶可欽非餘訓勖。自非位極至聖。誰敢厝心。是以文雲。吾尚不以衆僧付於身子。況餘人乎。故所製重輕皆遵成教。縱有疑問還委佛通。雖著論詳述而不作。是使遺言四命戒為大師。三集法輪先弘斯典。論稱法壽。豈虛也哉。昔鵠樹已前持律者衆。其中高者。牛王最初。往業未夷。徙居天室。其次接緒號優波離。五百獻功奉持為上。致使四十餘載七衆憲章隨犯科要多因面結。至於持犯通塞徵舉治儀。皆命顯揚委其監護。雖復二十四依通傳正軌。揩摸後葉必祖斯文。暨乃東川創開戒業。曹魏嘉平方弘具戒。爾前法衆同號息慈。師弟乃聞纔移俗耳。行羯磨也憑準法護之宗。論布薩也翻誦僧祇之戒。教網初啓隨得宗之。奉可怪也。酉晉務法稍漸綱猷。中原喪亂幹戈競接。雒邑凋殘渭陰荒燼。竺護青門之衆。可捲而懷。康會黃武之徒。未足收采。重以孫皓苛虐元燾不仁。擁寺列兵虔劉釋種。平城之側高尚覆屍。黃河之涘梵僧捐寶。投骸靡厝法律寧通。時會彌天恢張儀範。僧衆常則皆約戒科。兵饑交貿網製嚴密。廣如前傳所敘。故安舉三章且救時要。攝緣成濟得其務焉。但教缺未弘必假傳授。鼻奈耶律初是安通。文極疏略粗知大旨。審其正則誠所未聞。弘在人乎安當斯寄。其後遠睿願翼。鹹習門風。秦晉兩邦昌明法化。誠其力矣。自斯厥後南北兩分住持位別。各程綱目互舉清徒。故有[山*聶]嶺棲霞弘明淨地秦川靈隱建立戒壇。應供列雁行之僧。敘戒聞重受之夏。即其事也。若夫人法交映。則行解相扶。有昧則絶紐。當時無得遂埋神於地。故世中迷學其流四焉。試略舉之。想當迷責樂大乘者。志尚浮虛情專貪附。故有排委戒網捐縱威儀。見奉律者輕為小乘。毀淨戒者重為大道。便引黃葉是真金之喻。木馬非致遠之能。訶折排拉如捐草土。皆由行缺於身塵染綱領。恥己不逮於清達。慢己有纍於嚴製。遂即回情學大開展心胸。陵轢聲聞褒揚菩薩。通情則恐投於坑阱。取解則麯媚於門侶。如斯懷挾未曰倫通。以此求心心可知矣。何不廣讀大乘開張慧路徵延聖意有附塵焉。是以勝鬘所談女人之起行也。猶知毗尼即大乘學也。時所明初心之具修也。尚識律儀即菩薩藏。何況諳達理教體化知神。解不謝於上賢。行寧虧於下衆。必行有乖解非解也。得語而不詳義。棄智而從諸識。生死無涯之儔。固難述矣。流俗常事三省而加九思。出世所詮四依之與八正。降斯以往未足言哉。是以大小兩教隨相攝修。並在離着。豈惟封執。若存此計與外不殊。半滿經論皆陳此過。戒之受也但啓虛願之門。戒之隨也須遵實行之務。知受而不明隨。修願而無其行。可謂衹輪無轉於地。折翮有墜於空。信哉。世有鄙斯戒者。皆為煩纍形神弊其持犯。故同輕削指為小道。小可捐也。宜即捨之。矜重情多緘言無報。誠以攝禦門學非戒不弘。相善住持非戒不立。其猶行必涉戶言必有由。故名利將及。爭位夏而斂容。師授尊模。趍壇場而整帶。豈非貪决情勇攬戒奉以為師。行絶綱猷委戒填諸溝壑。專志在於本毒。去取匠於方寸。用斯弘濟誠未敢聞。此則愛大憎小。為迷一也。若能關鍵身口附相攝持。虛蕩慮知體道懷德。則安遠光憑斯其人矣。世學諸論詞數區分。傍大乘而通小徑。委本筌而尋章句。時連界係乍別色心。一行六歷之相攝。名教頻繁之包富。聖列為存道行。凡學止作聲譽。於是仇討終身博綜詞義。輕衊戒誥陵犯色聲。邪說富於唇吻。邪求滿於胸臆。謂捧鉢為鈍丁。號持瓶為竪子。半月說戒惟列粗言。衣鉢受持極成煩碎。遂即顛倒形服雷鼓言聲。侮弄尊儀斜眄經律。故使依藥受淨永絶其身。戒約住持生緘其口。斯豈不聞於本業也。知業則不然乎。但騰焰於舌端。曾未圓為心約。此則尊高矜伐賤委本基。為迷二也。若能深討使性妙識治能。念動惟是我人事對。但明塵識則未悉何賢當斯目也。慧休論士樹以風聲。然其專大深小。騰實復光其美又有行福末凡。稟素疏野廣讀多誦。情見特隆偏略戒科。謂講生例不如。常飲淳乳飽我心神。靜處幽閑何過相及。斯皆靡聞教行動事疑遲。不學無知隨念交集。所以每講聽采坐列群僧。就務鑽研其人無幾。學猶不解況不學乎。牛毛麟角頗為近實。又有成樹塔寺繕造田園。舉鍤牽材未思物命。燎原溉濕豈避生靈。惟恐福業不成實。未懷諸慈惻。是則不聞大聖之明誡也。十誦三相正在斯人。或謂為福行罪功過相補。是又不聞律緣之初禁也。緣修佛堂方製地戒。意在隨念附相策心。不惟事業無益之咎。故世思微務靜之士。招引寔希。躁擾經營之夫。騰擲者衆。粗法易染妙理難弘。為迷三也。若能依準教行不越常刑。賢聖所同寔當弘護。至如澄寺九百神道映於趙都。遠林不刊戒德流於晉世。可龜鏡矣。專門奉律之客。立志貞梗之夫。薄誦戒緣粗知文句。時登元坐引衆闡揚。慢水覆心更無依學。是則不聞明律之清誡也。法身成具方免師資。今乃易從止足未思弘贍。魚睨雲漢爵躍僧倫。惟我律師餘皆師律。顧諸經論事等石田。斜[目*(夾/(暴-(日/共)))]高名約同稊稗。知法世寡誰辯熏蕕。任縱科治是非一亂。輕重由其量處。禍福自其心神。出語成刑曾無再覆。傳而不習孔門所輕。習而不經釋宗所誡。何異讀禮而存倨傲。誦易而忽陰陽。勖哉斯言。令終宜始。但以時遭像季法就澆灕。律部邪緣宗仰繁矣。並由本尋學語義指誦文。掏紙簽行題鞭記掌。有則依述闕則絶言。縱有異徵取通無路。便言律無正斷故是前聖開聽。遂即冒世輕生漫行章句。飲杏湯者為清齋。畜錢寶者為小犯。坐具無勞截淨。鉢量未必姬周。斯皆強於鉛刃。易取思齊。其迷四也。若能廣尋群典備閱行藏。挹酌四印昭融三製。臨機剖斷。則文理相循。隱括舉例。則物我同曉。如斯禦衆世有人哉。尋夫戒律之筌筌於持犯。定慧之學務在治。能治則亂惑可銷。能則神機清遠。餘外浮遊章句。等捐月而執指端。矜誕教相。同詠藥而迷愈疾。論者試開四學終墜兩迷。非言何以致詞。列域心寧盡。故經陳曰。種種法喻鹹存離着。律又述雲。常爾一心念除諸蓋。固復懷斯試敘。微有箴銘將用體鏡如流。且復昭彰於後耳。
　　　



   我读累了，想听点音乐或者请来支歌曲！
    
<< 前一章回   後一章回 >>   
續高僧傳序續高僧傳捲第一續高僧傳捲第二續高僧傳捲第三
續高僧傳捲第四續高僧傳捲第五續高僧傳捲第六續高僧傳捲第七
續高僧傳捲第八續高僧傳捲第九續高僧傳捲第十續高僧傳捲第十一
續高僧傳捲第十二續高僧傳捲第十三續高僧傳捲第十四續高僧傳捲第十五
續高僧傳捲第十六續高僧傳捲第十七續高僧傳捲第十八續高僧傳捲第十九
續高僧傳捲第二十續高僧傳捲第第二十一上續高僧傳捲第第二十一下續高僧傳捲第第二十二
第   I   [II]   頁

評論 (0)