|
|
释家类 》 习禅录影 》
第五天
南怀瑾 Na Huaijin
第五天--农历正月初六
禅宗又名般若宗，也叫达摩宗。禅那就是禅定，三藏十二部经典，离不开思维修，也就是禅定。大乘六度是禅定成功才能得智慧般若；小乘也是戒定为基才能得慧。因为习定以后，气机才能发动，才能得定。古来祖师机锋转语中，很多讲的气脉，你不经验过，就不会懂。身心的修法，各宗派虽然不同，但都是讲的这个。而个人业力不同，知见不同，知识不同，身体不同，所以现象也就不同。
如何修？久坐必有禅。真正佛法并不只是“坐”，可是你们这些知识分子，要把过去一些世间知见，一切佛法道理都丢掉，硬是要“久坐”，才能有所成就。佛法要能抵得住最大的病痛穷苦，而一切知见，没有真功夫都抵挡不住最苦的磨难。
朋友之道，在规过劝善，在这个打七时间，我都是真心奉劝。我不轻易印证人，如果轻易许人，便会害了别人，自己也犯了大妄语戒。真正发了道心，为自己也好，为了生死也好，为救世也好，要好好发心，好好用功，此事非将相之所能为，将相能征服天下人，而不能征服自己这个心念。非大丈夫、非真英雄是对付不了这个心念的。各位呀！发个勇猛精进心吧！
古德说：“味到真时唯是淡”，修行亦复如是。“天向一中分造化，道于心上起经纶。”注意这个“一”字和“心”字。修道者，修此心也。修行深入后，起用，就可以神通变化。见道而不能起用，那还不是你的，一定要哄他，不离开他，久而久之，就可以起用了。
禅宗自达摩祖师以来，都主张平实。到六祖讲用功，讲境界，也非常平实。六祖以后的祖师们，怕修行人执著用功的境界，所以不讲这些，而诗偈大行。到唐末宋初以后，便以奇特(奇言妙语)为高，以四句八句为主，大家都在猜谜了。
“宁可将身下地狱，不把佛法送人情。”黄、杨、鲁三居士近乎初禅定境，进一步可以得小果。会不会掉呢？功用境界非究竟法，当然怕掉了，但是也离不开功用境界。一般人以为打坐就是禅，其实是大错。我们也不是学禅，只是要立志学佛。立此大志，不达目的不止，要发大心，好好地坐一枝香。
外道打坐，有的也可以一坐几个钟头。但是那和见道以后的一坐几个钟头不同。外道的打坐是练出来的，与这个不同。昨天晚上有一位居士很像见道。但是据我看来并不是，只是似是而非，可是离见道也不远了。所以杨管老问我，那位是不是见道，我说不是见道。我绝不乱盖冬瓜印子的，出世间法绝不可以乱送人情的，如果我乱许可他。他自己明白，他知道我说的不对，岂不是骗了他？他不会受骗的，那么我这个金字招牌可就倒下来了。世间法有时可以送送人情，般若心印，不会乱送的。
昨天讲到见道之事，达摩祖师有两个路子，一个是理上入，行持功力没有到，容易退失。从他悟理，非是家珍。靠别人，稳不住。古人又说：“悟后起修”，也就是见道以后再加上行持。第二个是行上入，杨管老居士是行上入。如何谓之入呢？身心证验。道家的与密宗的都对（身上用功），也都不对。了无一物可得，一片光明，就是佛的路子。杨管老两次现前，但所见的理不深入，功夫还会丢掉。行上入的有好处。但是要精研教理，补其不足。萧先生昨天只是理上入，不是浑身滚进来。
近几年来，有许多人得少为足，狂傲得不得了，不求更上一层楼。又有人以为我有密法不肯传人，或偷、或抄，不光明，不是学佛学道。你不至诚恳切地问我，我只好不讲；你不懂就要问，有什么可以害羞的？肯真心问的，我就讲，我岂是有所偏爱呢？
平静的时候，妄念提都提不起来，但偶一不慎，喜怒哀乐之情发起来，更厉害，此心不能安，这是什么道理呢？这就是修行必然的经过。所以十住、十行、十回向、十地、等妙觉，到金刚喻定，破最后一品五明，才到如来果位，此渐修之路也，岂有那么容易呀？修行人要“防微杜渐”，此心不能安，是你气机没有归元，触到你的感官，所以不得安。凡夫心脉只开一脉，到八脉具开时，气机动得更厉害，佛经里都有对治法门，用之皆有效。密宗用戏曼歌舞来疏解它。禅宗修法对此不安之一念，都不用对治法门，正念一提，三际托空，心就安了。重新安了以后，功用见地，又更进一步了。
杨管老问我“没有见道以前，知道这个是道，见道以后又发生疑情，以为这就是道吗？又有些信不过，这是什么道理？”现在我要用禅家的风范回你一句：“这不是道？你把道拿来给我看！”参！
你在清净圆明以后，忽然变去，起心动念，是天魔；不起心动念，是阴魔；道起不起，是烦恼魔。如何破去此魔？一念清净，魔既是佛。此心坦然平静，天人都不知道的乐处，何况是魔呢？不求静，不求定，要跑出去，就让他跑出去，你那个知道它跑出去的那个没有动过。
鲁居士啊！你住得远，又不好学深思，这次以后，要好好把持住，不要把它丢了。这些话都好好记着。见道以后 ，何以会变去呢，初见清净圆明，贵为黄金，过些时就跑去了，不要抓住它，有一点抓住它的心，就是后天的执著，它就跑了，不去抓它，它反而在那里，道也者，不可须臾离也。清净圆明本来没有离开过你嘛！何用你去用心抓它呢！俗语说：“没有问题，请放心好了。”这放心二字，虽不是佛经里的话，但是修行的人真能放心就好了。
不要求清净，本自清净，何须更求清净。把清净也要放下，放下更放下，放到无可放处，这就是你安身立命之处。“损之又损，以至于无。”就是这个道理。
你们听！风声树声，一阵阵，一声声，清清静静，都在你的心内。肇法师说：“会万物于己者，其为圣人乎。”
当我初入道时，我的老师印证我，说我明白了。平时我最怕鬼，一夜，到坟场去坐，完全不怕鬼了。眼通，耳通也经验一番过来，马上被老师打破。到峨眉闭关，也时常发生杨居士一样的问题。七月十五夜里我在山上施食度鬼，普贤菩萨大放光明，为我证明。以后出关到各地参访，乃至遍学显密等教，经常起疑。深信不疑至今，不过十五六年耳。古人说，大悟十八回，小悟无数回，也确有道理，谈何容易。得无所得，了无所了，就是要认清此心。认识了此心清净，还是要养它，会有种种变化。如何培养此心？修禅定。“净极光通达，寂照含虚空，却来观世间，犹如梦中事。”不是比喻，真的像看电影一样，如梦如幻的呀！凡夫境界都是向外跑的，一板子之下，向里跑了，放射的电能向内收回，全宇宙的电能一起向你射来，而你心性没有通达，不易接受，所以时时会有退心。
《法华经》最重要的几句话：“大通智胜佛，十劫坐道场，佛法不现前，不得成佛道。”信“一心是佛，一心成佛”此外并无二事。（对杨管老说：）信心清净，便生实相。须知不明心见性，不能除去贪嗔痴。了无一物--就是本来面目，什么是本来面目？本来无面目。你参参看！
理是障道的，但是当你见道以后，就不怕理障了。
十方诸佛，皆从定中得来。如何定法？认清本来面目！气机发动了，把它由海底冲上顶去，与天地合一。孟子说：“吾善养吾浩然之气。”此乃养气而已。当心佛法如何？
华严境界，是一真法界。真者真心也，清净圆明之心也，见着真心以后要入一真法界。“出息不随外缘，入息不居蕴界。”灵明一点。我们这个身体只不过是大宇宙中之一点而已。不要乱听啊！鲁居士还是守丹田，听呼吸。好好坐一堂啊，放心去坐，我给你们看着。
明末朱舜水先生乘海船去日本，遇到大台风，看到前面两盏红灯，据说既是海妖来覆灭船只。他立刻取纸笔大书“敬”字，焚化后投入海中，即时风平浪静。他这只是一股正气，正气亦可通灵。
此心静的时候，一念不生，充塞天地之间，与十方诸佛光光相接；此心动的时候，可以为恶为善，一念邪，则生阴气，便于鬼神相投。
一念不生全体现，空空洞洞，明明白白，道之根本在此一心。“放之则弥与六合，收之则退藏于密。”怎么收？万缘放下，一念不生（道体也）。用的时候，此心一动，忠孝仁爱，用到济世度人，功德圆满，就可以神通具足，于宇宙合一，充塞于天地之间。
“不见一法名如来，方得名为观自在。”上座。
“无所从来，亦无所去，是名如来。”
“举手攀南斗，回身倚北辰，出头天外看，谁是我般人。”“如迷忽悟，如忘忽忆，方省己物，不从外得。”
悟了同未悟，无心亦无法，只是无虚妄凡圣等心，本来是自己的，平平常常，如此而已。
圣凡俱尽，似睡非睡，有一点道心可得，都不是。经教都给你说完了，字字皆是黄金。
参要真参，悟要实悟，证要实证。
（晚九点开静后）
杨管老问：这一枝香，我一上座就好像昏沉，像是要睡觉的样子。我又听到老师说：“昏沉就随它去昏沉，散乱就随他去散乱，不要去修正它。我就没有去把清净圆明的境界用心去把持住，知道自己好像是睡着了，但是清清静静，外面一切响动，听得清清楚楚，心情非常舒服，就这样坐了一枝香。我不懂这是怎么一回事，请老师开示。”
师云：你跟我学佛五、六年，这一次总算是让你摸到了边。这两天我总是拿话来引你，不要修正啊！不要修正啊！可是你总是翻不过来，知道吗？这样才是入定的前象。初禅二禅三禅四禅，跟着就会一步一步到达，一切神通妙用，也要从此定中发出来。要能够随时随地，一切动作云为，行住坐卧，都不离开这个，就可以有大成就。
韩居士问：我今天在黄昏时坐一枝香，跟杨管老的情形一样。
师云：功用上是对了，见地上还没有透，还要多多努力用功，才可以到达杨管老这个境界。
师谓杨管老曰：你看你前两天，气机发动了，气机窜动，气脉不能归元，所以精彩外露，面如桃花。你今晚能够大休大歇下来，气脉初步归元，所以精华内敛，气色马上就不同了。若能再退藏于密，一切鬼神都找不到你了，就是一切天人也找不到你了。这时天地与你合一，宇宙和你一体，就可渐渐地与佛光相接了。
－－－wang yuanyuan师兄录入
请欣赏:
请给我换一个看看！ 拜托，快把噪音停掉！我读累了，想听点音乐或者请来支歌曲！
|
|
|
| 一九七五年: 事前讲话 | 第一天 | 第二天 | 第三天 | | 第四天 | 拾遗记要 | 片段残记 | 一九六零年: 第一天 | | 第二天 | 第三天 | 第四天 | 第五天 | | 第六天 | 第七天 | 一九六二年: 第一天 | 第二天 | | 第三天 | 第四天 | 第五天 | 第六天 | | 第七天 | 一九六二年: 第一天 | 第二天 | 第三天 | |
|
第 I [II] [III] 页
|
|
|