孟子曰：“五霸者，三王之罪人也。五霸者，大国秉直道以率诸侯，齐桓、晋文、秦缪、宋襄、楚庄是也。三王：夏禹、商汤、周文王是也。今之诸侯，五霸之罪人也。今之大夫，今之诸侯之罪人也。谓当孟子之时诸侯及大夫也。诸侯，臣，总谓之大夫。罪人之事，下别言之。天子适诸侯曰巡狩，诸侯朝於天子曰述职。春省耕而补不足，秋省敛而助不给。入其疆，土地辟，田野治，养老尊贤，俊杰在位，则有庆，庆以地。入其疆，土地荒芜，遗老失贤，掊克在位，则有让。一不朝则贬其爵，再不朝则削其地，三不朝则六师移之。是故天子讨而不伐，诸侯伐而不讨。五霸者，搂诸侯以伐诸侯者也。故曰五霸者，三王之罪人也。巡狩、述职，皆以助人民。庆，赏也。养老尊贤，能者在位，赏之以地，益其地也。掊克不良之人在位，则责让之。不朝而至三，则讨之以六师，移之，就之也。讨者，上讨下也。伐者，敌国相征伐也。五霸强搂牵诸侯以伐诸侯，不以王命也，於三王之法，乃为之罪人也。五霸桓公为盛，葵兵之会诸侯，束牲载书而不歃血。初命曰：‘诛不孝，无易树子，无以妾为妻。’再命曰：‘尊贤育才，以彰有德。’三命曰：‘敬老慈幼，无忘宾旅。’四命曰：‘士无世官，官事无摄；取士必得，无专杀大夫。’五命曰：‘无曲防，无遏籴，无有封而不告。’曰：‘凡我同盟之人，既盟之後，言归于好。’今之诸侯皆犯此五禁，故曰今之诸侯，五霸之罪人也。齐桓公，五霸之盛者也，与诸侯会于葵丘，束缚其牲，但加载书，不复歃血。言畏桓公，不敢负之，不得专诛不孝。树，立也。已立世子，不得擅易也。不得立爱妾为嫡妻也。尊贤养才，所以彰明有德之人。敬老爱小，恤矜孤寡，客羁旅勿忘忽也。仕为大臣，不得世官，贤臣乃得世禄也。官事无摄，无旷庶僚也。取士必得贤也，立贤无方也。无专杀大夫，不得以私怒行戮也。无敢违王法而以己意设防禁也，无遏止谷籴不通邻国也，无以私恩擅有封赏而不告盟主也。言归于好，无构怨也。桓公施此五命，而今诸侯皆犯之，故曰罪人也。长君之恶其罪小，逢君之恶其罪大。今之大夫皆逢君之恶，故曰今之大夫，今之诸侯之罪人也。”君有恶命，臣长大而宣之，其罪在不能拒逆君命，故曰小也。逢，迎也。君之恶心未发，臣以谄媚逢迎之，而导君为非，故曰罪大。今诸侯之大夫皆逢君之恶，故曰罪人也。
[疏]“孟子”至“罪人也”。
○正义曰：此章指言王道浸衰，转为罪人，孟子伤之，是以博思古法，匡时君也。“孟子曰：五霸者，三王之罪人也”至“五霸之罪人也”者，又至“今之诸侯之罪人也”，孟子言齐桓、晋文、秦缪、宋襄、楚庄五霸者，乃为夏禹、商汤、周之罪人也；今之诸侯，谓孟子时之诸侯，乃为五霸者之罪人也；今之大夫，亦谓孟子时之大夫，乃为今之时诸侯之罪人也。自“天子适诸侯”至“三王之罪人也”者，此一段是孟子自解五霸为三王之罪人也。“天子适诸侯曰巡守”至“助不给”，已说在《惠王篇》，言入其疆，谓古天子行巡守之礼，巡诸侯所守之地，至入其诸侯疆境，见其土地开辟而不芜，田野耕治而不荒，又能养其耆老，尊敬贤者，有俊杰之才能在位行政事。如此，则有庆赏，以其庆赏益其地也。入其封疆，见土地荒芜而不开辟，又遗弃其耆老，失其贤人，惟以掊克多取聚敛之臣在其位，以残民。如此，则有责让。不特责让之，又其一不朝觐述所职，则贬损其爵；至二不朝，则削减其土地；以至三不朝，则命六师以移易其位也，以其不能保安社稷也。是故天子於诸侯，有其罪则讨，而不行兵征伐。诸侯之於诸侯，则行兵征伐而不讨。盖彼有罪，而布令陈辞以责之，是谓讨也；彼有罪而用兵行师以加之，是谓伐也。且五霸者，牵率诸侯者也，故曰五霸者，三王之罪人也。以其五霸擅自专权，不待天子锡之弓矢然後征，锡之鈇钺然後杀者也，特牵率诸侯以伐诸侯而已，是则岂非三王之罪人欤？故齐桓率诸侯以伐蔡，晋文率诸侯以灭曹，秦缪率诸侯以伐晋，宋襄率诸侯以伐楚，楚庄率诸侯以伐陈，是搂诸侯以伐诸侯者也。“五霸桓公为盛”至“五霸之罪人也”，此一段是孟子自解今之诸侯乃五霸之罪人也。言齐桓公为五霸最盛者也，以其土地之广，甲兵之众，强制诸侯，惧其未尽从己也，於是期约诸侯，为葵丘之会。葵丘，杜预曰：“陈留外黄县有葵丘，鲁地也。”诸侯皆束缚其牲，但加载书，而不复歃血。歃血，歠血也，言不敢负桓公之约也。桓公於是初命之曰：“诛不孝”，言所诛在不孝矣；“无易树子”，言世子已立，更不得擅自变易也；“无以妾为妻”，言不得以爱幸之妾而立嫡妻也。其再命之曰：“尊贤育才，以彰有德”，言贤者当尊之於朝，以崇其才；德者当养之於学，以成其德，是所谓以彰明有德者也。其三命之曰：“敬老慈幼，无忘宾旅”，言当敬重其耆老，慈悯其幼，少又当无忘忽其宾客羁旅。其四命之曰：“士无世官”，不得兼摄其职也，以其一官不专，则一事不举也；“取士必得”，言所取之士，必得其贤，不得使之群小殽乱之也；“无专杀大夫”，言大夫有罪者，当皆请命於天子，而诸侯不得专杀之也。其五命之曰：“无曲防，言不得曲防其水，以专利也，当通水利而防鄣之而已；“无遏籴‘，言不得遏止谷籴不通於邻国也；“无有封而不告”，言不得有私自封赏而不告於天子也。五命之後，於是又布告之，曰：凡我同盟会盟之人，自今既盟誓之後，言当归於交好，无更构怨也。然今之诸侯，皆犯此桓公之五禁，故曰今之诸侯，五霸之罪人也。五禁即五命是也。“长君之恶”至“今之诸侯之罪人也”者，此一段孟子自解今之大夫为今之诸侯罪人者也，盖自诸侯之下，皆为大夫者也。言君有恶命，臣长益而宣布之，其罪犹小，以其但不能距逆君之命也；君之恶未著，而为之臣乃谄媚逢迎而导君为非，故曰其罪大，以其有以启之也。然今之大夫，皆有以迎君之恶而启之，故曰今之大夫，今之诸侯之罪人也。
○注“五霸”至“者也”。
○正义曰：云“齐桓、晋文”至“楚庄”五者，今案《史记·诸侯年表》云：周庄王十二年，齐桓公小白即位，周釐王三年始霸，会旅诸侯於甄，周惠王二十三年，诸侯伐郑，周襄王元年夏，会诸侯於葵丘，天子使宰孔赐胙命，无拜，襄王九年卒。是桓公自釐王三年始霸，至卒，凡得四十三年。晋文公重耳自周襄王十六年即位，是为霸。五年率诸侯以伐曹，襄王二十四年薨，即位凡得九年而已。宋襄公兹父自周襄王三年即位，十三年伐楚，十四年死泓战，是岁襄王十五年矣。秦缪公任好自周惠王十五年即位，二十八年会晋伐楚朝周，是岁周襄王二十年，三十五年伐晋报殽，败于汪，三十九年卒，以人从死，是岁襄王三十一年矣。楚庄王侣自周顷王六年即位，十三年伐陈，十六年率诸侯诛陈夏徵舒，立陈成公午，三十三年薨，是岁周定王十六年矣。云“夏禹、商汤、周文武”，说於前矣。
○注“齐桓”至“罪人也”。
○正义曰：云与诸侯会于葵丘，案鲁僖公九年《左传》云：“夏会诸侯于葵丘，寻盟，且修好，礼也。秋，齐桓盟诸侯于葵丘，曰：‘凡我同盟之人，既盟之後，言归于好。’”是之谓也。是岁所谓周襄王元年矣。云“诛不孝”者，如卫世子辄拒其父蒯聩，楚世子商臣弑其父，凡此之类，是不孝者也。云“无易其世子”者，如晋献公立奚齐，以易申生，是易世子者也。云“无立爱妾为嫡”者，正妃曰嫡也，如晋献公於骊姬，是以爱妾为嫡也。云“尊贤育才”者，如《南有嘉鱼》之诗云“太平之君子”至“诚乐与贤者共之也”，《菁菁者莪》之诗云“乐育才也”，凡此是尊贤养才之意也。云“敬老爱小，恤矜寡孤”，如《周礼·大司徒》之职云“以保息六养万民，一曰慈幼，二曰养老”；孟子曰“文王发政施仁，必先鳏寡孤独”：是其旨也。云“宾客羁旅，无忽忘也”，《周礼·太宰职》云以礼待宾客之治，是不忘宾客也；孟子曰关市讥而不征，是不忘忽羁旅也。云“仕为大臣，不得世官，乃得世禄”者，如鲁有臧孙氏、仲孙氏、叔仲氏、季孙氏，晋有狐氏、赵氏、荀氏、郤氏、栾氏、范氏，齐有高氏、国氏、崔氏，卫有甯氏、孙氏，是皆世官之类也；孟子曰文王治岐，士者世禄，是世禄之谓也。云“无旷庶僚”者，孔安国云僚，官也，旷，空也，《尚书》注云“无旷庶官，天工人其代之，位非其人为空官，言人代天理官，不可以天官私非其人，亦具官而事无摄，则为非礼”；孔子曰管仲官事不摄，焉得俭，所以讥诮之矣。云“取士必得，立之无方”者，如桓公取管仲於贼国，汤立贤无方是矣；若晋奚齐之於里克，陈灵公於夏徵舒，是取士不得矣。云“不得以私怒行戮”者，如文公六年《左传》云“贾季怨阳子之易其班，而知其无援於晋，乃使续鞠居杀处父”；成公八年，晋杀其大夫赵括；十五年，宋杀其大夫山；十六年，楚杀其大夫公子侧。是也，凡此之类，《春秋》书之四十有七，是专杀大夫也。云“无敢违王法而以己意私设防禁”者，然而此意亦通义矣，奈何据其下文曰“遏籴”，则无曲防是为无曲防障其水以专利者也。故先王制畎遂沟洫，所以为此矣。是齐桓会诸侯于阳穀，《公羊》以为障谷；会诸侯于葵丘，《穀梁》以为无壅泉：凡此可见矣。云无止籴，如秦饥、晋闭之籴是也。云无以私恩擅有封赏，如成公十八年楚取彭城以封鱼石是也。凡此五命，案《左传》文则曰“凡我同盟之人，既盟之後，言归于好”，而不及五命。案《公》、《穀梁》述葵丘会，有云“无遏籴，无易立子，无以妾为妻，无使妇人与国事，无壅泉而不及，诛不孝，尊贤育材，士无世官，官事无摄，取士必得，无专杀大夫，无有封而不告”。案《公羊》述桓公阳穀之会，则云“无障谷，无贮众，无易立子，无以妾为妻”，而不及无使妇人与国事。其详略与此不同，盖所以相终始而已。又案《春秋》凡书诸侯会有四十九，而齐桓十有八焉；内臣会凡二十有六，而齐居四焉；书外相会凡十有三，而齐居六焉。案《史记》云“兵车之会三，乘车之会六”，孔子曰“桓公九合诸侯，一匡天下”，《穀梁传》云“衣裳之会十有一”，范注云“十三年会北杏，十四年会鄄，十五年会邮，十六年会幽，二十七年又会幽，僖公元年会柽，二年会贯，三年会阳穀，五年会首戴，七年会甯，九年会葵丘”，凡十一会也。
鲁欲使慎子为将军。孟子曰：“不教民而用之，谓之殃民。殃民者，不容於尧、舜之世。一战胜齐，遂有南阳，然且不可。”慎子，善用兵者。不教民以仁义而用之战斗，是使民有殃祸也。尧、舜之世，皆行仁义，故好战殃民者，不能自容也。就使慎子能为鲁一战取齐南阳之地，且犹不可。山南曰阳，岱山之南，谓之南阳也。慎子勃然不悦，曰：“此则滑釐所不识也。”滑釐，慎子名。不悦，故曰我所不知此言何谓也。曰：“吾明告子：天子之地方千里，不千里，不足以待诸侯。诸侯之地方百里，不百里，不足以守宗庙之典籍。周公之封於鲁为方百里也，地非不足，而俭於百里。太公之封於齐也，亦为方百里也，地非不足也，而俭於百里。今鲁方百里者五，子以为有王者作，则鲁在所损乎，在所益乎？徒取诸彼以与此，然且仁者不为，况於杀人以求之乎！孟子见慎子不悦，故曰：明告子，天子诸侯制制如是。诸侯当来朝聘，故言守宗庙，典籍，谓先祖常籍法度之文也。周公大公，地尚不能满百里，俭而不足也，後世兼侵小国，今鲁乃五百里矣。有王者作，若文王、武王者，子以为鲁在所损之中邪、在所益之中也？言其必见损也。但取彼与此为无伤害，仁者尚不肯为，况战斗杀人以求广土地乎！君子之事君也，务引其君以当道，志於仁而已。”言君子事君之法，牵引其君以当正道者，仁也。志仁而已，欲使慎子辅君以仁也。
[疏]“鲁欲使慎子”至“而已”。
○正义曰：此章指言招携怀远，贵以德礼，既其用兵，庙胜为上，战胜为下，明贱战者也。“鲁欲使慎子为将军”，慎子名滑，善用兵者也，鲁国遂欲使慎子为将军战斗。孟子曰：不教民以仁义之道，而用之战斗，是谓殃祸以残害民也，故好战而殃祸残害其民者，不容於尧、舜二帝之世也。以其尧、舜之世，民皆仁义，但如四凶者，则诛戮之，是不容殃民者也。今欲使慎子为将军，虽为鲁一战而遂取南阳之地，然且犹不可，况有不胜者乎？慎子勃然不悦，曰：此则滑釐之罪也。慎子见孟子此言，乃勃然变颜而不悦，而愤之曰：此言则滑釐所不知也。故自称名为滑釐，是以因知滑釐为慎子名也。“曰吾明告子”至“於仁而已”，孟子乃与之曰：我分明告子以其不可之意也，且天子之地，方员千里，不阔千里，则其中无可以待诸侯；诸侯之地，方阔百里，不阔百里，则其中无以守宗庙之典籍。典籍，常籍法度之文也，谓先祖之典籍也。周公之封於鲁也，其地为方阔百里者也，非其地不足，而俭用於百里，然亦不敢纵欲以败王制也。太公之封於齐亦然。今鲁国方百里之地有五，以其方五百里者也，子今且以为有王者兴作，则此鲁国之地在所损之中乎，在所益之中乎？言必在所损也。是则徒务战斗，取彼以与此也，是则仁者且不肯为，而战斗杀人以求广土地乎？
○注“慎子善用兵”至“南阳也”。
○正义曰：案《史记》：“慎到，赵人也。学黄老道德之术，著十二篇。”徐广曰：“今《慎子》，刘向所定，有四十六篇。”《墨子》云：“公输子意不过欲杀臣，杀臣，宋莫能守，可攻也。然臣之弟子滑釐等三百人，已持鲁国之器在宋城上，而待楚寇也。虽杀臣，不能绝也。於是楚王曰：善哉，吾请无攻宋城矣。”是慎子即慎到矣，《荀卿·非十二子》篇注云“慎子与宋钘、孟子同时”是也。《墨子》之云，则又知是为善用兵者矣。云“山南曰阳，岱山之南谓之南阳”者，案《尚书·禹贡》“岳阳”，孔安国云“山南曰阳”。岱山即太山，在齐国之南者也。周公封於鲁，太公封於齐。案《周礼》上公之地五百里，齐、鲁是为上公之封，则百里实封之，五百里兼附庸之地也。今鲁方百里，非兼附庸也，安诗自广而已。《礼记》曰“周公封於曲阜百里”，《史记》云“周封伯禽於鲁，四百里；太公於齐，兼五侯地”，是皆臆说，不足取信也。
孟子曰：“今之事君者皆曰：‘我能为君辟土地，充府库。’今之所谓良臣，古之所谓民贼也。辟土地，侵小国也。充府库，重赋敛也。今之所谓良臣，於古之法为民贼。伤民，故谓之贼也。君不乡道，不志於仁，而求富之，是富桀也。为恶君聚敛以富之，为富桀也。谓若夏桀也。‘我能为君约与国，战必克’。今之所谓良臣，古之所谓民贼也。连诸侯以战，求必胜之也。君不乡道，不志於仁，而求为之强战，是辅桀也。说与上同。由今之道，无变今之俗，虽与之天下，不能一朝居也。”今之道非善道，今之世俗渐恶久矣，若不变更，虽得天下之政而治之，不能自安一朝之间居其位也。
[疏]“孟子”至“居也”。
○正义曰：此章指言善为国者，必藏於民，贼民以往，其馀何观，变俗移风，非乐不化，以乱齐民，不知其善也。“孟子曰”至“不能一朝居也”，孟子言今之世为臣而奉事君者，皆曰我能为君广辟土地、充实府库，以其皆掊克之人也；今之所谓忠臣良臣者，皆古之先王治世所谓为残贼民者也。孟子於此，又言君既不趋向慕於道，其心之所之又不志於仁，是为恶也。而为臣者，又掊克聚敛而求富之，是如富於夏桀之君也。又且曰我能为君期与敌国战斗，必能胜，如此，是今之所谓良臣，即古之所谓民贼者也。君既不向慕道、不志於仁，而为臣者又求为之强战斗於敌国，是辅桀也。若犹用今之不善之道，又不能变更今之世俗，如此者，虽与之以天下，亦且不能自安一朝之间以居其位也。是以孟子於鲁欲使慎子为将军，所以深辟之也。
白圭曰：“吾欲二十而取一，何如？”白圭，周人也。节以货殖，欲省赋利民，使二十而税一。孟子曰：“子之道，貉道也。万室之国，一人陶，则可乎？”貉，夷貉之人，在荒服者也。貉之说，二十而取一。万家之国，使一人陶瓦器，则可乎？以此喻白圭之所言而已矣。曰：“不可，器不足用也。”白圭曰：一人陶，则瓦器不足以供万室之用也。曰：“夫貉，五谷不生，惟黍生之。无城郭宫室、宗庙祭祀之礼，无诸侯币帛饔餮，无百官有司，故二十而取一而足也。貉在北方，其气寒，不生五谷。黍早熟，故独生之。无中国之礼，如此之用，故可二十而取一而足也。今居中国，去人伦，无君子，如之何其可也皋陶以寡，且不可以为国，况无君子乎！欲轻之於尧、舜之道者，大貉小貉也。欲重之於尧、舜之道者，大桀小桀也。”今之居中国，当行礼义，而欲效夷貉无人伦之叙、无君子之道，岂可哉皋陶器者少，尚不可以为国，况无君子之道乎？尧、舜以来，什一而税，足以行礼，故以此为道。今欲轻之，二十而税一者，夷貉为大貉，子为小貉也。欲重之，过什一，则是夏桀为大桀，而子为之小桀也。
[疏]“白圭”至“小桀也”。
○正义曰：此章指言先王典礼，万世可遵，什一供贡，下富上尊。裔土简惰，二十而税，夷狄有君，不足为贵。圭欲法之，孟子斥之以王制者也。“白圭曰：吾欲二十而取一，何如”，白圭，周人也，白圭言於孟子曰：我今欲省赋利民，但二十中而税一，如之何？“孟子曰：子之道，貉道也。万室之国，一人陶，则可乎”，孟子欲辟之，故与之曰：子以二十而税一之道，乃荒服北裔貉之道也。故托喻以问之，曰万家之国，但以一人陶瓦器而供使用，则可乎，否乎？“曰不可，器不足用也”，白圭答之，曰一人陶器而供万家之国，则器不足用也，是为不可也。“曰夫貉，五谷不生”至“大桀小桀也”，孟子又与之言曰：夫貉居於北方，其地寒燥，而五谷不生长，惟黍为熟於寒燥，故生之。又以其无中国之城郭宫室，又无宗庙祭祀之礼，又无币帛饔飧之费，又无百官之众供赡。朝食曰饔，夕食曰飧。如此，无有费用供赡，故於貉但二十而税一亦足给也。今居中国之地，如去人伦之叙，使无君子之道，如何为可乎！然而陶器之少，且尚不可以为供国之用，况於国而无君子之道乎！且自尧、舜二帝以来，皆以什一而税也，今欲轻於尧、舜什一之道，而欲二十而取一，则夷貉为大貉，而子为小貉也；如欲重於尧、舜什一之道，而过於什一，则夏桀为大桀，而子为小桀也，以其桀暴於赋敛者也。此孟子所辟之白圭也。
○注曰“圭，周人也”。
○正义曰：案班固志货殖传云“白圭，周人也。当魏文侯时，李克务尽地力，而白圭乐观时变，故人弃我取，人取我与。能薄饮食，忍嗜欲，节衣服。曰吾治生，与伊尹、吕尚之谋，孙吴用兵，商鞅行法”是也。又《公羊传》曰古者什一而籍；古者易为什一而籍，什一者，天下之中正也；多乎什一，大桀小桀，寡乎什一，大貉小貉；什一者，天下之中正也，什一行而天下颂声作矣。何休云多取於民，比於桀，蛮貉无百官制度之费，税薄。《穀梁》云古者什一而籍；孟子曰夏氏五十而贡，殷人七十而助，周人百亩而彻。凡书传云什一者众矣。杜预曰古者公田之法，十取其一，谓十亩内取一。旧法既以十亩取一矣，《春秋》鲁宣公十五年，初税亩，又履其馀亩，更复十取其一，乃是什取其二。故鲁哀公问有若曰：二吾犹不足，如之何其彻也。《周礼·载师》云凡任地近郊十一，远郊二十而三，甸、稍、县、都皆取过十二，漆林之征二十而五。彼谓王畿之内所共多，故赋税重，诸书所言什一，皆谓畿外之国。故郑玄曰：“云什一而税谓之彻。彻，通也。为天下之通法，言天下皆什一耳。”不言畿内亦什一也。孟子云：“方百里为井，井九百亩，其中为公田，八家皆私百亩，同养公田，公事毕，然後敢治私事。”郑玄云：《诗笺》云：井税一夫，其田百亩。则九而税一，其意又异於《汉·食货志》。云井田方一里，是为八九家共之，各受私田百亩，公田十亩，是为八百八十亩，馀二十亩为庐舍。然而诸儒多用孟子为义，如孟子所言，则家别一百一十亩，是为十外税一也，是为郑玄有异於此也。又孟子对滕公，请野九一而助，国中什一使自赋。郑玄《周礼·匠人》注，孟子此言，乃云是邦国，亦异外内之法。则郑玄以为诸侯郊外郊内，郊其法不同，郊内十一，使自赋其一，郊外九而助一，是为二十而税一。故郑玄又云，诸侯谓之彻者，通其率以十一为正，郊内郊外相通，其率为十税一也。杜预直云十取其一，则又异於郑。惟谓一夫百亩，以十亩归公。赵注不解夏五十，殷七十而助助七亩。好恶取於此。郑注《考工记》云：“周人畿内用夏之贡法，邦国用殷之助法也。”
白圭曰：“丹之治水也，愈於禹。”丹，名；圭，字也。当诸侯之时有小水，白圭为治除之，因自谓过乎禹也。孟子曰：“子过矣。禹之治水，水之道也，是故禹以四海为壑。今吾子以邻国为壑，水逆行，谓之洚水。洚水者，洪水也。仁人之所恶也，吾子过矣。”子之所言过矣，禹除中国之害，以四海为沟壑以受其害水，故後世赖之。今子除水，近注之邻国，触於洚水之名，仁人恶为之，自以为愈於禹，是子亦过甚矣。
[疏]“白圭”至“过矣”。
○正义曰：此章指言君子除害，普为人也，白圭壑邻，亦以狭矣。是故贤者志其大者、远者也。“白圭曰：丹之治水也，愈於禹”，丹圭，名也，赵注所以知其为圭字也。孟子与之曰：子此言有过谬矣，夫大禹之治水，因水道而疏通归於海也，此故禹以四海为沟壑，以受其水害，故当时民皆得平土而居之；今吾子以邻国为壑以受害，而又有逆其水道，且逆水者，所以谓之洚水，谓洚水即洪大之水也，是为仁人之所恶之也。今子如是，乃云有愈於大禹，是吾子之过谬矣。白圭云所以言此者，是又不知大禹不自满假、不自伐之谓也。於禹治水之功，是又白圭未得禹万分之一也。宜其孟子辞而辟之，以为过谬者矣。抑亦不思天下有溺者由己溺之谓也。
孟子曰：“君子不亮，恶乎执？”亮，信也。《易》曰：“君子履信思顺。”若为君子之道，舍信将安所执之邪。
[疏]
孟子曰：“君子不亮，恶乎执？”
○正义曰：此章指言《论语》曰“自古皆有死，民无信不立”，重信之至者也。孟子言君子之道如不以信为主，则君之道恶乎执？言执君子之道，特在乎信也。亮，信也。然言亮而不言信者，盖亮之为义，其体在信，其用在明。君子之道，惟明为能，明善在信，为能诚身，不明乎善，不能诚其身矣。是则君子不亮，又恶乎执欤？以其诚也者，择善而固执之者也。故《论语》云：“自古皆有死，民无信不立。”是重信之至也。
鲁欲使乐正子为政。乐正子，克也，鲁君使之执政於国。孟子曰：“吾闻之，喜而不寐。”喜其人道德得行，为之喜而不寐。公孙丑曰：“乐正子强乎？”曰：“否。”“有知虑乎？”曰：“否。”“多闻识乎？”曰：“否。”丑问乐正子有此三问之所能乎？孟子皆曰：否，不能有此也。“然则奚为喜而不寐？”丑问无此三者，何为喜而不寐。曰：“其为人也好善。”孟子言乐正子之为人也能好善，故为之喜。“好善足乎？”丑问以但好善，足以治国乎？曰：“好善优於天下，而况鲁国乎？夫苟好善，则四海之内，皆将轻千里而来告之以善。夫苟不好善，则人将曰：‘訑訑，予既已知之矣。’訑訑之声音颜色，距人於千里之外。孟子曰：好善乐闻，善言是采，用之也以此治天下，可以优之，舜是也，何况於鲁不能治乎！人诚好善，四海之内皆轻行千里以善来告之；诚不好善，则其人将曰訑訑，贱他人之言。訑訑者，自足其智，不嗜善言之貌。訑訑之人，发声音，见颜色，人皆知其不欲受善言也。道术之士闻之，止於千里之外而不来也。士止於千里之外，则谗谄面谀之人至矣。与谗谄面谀之人居，国欲治，可得乎？”怀善之士止於千里之外，不肯就之，则邪恶顺意之人至矣。与邪恶居，欲使国治，岂可得乎？
[疏]“鲁欲”至“得乎”。
○正义曰：此章指言好善从人，圣人一概，禹闻谠言，答之而拜。訑訑吐之，善人亦逝，善去恶来，道若合符。《诗》曰：“雨雪漉漉，见晛聿消。”此之谓也。鲁欲使乐正子执政，故言於弟子曰：我闻鲁欲使乐正子为政，遂喜而不寐。以其乐正子将得行其道也。“公孙丑曰：乐正子强乎”至“曰否”，公孙丑见孟子此言以为喜而不寐，乃问孟子曰：乐正子有强力胜乎？曰否，孟子答，无以力胜也。公孙丑问：有智虑能善谋乎？曰否，孟子又答之，曰无用智虑谋也。公孙丑又问曰：有多闻见识乎？曰否，孟子又答，曰无多闻见识也。“然则奚为喜而不寐？曰：其为人也好善”，孟子曰：乐正子为人能好善言，故为之喜也。“好善足乎”，又问，言乐正子但好善言，足以治国乎？“曰：好善优於天下”至“可得乎”，孟子与之曰：能好善言，足优为於天下也，而况鲁国乎？夫人苟好善，则四海之内，有善言之士，皆得不远千里而来告之也；苟不能好善，则四海之内，人将曰彼人之訑訑自足其智，不好善言，我既已知之，如此，则訑訑之人，发声音，形颜色，以距止人於千里之外。是则善言之士既止於千里之外而不来告之，则谗恶谄佞面从之人至矣。然而与谗恶谄佞面谀之人居，国欲使之治，尚可得乎？言不可得而治也。《庄子》云：“好言人之恶以为谗，希意导言以为谄，不择是非而言以为谀”。
○注“乐正子克”。
○正义曰：已说於前矣。
○注“闻善言，虞舜是也”。
○正义曰：孟子曰：“舜闻一善言，见一善行，若决江河，沛然莫之能御。”是之谓也。
○注“禹闻谠言，答之以拜”至“此之谓也”。
○正义曰：禹闻善言则拜。《尚书》“谠言”，说於前矣。“《诗》曰：雨雪漉漉，见晛曰消”者，此盖《角弓》之诗文也。注云：晛，日也；漉漉，雨雪之盛貌。
陈子曰：“古之君何如则仕？”陈臻问：古之君子谓何礼可以仕也。孟子曰：“所就三，所去三。迎之致敬以有礼，言将行其言也，则就之；礼貌未衰，言弗行也，则去之。其次，虽未行其言也，迎之致敬以有礼，则就之；礼貌衰，则去之。其下，朝不食，夕不食，饥饿不能出门户，君闻之，曰：‘吾大者不能行其道，又不能从其言也。使饥饿於我土地，吾耻之。’周之，亦可受也，免死而已矣。”所去就，谓下事也，礼者，接之以礼也；貌者，颜色和顺，有乐贤之容。礼衰，不敬也；貌衰，不悦也。其下者，困而不能与之禄，则当去。矜其困而问之，苟免死而已。此三就三去之道。穷饿而去不疑也，故不言去，免死而留，为死故也。权时之宜，嫌其疑也，故载之也。
[疏]“陈子”至“己矣”。
○正义曰：此章指言士虽正道，亦有量宜，听言为上，礼貌次之，困而免死，斯为下矣。备此三科，亦无疑也。“陈子曰：古之君子何如则仕”，陈臻问孟子：古之君子何如则可进为之仕。“孟子曰：所就三，所去三”，孟子答之，曰古之君子为仕，所去、就有三也。下文孟子解之者是也。自“迎之致敬”至“死而已矣”，是解所去、就有三矣。言国君迎接之，致其敬以有礼，言将行用其言也，则就而仕之，是所谓行可之仕也。如礼貌接之以礼，又有乐贤之容未衰，而言弗得行也，则当退而去之，以其为道而仕，道不行则去矣。其次国君虽未行用其言，然而接之致敬以有礼，则就而仕之，是所谓际可之仕也。及其国君接之不以礼，又无乐贤之容，是其礼貌衰也，是则退而去之，以其为礼而仕，礼既衰则去矣。其下朝旦无以食，夕昏又无以食，以至饥饿困乏不能出其门户，国君闻之，乃曰吾大为之君者，不能使之得行其道，又不能听从其言，而使饥饿於我之土地，吾羞耻之也。如此，国君有以周赐之，亦可以受之而不辞也。无他，免其饿死而已矣。以其为贫而仕，是公养之仕也。是以昔之孔子去、就如是，此孟子答陈臻之问，所以执此而详悉告之。
孟子曰：“舜发於畎亩之中，傅说举於版筑之间，胶鬲举於鱼盐之中，管夷吾举於士，孙叔敖举於海，百里奚举於市。故天将降大任於是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。舜耕历山，二十徵庸。傅说筑傅岩，武丁举以为相。胶鬲，殷之贤臣，遭纣之乱，隐遁为商，文王於鬻贩鱼盐之中得其人，举之以为臣也。士，狱官也。管仲自鲁囚执於士官，桓公举以为相国。孙叔敖隐处耕於海滨，楚庄王举之以为令尹。百里奚亡虞适秦，隐於都市，穆公举之於市而以为相也。言天将降下大事以任圣贤，必先勤劳其身，饿其体而瘠其肤，使其身乏资绝粮，所行不从拂戾而乱之者，所以动惊其心，坚忍其性，使不违仁，困而知勤，增益其素所以不能行之者也。人恒过，然後能改。困於心，衡於虑，而後作。徵於色，发於声，而後喻。人常以有谬思过行，不得福，然後乃更其所为，以不能为能也。困瘁於心，衡，横也，横塞其虑於胸中，而後作为奇计异策、愤激之说也。徵验见於颜色，若屈愿憔悴，渔父见而怪之，发於声而後喻，若甯戚商歌，桓公异之，是而已矣。入则无法家拂士，出则无敌国外患者，国恒亡。然後知生於忧患，而死於安乐也。”入，谓国内也。无法度大臣之家、辅弼之士。出，谓国外也。无敌国可难，无外患可忧，则凡庸之君骄慢荒怠，国常以此亡也。故知能生於忧患，死於安乐也。死，亡也。安乐怠慢，使人亡其知能者也。
[疏]“孟子曰”至“安乐也”。
○正义曰：此章指言圣贤困穷，天坚其志。次贤感激，乃奋其虑。凡人佚乐，以丧知能。贤愚之叙也。“孟子曰：舜发於畎亩之中”至“死於安乐也”者，孟子言舜初起发自历山亩亩之中，而尧禅其位；傅说筑於傅岩之间，而高宗举之为相；胶鬲鬻贩於鱼盐之中而商，文王举为贤臣；管仲为士官之囚，而桓公举为相国；孙叔敖隐遁於海滨，而楚庄王举为令尹；百里奚亡虞归秦，而隐於都市，秦缪公任之以为相。故天欲降其大任，与之卿相之位於此六人也，必先所以如是苦楚其心志，劬劳其身，已饿其体，使之焦枯疫瘠其皮肤，又使其身空乏无资财，所行不遂，而拂戾其所为，又所以惊动其心，坚忍其性，曾益其素所不能而已。又言人常以过谬，然後更改而迁善。困瘁於心而无所通，则其操心也危，横塞其虑而思虑无所达，而後乃能兴作，其大憔悴枯槁之容而验於色，而後有吟咏叹息之气而发於声，则人见其色，闻其声，而後喻晓其所为矣。又言国君者入於国内，无大夫循守其职而为之法家，又无辅弼谏诤之士；出於国外，则无强敌之大国为危难之警：如是者，其国未为不丧亡矣，故曰国常亡。如是，则然後因而知人以忧患谋虑而生，以安乐怠慢而死也，故曰：“生於忧患，而死於安乐也。”
○注“舜耕历山”至“不能行”。
○正义曰：“自舜耕历山”至“缪公举之以为相也”，是皆案《史记》之文也。
○注“若屈愿憔悴，与甯戚商歌，桓公异之。”
○正义曰：案《史记》：“屈原名平，与楚同姓，事怀王，为三闾大夫，王甚任之。上官大夫与之同列，争宠，而心害其能，因谗之。王怒而疏平，复逐放之。平乃游江滨，被发行吟泽畔，颜色憔悴，形容枯槁。时有渔父钓於江滨，怪而问之曰：‘子非三闾大夫乎，何故至此？’原曰：‘举世混浊，而我独清。众人皆醉，而我独醒。’渔父曰：‘圣人不凝滞於物，与世推移。举世皆浊，何不混其泥而扬其波。众人皆醉，何不啜其糟而餔其醨。’原曰：‘吾闻新沐者必弹冠，新浴者必振衣。谁能以身察察，受物之汶汶者乎？宁赴常流，而葬鱼腹中耳。’遂作《长沙》之赋，怀石自投汨罗以死。後百馀年，贾谊为长沙王大傅，过湘，投书以吊之。”甯戚角歌者，案《三齐记》云：“齐桓公夜出迎客，甯戚疾击其牛角，高歌曰：‘南山粲，白石烂，生不遭尧与舜禅，短布单衣适至骭，从昏饭牛薄夜半，长夜曼曼何时旦？’桓公乃召与语，说之，遂以为大夫。”
孟子曰：“教亦多术矣！予不屑之教诲也者，是亦教诲之而已矣。”教人之道多术。予，我也。屑，絜也。我不絜其人之行，故不教诲之。其人感此，退自修学而为仁义，是亦教诲之一道也。
[疏]孟子曰：“教亦多术矣！予不屑之教诲也者，是亦教诲之而已矣。”
○正义曰：此章指言学而见贱，耻之大者，激而厉之，能者以改，教诲之方，或折或引，同归殊途，成之而已。孟子言教人之道，非特一术耳，以其多有也。我之所以於不絜人之行而不教之者，此亦我有以教之也。以其使彼感激自勉修为之而已，是以亦为教诲之者也。盖谓教亦多术者，有君子之五教，或三隅不反，则不复也；或叩两端而竭；於鄙夫或渎则不告；或谓子之归求有馀师；或为挟贵而不答：是教之多术矣。
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