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四书类 》 論語講義 》
為政第二(4)
李裏 Li Li
子曰：“吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不踰矩。”
講了用詩和禮教化民衆以後，孔子自敘身世，用自己一生的體會來說明教化與為政的關係，這是很巧妙的。這句話裏包含了孔子一生不同時期的人生境界，但後世引用這段話時往往衹用來說明年齡。比如說某人到了不惑之年，大傢就知道他四十歲了；天命之年，哦，他五十歲了；耳順之年，他六十歲了；他到了從心所欲的年齡，七十歲了。但實際上孔子說的是自己生命歷程不同階段所達到的境界。
“十有五而志於學”，孔子十五歲就立志求學，“志”就是立志。註意，《論語》裏邊每一個字都有深意。“學”，學什麽，學人生的大道，這是關鍵。孔子十五歲開始學人生的大道。
“三十而立”，字面的意思就是三十歲纔站起來了。三十歲有了骨頭，有了脊梁，這是不容易的哦。我們有些人到八十歲都沒立起來，都衹是一堆肉，攤在地上。真正的“立”是什麽？看看這個“立”字是怎麽寫的。立的象形文字是“”，有頭，有兩衹腳，人站在地上，一個人頂天立地，這就叫“立”。立不是那麽容易的事，要堂堂正正地立於天地之間。有幾人是做到了呢？很少。孔子十五歲求學，到三十歲，經過十五年的修煉，纔到達能夠立於天地之間的境界，不容易啊。孟子說“人生有三樂也，父母俱在，兄弟無故，一樂也”，父母親都健在，兄弟都沒有什麽變化，這就是一種快樂。“仰不愧於天，俯不怍於地，二樂也”，擡頭不愧於天，低頭不愧於地，我心無愧於天地，這是人生的第二樂。“得天下英才而教授之，人生三樂也”，能夠得到天下英才來教育，這是人生的第三種快樂。其中“仰不愧於天，俯不怍於地”，正是講的堂堂正正立於天地之間。《論語·泰伯》篇對這個立作了具體的解釋，“立於禮”。用禮來讓自己站立。你站不起來嗎？禮教你怎麽站。你不知道怎麽和人交流嗎？禮教你怎麽和人交流。五經中的《禮經》對每一條禮都講得很仔細。比如提親就要送大雁，這是提親之禮。去見老師，送十塊臘肉，這是見老師的禮。為什麽送臘肉，為什麽要送大雁，這都是有講究的，不是亂來的，為什麽不抱一頭豬去，要送大雁，因為雁是最忠貞的動物，配偶去世了，另一隻雁會終身不嫁不娶，稱為“孤雁一世”。提親送雁，即以大雁象徵婚姻的忠貞。禮就教人怎麽立於天地之間。 “四十而不惑”，“不惑”就是沒有睏惑的意思，就是什麽都想得通，孔子說四十歲的時候，自己什麽都能想明白了。一個人是不是什麽都能想通，都能想明白呢？不一定。孔子說“智者不惑”，衹有智者纔可以不惑，不是每個人都能不惑的。通則不痛，痛則不通。你通了就不會感到痛了，你痛是為什麽，因為血脈不通暢，淤結在這裏，你就感到很痛。智者不惑就是這個道理，因為他什麽都想得通。孔子在四十歲的時候纔達到了智者的境界，認為憑人的智慧，註意，是憑人的智慧、人的才學、人的能力來解决人世間一切想不通的問題。
“五十而知天命”，五十歲就不一樣了，孔子在四十歲的時候以為憑我的智慧和學問，天下的事我都能夠想得通，我都能夠辦得到。到了五十歲孔子纔深深體會到，人間的事情，單憑人的智慧、人的能力是不一定能夠辦得到的，還有天意在那裏。孔子這麽了不起，這麽偉大，周遊列國都不見用，諸侯王都不用他，為什麽呢？因為他學問不高，智慧不夠嗎？都不是，而是天命所歸，天現在還不能用你。這個時候孔子纔真正知道了人的力量是有限的，人的智慧、人的才學都是有限的，而真正决定人世間的是非成敗、决定榮辱得失的是天。孔子到了五十歲纔知道了天命，可見知天命不容易哦。知道天命以後才能夠樂天知命，我成也好，敗也好，這是由天安排，不是憑我的能力能夠解决的。一般智慧越高、學問越大的人，痛苦就越深。因為他智慧高、學問多，認為天下的事沒有解决不了的，可他就是解决不了，所以很痛苦。孔子有這麽高的智慧，想治理天下，想實現太平世界，想出現“大道之行，天下為公”，可是就是辦不到。他要救蒼生，卻救不了蒼生，他痛不痛苦啊，他是痛苦的。到五十歲孔子認識到了痛苦是無益的，天命纔是道，所以就沒必要痛苦了，因為是天命的問題，不是人的問題。信天命，樂天才能知命。一般的人是這樣的，反正我都辦不了，我就不辦了嘛。反正都不用我，我一天到晚這麽努力做什麽呢？我也不用嚴格要求自己了，我也不用行道了，我也來享樂算了，吃香的、喝辣的，高枕無憂，我也跟着混吧。當他的人生追求無法實現的時候，他就有兩種可能：其一是放棄，或者徹底地背叛，很多人都是這樣子。很多人在早年是非常有理想、有抱負的，但是當他的理想、抱負不能實現，或者受了挫折以後，他往往不能夠堅守了，徹底地放棄，或者徹底地背叛，他甚至成了另一個人，跟他以前判若兩人。年齡越大的人對這個體會越深。但孔子不然，儘管他知道天命不在他，但是他在五十四歲以後還周遊列國十四年，直到六十八歲，中間幾次差點被殺掉。既然天都不用我了，我還費力不討好做什麽呢？但孔子仍然要做，這就是儒傢最可貴的精神：“知其不可為而為之”。明知山有虎，偏嚮虎山行。我明知道天不用我了，但是我還要盡人事，我還要盡我的努力。一般的人，要麽沒有智慧，不懂得天命，他做，那是一種愚鈍的做；知道了天命以後還要做，那就是聖人了，不一樣了。道傢的境界，其實衹在智者不惑的階段，所以道傢的人是智而不悲，他有智慧，但缺乏悲憫心。儒傢就不一樣了，明知不可為而為之，明明知道這個事情做不成還要做，最後失敗了，他還是泰然處之，為什麽呢？因為失敗早就是他預料之中的事了。失敗在我預料之中，我還要去做，這就是無往而不勝，故孟子說“仁者無敵”。比如說，這個人得了艾滋病，或者癌癥，按道傢的說法，這個病治不好的，不要治了，你還治它做什麽呢，你太愚蠢了，多活還多花錢、多花精力，不要去治它了，讓他死，安樂死，對大傢都有利，這是智者的說法。仁者就不一樣了，明知道這個病治不好，我還要去治它，我還要去給他不死的信心，我還要去忠心地呵護他、關心他、幫助他，最後他雖然死了，但是我畢竟盡到我的心了。他的死我是早就預料到的，所以我並不會因為他的死而灰心喪氣，無所適從。預料到他的死了，我還要去關心他、幫助他，盡我的人事。聽天命就無怨，盡人事就無悔，這樣就無怨無悔了。
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