|
|
载记 》 臺灣通史 》
捲二十三·風俗志
連橫 Lian Heng
連橫曰：六藝，聖人之書也。是故禮以節人，樂以發和，書以道事，詩以達意，易以道化，春秋以道義。撥亂世反之正，莫近於春秋。春秋之時，王熄詩亡，孔子傷焉，故為其書，以究天人之際，通古今之變，其用弘矣。夫拘於天者，不足以治人。泥於古者，不足以製今。風俗之成，或數百年，或數十年，或遠至千年。潛移默化，中於人心，而萃為群德，故其所以係於民族者實大。夫夏人尚忠，殷人尚質，周人尚文，一代之興，各有製作。是故食稻者其人柔，食麥者其人剛，食稷者其人狹。所食不同，而秉氣異焉。臺灣之人，中國之人也，而又閩粵之族也。閩居近海，粵宅山陬，所處不同，而風俗亦異，故閩之人多進取，而粵之人重保存。唯進取，故其志大、其行肆而或流於虛；唯保存，故其志堅、其行?而或近於隘。是皆有一偏之德，而不可以易者也。緬懷在昔，我祖我宗，橫大海、入荒陬，臨危禦難，以長殖此土，其猶清教徒之遠拓美洲，而不忍為之輿隸也。故其輕生好勇，慷慨悲歌，十世之後，猶有存者。此則群德之不墜，而有係於風俗焉，豈小也哉！
歲時
立春之前一日，有司豫塑春牛，置於東郊之外。至日往迓，謂之迎春。男女盛服觀，衣香扇影，雜喧滿道。春牛過處，兒童爭摸其耳，或鞭其身，謂可得福。迎春如在歲首，尤形鬧熱，宛然太平景象也。
元旦，各傢先潔室內，換桃符，鋪設一新。三更後，開門祀神，燃華燭、放爆竹，謂之開春。次拜長上，晉頌辭。出門訪友，投刺賀。見面，道吉祥語。客至，饗以甜料檳榔，一品即行。親友之兒女至，以紅綫串錢贈之，或百文、數十文，謂之「結帶」。是日各傢皆食米丸，以取團圓之意。或絶葷，祀井門竈。爆竹之聲，日夜不絶。
初二日，祭祖於傢。新婚者以是早往外傢賀春，設宴饗之。婿歸，贈以儀。
初三日，出郊展墓，祭以年糕甜料。自是日至暮春，墦間之地，往來不絶。
初四日，備牲設醴，燒紙馬，謂之「接神」。市肆始開門貿易。
初九日，傳為玉皇誕辰，各街演劇致祭。自元旦至望日，搢紳之傢，多設筵宴客，互相酬酢，蓋取春酒介壽之意。
元宵之夕，自城市以及鄉裏，點燈結彩，大放煙火，競演竜燈。士女出遊，笙歌達旦。各街多設廟會。而臺南郡治三山國王廟，則開賽花之會，陳列水仙數百盆，評其優劣，亦雅事也。赤崁筆談謂：『元宵，未字之女，偷折人傢花枝竹葉，為人詬詈，以為異日必得佳婿』。此風今已無矣。
二月初二日，為社公辰，各街多醵資致祭。群聚燕飲，謂之「頭衙」。而以十二月十六日為尾衙。頭，始也；尾，終也；衙，集也；謂春東作而初集也，故鄉中尤盛。商賈亦然。
三月初三日，古曰上已，漳人謂之三日節，祀祖祭墓。而泉人以清明祭墓謂之嘗墓；嘗，春祭也。祭以餑餅，治牲醴，挂紙錢，歸乃食之。餑餅以麯為衣，內裹蔬肉。炸油者謂之春餅。嘗墓之禮，富貴傢歲一行之，常人則兩、三年一行。婦孺歸時，各插榕枝於髻，以祓不祥。
三月十九日，傳為太陽誕辰，實則有明思宗殉國之日也。以面製豚羊，豚九頭，羊十六頭，猶有太牢之禮，望東祭之，帝出乎震也。傢傢點燈，欲其明也。亡國之思，悠然遠矣！
二十三日，天後誕辰。南北鄉人多赴北港晉香，粵莊尤盛。自春初至月杪，旗影鸞聲，相續於道。晉香之人，盜不敢劫，劫之恐神譴也。
五月初五日，古曰端午，臺人謂之午日節。插蒲於門，湔艾為湯，以角黍時果祀祖。婦女帶繭虎。以五色絲製烏獸花果之屬，兒童佩之，謂可闢邪。沿海競鬥竜舟，寺廟海舶皆鳴鑼擊鼓，謂之竜船鼓。從前臺南商務盛時，郊商各醵金製錦標，每標值數十金。先數日以鼓吹迎之，各選健兒鬥捷，觀者滿岸，數日始罷。
六月初一日，人傢以米丸祀祖，謂之半年丸；或以望日行之。
七月初一日，謂之開獄門，各傢致祭。自是日至月杪，坊裏輪流普度，延僧禮懺，大施餓鬼。先放水燈，以照幽魂。尚鬼之俗，漳、泉為甚。糜錢巨萬，牢不可破。
七月初七日，古曰七夕。士子供祀魁星，祭以羊首，上加紅蟳，謂之解元。值東者持歸告兆，以羊有角為解，而蟳形若元字也。富厚之傢，子女年達十六歲者，糊一紙亭，祀織女。刑牲設醴，以祝成人，親友賀之。入夜，婦女陳花果於庭，祀雙星，猶古之乞巧也。
十五日，謂之中元。臺人以清明為春祭，中元為秋祭，鼕至為鼕祭，各祀其祖，必誠必腆。非是者幾不足以為人子孫。
八月十五日，謂之中秋，各祭社公。張燈演戲，與二月初二日同；春祈而秋報也。兒童建塔點燈，陳列古玩。士子遞為燕飲。製月餅，朱書元字，擲四紅奪之，以取秋闈奪元之兆。夜深時，婦女聽香，以卜休咎。
九月初九日，謂之重陽，以麻粢祀祖。兒童放紙鳶，係以風箏。自朔日起，人傢多持齋，曰九皇齋。泉籍為尚。
十月十五日，謂之下元，人傢有祀神者。
鼕至之日，祀祖，以米丸粘門戶。前一夕，兒童塑雞豕等物，謂之添歲，猶古之亞歲也。
十二月十六日，祀社公，謂之尾衙。工人尤盛，以一年操作至是將散也。而鄉塾亦以上元開課，尾衙放假。外出之人，多歸傢度歲。
二十四，治牲醴，焚紙馬，各祭所祀之神，謂之「送神」。至明年正月初四日，如前儀，謂之「接神」。翌日以為天神下降，鑒察人間善惡，莫敢褻黷，語言必慎。
除夕之日，以年糕祀祖，並祭宅神門?。以飯一盂、菜一盂，置於神位之前，上插紅春花，以示餘糧之意。先數日，親友各饋物。是夕燃華燭，放爆竹，謂之「辭年」。閤家圍爐聚飲，爐畔環錢，既畢，各取錢去，曰「過年錢」。陳設室內，以待新年。
宮室
臺灣宮室，多從漳泉。城市之中，悉建瓦屋，以磚壘墻，比鄰而居。層樓尚少，以地常震，故其棟梁必堅，榱桷必密，可歷百數十年而不壞。堂構之謀，其慮遠矣。
富厚之傢，各建巨廈，環以墻。入門為庭，升階為室。大約一廳四房，房為兩廂。廳之大者廣約一丈八尺，上祀神祇，或祀祖先，可為慶賀宴饗之用。房之左，長輩居之，婢僕居於兩廂。閤族而處者，則巨廈相連，旁通麯達也。
鄉村之屋，架竹編茅。亦有瓦屋，土墼為墻，久而愈固。棘籬環之，以畜雞豚，所謂五畝之宅也。前時墾地之人相聚而居，外築土圍，以禦番害，故謂之堡。而澎湖則處於水隈，故謂之澳；所謂四隩既宅者也。澎湖近海，築墻皆用硓砧
，生於水濱，似石而脆，蠃蚌巢之，亦可煅灰，價廉用廣，取之不竭。以船載來，府治亦有用者。
臺灣雖産材木，而架屋之杉，多取福建上遊，磚瓦亦自漳、泉而來。南北各處間有自燒，其色多赤。
屋脊之上，或立土偶，騎馬彎弓，狀甚威猛，是為蚩尤，謂可壓勝。而隘巷之口，有石旁立，刻「石敢當」三字，是則古之勇士，可以殺鬼者也。
臺之富傢少建庭園，或於宅內略植花木。然如臺南府治吳氏之園，亭臺水石，佈置甚佳；而飛來峰尤勝。壘石為山，幽邃麯折，雖居城市之中，而有丘壑之趣。若竹塹林氏之潛園，則為一時觴詠之地，文酒風流，及今已泯。而霧峰林氏之萊園，依山築室，古木蕭森，頗有自然之妙也。
衣服
臺灣多燠，南北稍殊。夏葛鼕裘，盡堪度歲，故無狐貉之需。而仕宦之帶來者，僅於迎春用之。然春日載陽，野花已放，負暄之獻，汗流浹背矣。
南北氣候，大甲為界。大甲以下，愈南愈暖，至恆春而燠，故鼕不衣裘。其上則愈北愈寒，基隆亦有積雪。今則人煙日盛，地氣為溫。立夏以後，全臺俱熱，皆衣葛布矣。
地不種棉，故無紡績。尺縷寸帛，皆自外來。而男女多用素布，鄉村則尚青黑，以其不易緇也。青黑之布，各地自染，澣之不褪，外省之人甚珍重，以為土宜。蓋以溪水清澄，白能受色也。沿海漁戶，悉以薯榔染衣，其色為赭，渝水不垢。所業不同，則所服亦異，固可一望而知也。
綢緞之屬，來自江浙，紳富用之。建省以後，杭綾盛行，局緞次之。大都以藍為袍，以玄為褂。亦有怡紅公子，慘緑少年，爭華競美，月異日新，則五花十色，所尚不同矣。
海通以後，洋布大消。呢羽之類，其來無窮；而花布尤盛，色樣翻新，婦女多喜用之。若泉州之白布、福州之緑布、寧波之紫花布，尚消行於鄉村也。
衣服之式，以時而易。從前男子之衣，皆長過膝，袖寬四、五寸。自同治季年以來，衣則漸短而袖漸寬，有至一尺二寸者。今則漸復其初矣。
紅閨少婦，綉閣嬌娃，選色取材，皆從時尚。臺灣以紅為瑞，每有慶賀，皆着紅裙，雖老亦然。嫠婦側室，則不得服，其禮稍殺。
男女成婚之時，先卜吉日，延福命婦人，以白布為製衣蔥，謂之「上頭服」，取其潔也。婚後收之，沒時以此為殮。
漳泉婦女大都纏足，以小為美。三寸弓鞋，綉造極工。而粵人則否，耕田力役，無異男子，平時且多跣足。粵籍業農，群處山中，其風儉樸，故衣青黑之布。婦女之衣，僅以本色為緣，而蔥相同。每出門，以黑布覆髻上，纏繞項後，俗不着裙，富傢亦然，以其便於操作也。
沿海多風，近山多瘴，商工農漁皆裹黑布；而士子則戴小帽，衣長衣，有事必加短褂，彬彬乎儒雅之林也。
鞋襪之屬，皆求之市。前時多自漳泉配來，亦有本地製者。建省以後，漸尚上海之式，裝飾之物，莫不皆然。而搢紳之傢，日趨奢美矣。
婦女首飾，多用金銀。一簪一珥，隨時而變。富傢則尚珠玉，價值千金。纏足少艾，或以金環束腳，旁係小鈴，丁鼕之聲，自遠而至，月下花間，如聞環佩矣。
鬟髻之式，城鄉不同，老少亦異。垂髫之女，年十四、五，始有梳頭，或為盤蛇之樣，或為墜馬之形。而粵婦則高鬟燕尾，別饒風韻。
前時婦女出門，必攜雨傘，以遮其面，謂之「含蕊傘」；相傳為朱紫陽治漳之俗。後則合之如杖，尚持以行。而海通以後，改用布傘，以蔽炎日。
歸清以後，悉遵清製，而有三不降之約。則官降吏不降，男降女不降，生降死不降也。清代官服皆有品級，而胥吏仍舊。婚時，男子紅帽袍褂，而女子則珠冠霞佩，蟒襖角帶，端莊華麗，儼然明代之宮裝。若入殮之時，男女皆用明服，唯有功名者始從清製。故國之思，悠然遠矣！
飲食
臺灣産稻，故人皆食稻。自城市以及村莊，莫不一日三餐，而多一粥二飯。富傢既可自贍，貧者亦食地瓜，可無枵腹之憂。地瓜之種，來自呂宋，故名番薯。沙坡瘠土，均可播植，其價甚賤，而食之易飽。春夏之間，番薯盛出，掇為細絲，長約寸餘，曝日幹之，謂之薯纖，以為不時之需。而澎湖則長年食此，可謂饋貧之糧也。薯之為物，可以生食，可以磨粉，可以釀酒，可以蒸糕。唯長食者，須和以????，始可消化。若煮以糖者，僅為茶點而已。
稻之糯者為朮，味甘性潤，可以磨粉，可以釀酒，可以蒸糕。臺人每逢時歲慶賀，必食米丸，以取團圓之意，則以糯米為之也。端午之粽，重九之粢，鼕至之包，度歲之糕，亦以糯米為之。蓋臺灣産稻，故用稻多也。
麥為溫帶之産，臺灣較少。其麥粉多來自他省。近則多用洋粉，製餅作面，皆粉為之，消用頗宏。歲時慶賀必用紅龜，象其形也。白者謂之饅頭，則喪祭為之爾。糕餅之餡，多用豆，或以麻，或搗落花生為末而和之。臺灣産糖，故食糖亦多也。
酒以成禮。祀神燕客，多用老酒，以朮釀之，味甘而鴆；陳者尤佳，故曰老酒。市上可沽，然不及傢釀之美。老酒之紅者用於嫁娶，取其吉也。村莊之間，或以地瓜為酒，其味較淡。而番社則以黍釀之，親朋相見，以此為歡。亦既醉止，載歌載舞，頗有太古之風。番俗凡有罪者，課其牛酒。一飲之後，嫌疑盡釋，故無用刑之罰。而漢人之與媾和者亦以牛酒。然番既嗜酒，酗飲之後，每至僨事。挾彈而出，殺人為雄，其性然也。外省之酒，如北地之高粱、紹興之花朝，消用亦廣。海通以後，漸用洋酒，其數甚微，唯為官紳酬酢之物，尚不至為漏卮也。
臺灣之饌與閩粵同。沿海富魚蝦，而近山多麋鹿，故人皆食肉。饌之次者為魚翅、為鴿旦，皆土産也。盛宴之時，必燒小豚。而粵莊則殺貓，以其首饗貴客。閩粵之中各有佳餚，唯嗜之不同爾。
故例：禁殺耕牛，食之者寡。而談果報者且以食牛有罪。蓋以祀天祭聖，始用太牢，平日未堪食此，以其有耕田之勞也。凡宰牛者謂之牛戶，例須納稅；鄉間每私屠之。若遇祈雨、求晴之時，官必禁屠，而民間之建醴祀神者亦多斷葷，以寓齋戒之意。
檨為臺南時果。未熟之時，削皮漬????，可以為羞。或煮生魚，其味酸美，食之強胃。黃時汁多而甘，衆多嗜之。或以下酒，然非臺南人不知此味。赤崁筆談謂：『臺人以波羅蜜煨肉，鳳梨煮肺，亦海外奇製』。信不誣也。
番石榴，亦名奈茇，遍生郊野。盛出之時，初皮棄子，和以油糖，下????少許，煮而食之，亦可下飯。檳榔可以闢瘴，故臺人多喜食之。親友往來，以此相饋。檳榔之子色青如棗，剖之為二，和以蔞葉石灰，啖之微辛，既而回甘。久則齒黑。檳榔之性，棄積消濕，用以為藥。近時食者較少。盈盈女郎，競以皓齒相尚矣。檳榔之幹，其杪如筍，切絲炒肉，味尤甘美。臺人謂之「半天筍」。
臺灣果子最多。盛出之時，其價甚賤。而臺又出糖，故各處多製蜜餞。如新竹之萌薑，嘉義之梅李，鳳山之鳳梨糕，尤馳名。近數年來，旗後醫生林璣璋始以西法製鳳梨為罐頭，售之他處。若能擴大規模，消用愈廣，亦利源也。
冠婚
成人之禮，男冠女笄，臺灣多以婚時行之。唯富厚之傢，子女年達十六者，七夕之日，祀神祭祖，父師字之，戚友賀之。以紙製一亭，祀織女，以介景福。
議婚之時，媒氏送女庚帖於男傢，書其年月日。三日內傢中無事，然後訂盟。間有誤毀器物者，則改卜；亦古者問名之意也。
訂盟之日，男傢以戒指贈女，附以糕餅之屬。母嫂親往，女奉茶。既定，女傢留宴。或僅遣媒氏送之。
納采之禮，俗曰「插簪」。男傢以金簪一對，係朱絲，置於盒內，或用銀簪，視其貧富。具豚羊、糕餅、糖品、鮮花、老酒、大燭之屬，媒氏乘轎前導，鼓吹送之。女傢酬以糕餅時果，若香蕉、鳳梨、芋頭、紅柑之類。各以其物，分饋親友。
納徵之禮，俗曰「完聘」。男傢具婚書聘金，介以鳳冠、蟒襖、衣裳、綉靴、金鐲、珠花及大餅、糖品之屬，送至女傢。又以錫製檳榔兩座，每座四葉，一書「二姓合婚」，一書「百年偕老」。女傢收一，復婚書，以糕餅時果答之，又以紅帽、緞靴、袍褂、鞋襪及荷包、扇袋、書籍、筆硯之類饋婿。別以錫盒兩座，一植蓮蕉、一植石榴，以銀製榴實四顆，桂花數朵，係紅絲纏繞枝頭，謂之連招貴子。男傢種於庭際，以示昌盛。納徵之禮，略同納采。而臺南則同時行之。
請期之日，命媒氏送日課於女傢，別具更儀。女傢反之。更儀者，催妝之禮也。
親迎之日，卜吉而冠，擇戚屬少女父母兄弟俱存者為賓，仿古者筮日筮賓之禮也。婿坐堂上，置冠履新衣於竹篩，以香熏之，祓不祥也。賓三梳婿發而加之冠，三加之義也。既冠，拜先祖，告廟也。次拜父母，無父母者主婚者代之，醮以酒，申戒辭，仿醮席也。次拜諸父兄長，皆答之，重成人也。是時女亦行笄禮，如前儀，唯賓用童子。既畢，設筵以餞，女首坐，父母兄弟姊妹以次陪。酒三巡而徹。凡冠笄之禮，俗曰「上頭」。先以糯米磨為大丸，上點以紅，分饋親友。是日閤家食之，以取團圓之意。
親迎之時，婿具衣冠，乘大轎，圍紅彩。媒氏先導，鼓吹從之。以朋輩四人為燦行，兩童子提燈，兩童子鳴鑼，皆乘轎。沿途放爆竹，雖遇官長不令避焉。凡納徵親迎，名具禮盤，一人肩之先行，以為贄。盤內置豚羊肩各一，鹿脯兩片，明筋兩束，鼕瓜冰糖各數片，紅酒兩瓶。女傢收之，答以糕餅時果之屬。唯親迎易鹿脯為鴨，鴨形如雁，以行奠雁之禮。
婿至女傢，駐轎於庭，款燦行者於別室。女弟三緻茶湯，婿具儀答之。次緻荷包，答以練裙，贈女弟以花炮。女盛妝出廳，父醮以酒，母命之，立於堂中，嚮外而拱者三。婿答之。母為着練裙，父蒙以帕。婿退。花轎進門，紫姑扶女登轎，樂作而行。以兩童子提宮燈，乘轎前，媵婢從之。女傢放爆竹，閉門，以示不歸之意。非親迎者，婿俟於堂，禮稍殺。
花轎之後，蓋以竹篩，朱畫八卦，避不祥也。既至，少駐於庭。一童子以盤奉雙柑，請新人出，婿揖之，女拱手答拜。紫姑扶出。預請福命婦人攜新人手，以一手擎竹篩覆之。足履紅氈，婿並行，直入洞房。以竹篩置床上，案上置銅鏡一。交拜訖，婿為揭帕，並坐案前，燃華燭，飲合卺酒。翌日，紫姑歸婦傢傳語，告成婚也。男傢以鮮花糖包饋之。
三日，廟見，拜祖先，成婦道也。次拜舅姑，坐而受之。次拜伯叔諸母，立而答之。衆就坐，新婦獻茶，緻履襪之屬以為贄，分卑幼以荷包，各答以儀。既畢，宴新婦於堂，諸母姊妹陪之。姑酌酒，數巡，徹席，送婦傢。引新婦入廚房，親井臼，理蘋蘩之事。是日，婦傢以食物餪女，命女弟致之，轉致之姑。別以首飾香奩之屬饋女。女弟乘轎往，鼓吹前導。婿迎入，坐於堂左，獻茶。少頃，導入房，俗曰「探房」，宴之。婿及新婦饋以儀，姻翁母亦饋之，又答以糕餅柑蕉之屬。
旋車之期，臺南以第四日。而各屬或以五、六日，七、八日。先期外父母具柬，命女弟請之。婿與女偕來，鼓吹前導。至傢，女先入，婿從之，合拜先祖，次拜外父母及諸父諸母。各具贄，反之。分卑幼以儀，受而不報。就坐，獻茶。少頃開宴，婿居左。宴女於內，亦居左。畢辭歸，外母率眷屬出見，婿揖之。外父以席送婿傢，報前貺也。饋婿以儀及米糕、糖豆、大餅、紅桃、時果之屬，又以雛雞兩對置轎中，婿傢畜之，以寓蕃衍之意。
凡新婚，戚友緻賀。以三日宴女賓，四日宴男賓。數月之後，兩傢有慶，乃具筵相宴，是為會親之禮。
喪祭
父母病篤，置床堂左，謂之「搬鋪」，易簀之義也。既絶，乃哭，披發襢臂，跣足擗踴，少須分告戚屬。既嫁之女，聞喪即歸，望閭而哭。越日乃殮。
將殮，梳沐襲衣含飯，設坐堂中，備物以祭，謂之「辭生」。既畢，子女扶就殮，憑棺哭，親友臨吊。
設靈於堂，早夜哭，朝夕上飯。七日一祭，謂之一旬。七旬卒哭，延僧禮懺，入夜徹靈。凡喪視傢之有無，或三旬而徹、或百日而徹。卑幼之禮稍殺。
三旬之日，女婿祭之，以祭品分緻戚屬。而親友之奠者，多在卒哭。
謝吊以夜，孝男具喪服，一人持燈，至門，免冠拜。置帖門縫，不敢見也。分胙於人，謂之「答紙」。
除靈之時，收魂帛於匣，祭時乃啓。期而小祥，再期而大祥，朔望朝夕奠哭，?猶素服，餘哀未忘也。
凡葬於卒哭之後者，前三日舉哀，朝夕奠，曰「開堂」。親友畢吊，曰「辭堂」。厥明，移柩舉奠，出門，魂轎香亭之屬畢具，以一人在前放紙，鼓樂從之。富傢或糊方相，裝鬼卒，謂之「開路神」，至墓焚之。親友白衣送，或祭於道左，謝以帛。將至，孝男跪謝。親友返，各謝以帛。葬之時，孝男撮土。既畢，題主、設祭而返。至傢，設坐以祭。三日，至墓謝土。
大祥以二十四月為期。而臺人有計閏扣除者，謂死者無閏。唯縉紳傢乃遵製行之。
忌辰必祭，生日亦祭。富厚之傢且有演劇置酒者，謂之「陰壽」，戚友亦具禮賀之，非禮也。
清明之日，祭於宗祠。鼕至亦然。祭畢飲福。小宗之祠，一族共之。大宗則合同姓而建，各置祀田，公推一人理之，或輪流主之。凡祀田不得私自變賣。無宗祠者祭於傢。
傢祭之禮，載於歲時。泉人日中而祭，漳人、潮人質明而祭。
演劇
演劇為文學之一，善者可以感發人之善心，惡者可以懲創人之逸志，其效與詩相若。而臺灣之劇，尚未足語此。臺灣之劇，一曰亂彈；傳自江南，故曰正音。其所唱者，大都二簧西皮，間有昆腔。今則日少，非獨演者無人，知音亦不易也。二曰四平，來自潮州，語多粵調，降於亂彈一等。三曰七子班，則古梨園之製，唱詞道白，皆用泉音。而所演者，則男女之悲歡離合也。又有傀儡班、掌中班，削木為人，以手演之，事多稗史，與說書同。夫臺灣演劇，多以賽神。坊裏之間，醵資合奏。村橋野店，日夜喧闐。男女聚觀，履舄交錯，頗有歡虞之象。又有採茶戲者，出自臺北，一男一女，互相唱酬，淫靡之風，侔於鄭衛，有司禁之。
歌謠
臺灣之人，來自閩粵，風俗既殊，歌謠亦異。閩曰南詞，泉人尚之；粵曰粵謳，以其近山，亦曰山歌。南詞之麯，文情相生，和以絲竹，其聲悠揚，如泣如訴，聽之使人意消。而粵謳則較悲越。坊市之中，競為北管，與亂彈同。亦有集而演劇，登臺奏技者。勾闌所唱，始尚南詞，間有小調。建省以來，京麯傳入。臺北校書，多習徽調，南詞漸少。唯臺灣之人，頗喜音樂，而精琵琶者，前後輩出。若夫祀聖之樂，八音合奏，間以歌詩，則所謂雅頌之聲也。
请欣赏:
请给我换一个看看！ 拜托，快把噪音停掉！我读累了，想听点音乐或者请来支歌曲！
|
|
|
| 序 | 捲一·開闢紀 | 捲二·建國紀 | 捲三·經營紀 | | 捲四·獨立紀 | 捲五·疆域志 | 捲六·職官志 | 捲七·戶役志 | | 捲八·田賦志 | 捲九·度支志 | 捲十·典禮志 | 捲十一·教育志 | | 捲十二·刑法志 | 捲十三·軍備志 | 捲十四·外交志 | 捲十五·撫墾志 | | 捲十六·城池志 | 捲十七·關徵志 | 捲十八·榷賣志 | 捲十九·郵傳志 | | 捲二十·糧運志 | 捲二十一·鄉治志 | 捲二十二·宗教志 | 捲二十三·風俗志 | |
|
第 I [II] 頁
|
|
|