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春秋类 》 春秋公羊傳註疏 》
昭公捲二十三（起十三年，盡二十三年）
何休 He Xiu
十有三年，春，叔弓帥師圍費。○費，音祕。
夏，四月，楚公子比自晉歸於楚，弒其君虔於乾谿。此弒其君，其言歸何？據齊陽生入惡不言歸。○谿，苦兮反。
[疏]“此弒”至“歸何”。
○解云：正以歸者，出入無惡之文。今君弒而言歸，故難之。
○註“據齊”至“言歸”。
○解云：即哀六年秋七月，“齊陽生入於齊”是也。其陽生入惡者，先詐緻諸大夫，立於陳乞之傢，自是往弒捨是也。
歸無惡於弒立也。歸無惡於弒立者何？靈王為無道，作乾谿之臺，三年不成，楚公子棄疾脅比而立之。然後令於乾谿之役曰：“比已立矣，後歸者不得復其田裏。”衆罷而去之，靈王經而死。時棄疾詐告比得晉力可以歸，至而脅立之。比之義，宜效死不立而立；君因自經，故加弒也。言歸者，謂其本無弒君而立之意，加弒，責之爾。不日者，惡靈王無道。封內地者，起禍所由，因以為戒。○罷，音皮。惡靈，烏路反。
[疏]“歸無”至“立也”。
○解云：弒謂虔也。言所以書其歸者，正於弒虔之時，比無惡。○“歸無”至“者何”。
○解云：正據經書弒其君虔，曷為言無惡？故問之。○“靈王經而死”。
○解云：經者，謂懸縊而死也。若申生雉經，及《論語》雲“豈若匹夫匹婦之為諒也，自經於溝瀆”者是也，故何氏雲“君因自經”。
○註“時棄”至“為戒”。
○解云：正以經書自晉，故得為有力之義，故如此解。○雲比之義，宜效死不立者，下傳文。雲言歸者，明其本無弒君而立之意，加弒，責之爾者，桓十五年傳曰：“歸者，出入無惡”，故云本無弒君而立之意。言加殺，責之者，謂責其不效死而立矣。雲不日者，惡靈王無道者，正以宣二年“秋，七月，乙醜，晉趙盾弒其君夷獆”，四年“夏，六月，乙酉，鄭公子歸生弒其君夷”，則《春秋》之義不問加弒與否，例皆書日。今而不日，故解之。雲封內地者，起禍所由，因為戒者，正以下二十五年，“宋公佐卒於麯棘”，傳云“麯棘者何？宋之邑。諸侯卒其封內不地，此何以地？憂內也”，註云“時宋公聞昭公見逐，欲憂納之，至麯棘而卒，故恩錄之”。然則諸侯卒其封內例不地，今此靈王見弒乾谿之由，是以書地以起之，故曰起禍所由，因以為戒也。
楚公子棄疾弒公子比。比已立矣，其稱公子何？據齊公子商人弒其君捨。
[疏]註“據齊”至“君捨”。
○解云：在文十四年九月。彼傳云“此未逾年之君也，其言弒其君捨何？已立之，己殺之，成死者而賤生者也”，註云“惡商人懷詐無道，故成捨之君號，以賤商人之所為”。然則彼未逾年君，而見弒稱成君，今比亦為未逾年君，見弒稱公子，故據而難之。所以不據僖九年“晉裏剋弒其君之子奚齊”者，正以取成君之號以難公子，義強於君之子之文故也。
其意不當也。據上傳知其脅。
[疏]註“據上”至“其脅”。解云：即上傳云“楚公子棄疾脅比而立之”是也。
其意不當，則曷為加弒焉爾？據王子朝不貶。○朝，如字。
[疏]註“據王子朝不貶”。
○解云：即二十三年秋，“尹氏立王子朝”，註云“貶言尹氏者，著世卿之權。尹氏貶，於朝不貶者，年未滿十歲，未知欲富貴，不當坐，明罪在尹氏”。然則子朝之意，與此相似，子朝不貶而比加弒，故難之。
比之義宜乎效死不立。大夫相殺稱人，此其稱名氏以弒何？據經言弒公子比也。
[疏]“比之”至“不立”。
○解云：即守死善道，若王子閭之類也。○大夫”至“稱人”。
○解云：即文十六年鼕，“宋人弒其君處臼”之下，傳云“大夫弒君稱名氏，賤者窮諸人”，註云“賤者謂士也，士正自當稱人”；“大夫相殺稱人，賤者窮諸盜”，註云“降大夫使稱人，降士使稱盜者，所以別死刑有輕重也”。然則文十六年師有成解，故此弟子取而難之。
○註“據經”至“比也”。
○解云：經言弒公子比，即是兩下相殺之文，而稱棄疾名氏，是以據而難之。
言將自是為君也。故使與弒君而立者同文也。不言其者，比實已立，嫌觸實公子，棄疾則楚子居也。
[疏]“言將”至“君也”。
○解云：謂棄疾從是殺比之後，遂代比為君矣。
○註“故使”至“文也”。
○解云：同文也，即文十四年秋九月，“齊公子商人弒其君捨”是也。
○註“不言”至“公子”。
○解云：莊二十二年春，“陳人殺其公子禦寇”，註云“書者，殺君之子，重也”；下十四年“鼕，莒殺其公子意恢”。然則彼二公子見殺，言其，今公子比實已立訖，若言殺其公子比，則嫌觸彼二公子文，故曰嫌觸實公子。雲棄疾即楚子居也者，即下二十六年秋，“楚子居卒”是也。
秋，公會劉子、晉侯、齊侯、宋公、衛侯、鄭伯、曹伯、莒子、邾婁子、滕子、薛伯、杞伯、小邾婁子於平丘。八月，甲戌，同盟於平丘。不舉重者，起諸侯欲討棄疾，故詳錄之。不言劉子及諸侯者，閒無異事可知矣。
[疏]註“不舉”至“錄之”。
○解云：文十四年“六月，公會宋公”以下，“同盟於新城”。然則彼亦是二事，舉盟為重，不言會於某，今會盟並舉，故須解之，故云諸侯欲討棄疾。以上有棄疾弒君之事，下傳有諸侯遂亂之言，故知於間詳錄此會，欲討之矣。
○註“不言”至“知矣”。
○解云：《春秋》之義，會盟鹹有而間隔事者，則重言諸侯，即定公四年“三月，公會劉子、晉侯”以下“於召陵，侵楚”；夏四月，“蔡公孫歸姓帥師滅瀋，以瀋於嘉歸，殺之”；“五月，公及諸侯盟於浩油”。然則彼由間有隔事，劉子不與盟，是以重出諸侯。今則間無隔事，劉子復與盟，是以不勞重出劉子及諸侯，見其可知矣。
公不與盟。○與，音預，註二“不肯與”及下文“不與焉”，註“公不與”、“不宜與”皆同。
[疏]“公不與盟者何”。
○解云：正以盟會詳錄即為善事，而公不與盟，於義似違，故執不知問。
公不見與盟也。時晉主會，疑公如楚，不肯與公盟，故諱使若公自不肯與盟。
[疏]註“時晉”至“與盟”。
○解云：須言時晉主會者，正以此會劉子在其間，故須辨之。知非劉子主會者，正以當時天子微弱故也。知疑公如楚，不肯與公盟者，正以上七年“三月，公如楚”，“九月，公至自楚”之文；十一年“公如晉，至河乃復”，是其見疑，不得入晉故也。
公不見與盟，大夫執，何以致會？據得意乃緻會。
[疏]註“據得意乃緻會”。
○解云：即莊六年註云“公與二國以上出會盟，得意緻會，不得意不致”。今此平丘之經，亦是公與二國以上出會盟之事，故言據得意乃緻會也。若欲伯事言之，即哀十三年夏，“公會晉侯乃吳子於黃池”，“公至自會”是也。
不恥也。曷為不恥？據扈之會公失序恥之。
[疏]註“據扈之會”至“恥之”。
○解云：即文七年“秋，八月，公會諸侯、晉大夫盟於扈”，傳云“諸侯何以不序？大夫何以不名？公失序也。公失序奈何？諸侯不可使與公盟，眣晉大夫使與公盟也”，何氏雲“為諸侯所薄賤不見序，故深諱為不可知之辭”是也。
諸侯遂亂，反陳、蔡，君子恥不與焉。時諸侯將徵棄疾，棄疾乃封陳、蔡之君，使說諸侯，諸侯從陳、蔡之君言還反，不復討楚，楚亂遂成，故云爾。公不與盟，不書成楚亂者，時不受盟也。諸侯實不與公盟，而言公不與盟者，遂亂，雖見與，公猶不宜與也，故因為公張義。○復，扶又反。為公，於偽反。
[疏]註“棄疾”至“之君”。
○解云：即下文是也。
○註“公不”至“賂也”。
○解云：《春秋》之義，諱內惡，故隱五年“春，公觀魚於棠”，傳云“何以書？譏。何譏爾？遠也”，何氏雲“實譏張魚而言觀，譏遠者，恥公去南面之位，下與百姓爭利，匹夫無異，故諱使若以遠觀為譏也”。然則公若與盟，即成楚亂，便是內惡，例諱不書。今公不與盟，不書楚亂者，正以時不受賂，是以不得書其成亂矣。桓二年春，“公會齊侯、陳侯、鄭伯於稷，以成宋亂”，“夏，四月，取郜大鼎於宋”，“戊申，納於太廟”，傳云“何以書？譏。何譏爾？遂亂受賂，納於太廟，非禮也”。然則彼以受賂之故，書其成宋亂，今不受賂，是不以書成楚亂决之。《春秋》之義，為內諱大惡，而桓公受賂而成宋亂，不為之諱者，彼註云“宋公馮與督共弒君而立，諸侯會於稷，欲共誅之，受賂便還，令宋亂遂成。桓公本亦弒隱而立，君子疾同類相養，小人同惡相長，故賤不為諱也”者是也。
○註“諸侯”至“張義”。
○解云：上註云“故諱使若公自不肯與之盟”，今又言此者，正以諸侯遂亂，是以魯侯不肯與之盟。然則上下二註，彌縫為義，非別解。雲因為公張義者，謂書公不與盟者，非直為國諱，因見諸侯遂亂大惡，公亦不宜與，故言因為公張義也。
蔡侯廬歸於蔡。
陳侯吳歸於陳。此皆滅國也，其言歸何？據歸者有國辭。○廬，力吳反。
[疏]註“據歸者有國辭”。
○解云：即僖三十年秋，“衛滅鄭歸於衛”之屬是也。
不與諸侯專封也。故使若有國自歸者。名者，專受其封，當誅。書者，因以起楚封之。所以能起之者，上有存陳文，陳見滅，無君所責。又蔡本以篡見殺，但不成其子，不絶其國，即諸侯存之，當有文實也。
[疏]“不與”至“封也”。
○解云：宜言不與楚專封，而云“不與諸侯專封”者，宣十一年傳云“此楚子也，其稱人何？諸侯之義，不得專討也”，是楚得言諸侯之義矣。而舊雲楚子初無封陳、蔡之意，但畏諸侯之誅，遂許封陳、蔡之子孫，陳、蔡為之請於諸侯，諸侯止不伐楚，楚乃封陳、蔡。然則陳、蔡得封，本由諸侯，故傳言諸侯以明之也，無疑焉。
○註“名者”至“當誅”。
○解云：諸侯之式，不合生名。今陳、蔡之君，既已稱爵，而書名者，正以諸侯之封，宜受幹天子，而受國於楚，故名之，見當誅討，不合為諸侯矣。
○註“書者”至“實也”。
○解云：言主書此事者，非直惡陳、蔡之君，不受天子之命，亦固以起楚封之。所以能起楚之封者，正以上九年“夏，四月，陳火”，傳云“陳已滅矣，其言陳火何？存陳也”，註云“陳已滅，復火者，死灰復燃之象也。此天意欲存之，故從有國記災”，故曰上有存陳文也。言陳見滅，無君無所責者，正以陳國已滅，無君可責。而火之者，天意作死灰復燃之象，見陳國合存之意。言蔡本以篡見殺者，即襄三十年“夏，四月，蔡世子般弒其君固，”至上十一年“夏，四月，丁巳，楚子虔誘蔡侯般，殺之於申”是也。言但不成其子者，即上十一年鼕十有一月，“楚師滅蔡。執蔡世子有以歸，用之”，傳云“未逾年之君，其稱世子何？不君靈公，不成其子”是也。子者，嗣君之稱，謂不成其子，有得稱嗣君以繼其父矣。言不絶其國者，正以書滅是也，何者？僖五年“晉人執虞公”之下，傳云“虞已滅矣，其言執之何？不與滅也。曷為不與滅？滅者亡國之善辭”，註云“言王者起當存之，故為善辭”也；傳云“滅者，上下同力者也”，註云“言滅者，臣子與君戮力一心，其死之辭”是也；然則何氏言此者，欲道陳、蔡皆舊有國，二君之子復先在楚，楚人封之，而遂反國，故得言歸，非謂上會諸侯墠地封之。若是上會諸侯墠地封之，當如救邢、城楚丘之屬，傳亦有文實之文。若作文實之文，宜雲城陳、蔡，傳云孰城之？諸侯城之。曷為不言諸侯城之？不與諸侯專封。曷為不與？實與而文不與。文曷為不與？諸侯之義，不得專封。諸侯之義不得專封，則其曰實與之者？上無天子，下無方伯，天下諸侯有相滅雲者，力能存之，則存之可也。
鼕，十月，葬蔡靈公。書葬者，經不與楚討，嫌本可責復讎，故書葬，明當從誅君論之，不得責臣子。
[疏]註“書葬”至“臣子”。
○解云：隱十一年傳云“弒則何以不書葬？《春秋》君弒賊不討，不書葬，以為無臣子也”。然則靈公上十一年為楚誘殺，未見復讎之文。而書其葬者，正以上十一年經不與楚討。若不書其葬，即嫌可以責蔡臣子無復讎之義，是以書葬。靈公本者弒父而立，當從誅君論之，不得責臣子復讎於楚矣。言經不與楚討者，即上十一年傳云“楚子虔何以不名？絶也。曷為絶之？為其誘討也。此討賊，雖誘之，曷為絶之？懷惡而討不義，君子不與”是也。
公如晉，至河乃復。○吳滅州來。不日者，略兩夷。
[疏]註“不日者，略兩夷”。
○解云：上四年秋，七月，“遂滅厲”，註云“莊王滅蕭日，此不日者，靈王非賢，責之略”。然則吳子夷昧兄弟立謀讓位季子，即為賢者，而反滅人，宜亦書日以責之，而不日者，正以兩夷相滅，故略之。考諸舊本，日亦有作“月”字者。若作“月”字，當雲《春秋》上下滅例書月，即莊十年“鼕，十月，齊師滅譚”，十三年“夏，六月，齊人滅遂”之屬是。今此不月，略兩夷故也。是以下三十年十二月，“吳滅徐”之下，而註云“至此乃月者，所見世始錄夷狄滅小國也。不從上州來、巢見義者，因有奔文可責”是也。以此言之，則知此文無月明矣。文承十月之下，而言無月者，謂不在十月內也。然則為“日”字者，誤。雲雲之說，在三十年。
十有四年，春，隱如至自晉。
三月，曹伯滕卒。
夏，四月。秋，葬曹武公。
八月，莒子去疾卒。入昭公卒不日。不書葬者，本篡，故因不序。○去，起呂反。
[疏]註“入昭”至“不序”。
○解云：《春秋》之義，所傳聞之世，略於小國，不書其卒；至所聞之世，乃始書之，即文十三年“邾婁子蘧篨卒”之徒是也；至所見之世，文緻大平，書小國而錄之，卒月葬時。即下二十八年“秋，七月，癸巳，滕子寧卒。鼕，葬滕悼公”之屬是也。今此莒君，入昭公所見之世，宜令卒日葬時，而卒不日，復不書其葬者，正由其本是篡人，故因略之，不序其卒日，亦不序其葬矣。其本篡者，即上元年“秋，莒去疾自齊入於莒”是也。然則《春秋》之義，篡明者例書其葬，即衛晉、鄭突、齊小白、陽生之徒是。今此去疾於上元年秋亦有“自齊入於莒”之文，即是篡明，例合書葬，但以本篡，故固不序。然則入昭公所見之世，小國之卒，例合書日，而上“三月，曹伯滕卒”亦不日者，莊二十三年鼕十一月，“曹伯射始卒”之下，何氏雲“曹伯達於《春秋》，當卒月葬時也”，如卒日葬月，嫌與大國同，故復卒不日。入所聞世，可日不復日。然則曹伯終生於桓十年時，以《春秋》敬老重恩之故，而得卒日葬月，以為大平，是以入所見之世，雖例可日亦不復日，是故上文上曹伯不書日矣。
鼕，莒殺其公子意恢。莒無大夫，書殺公子者，未逾年而殺其君之子，不孝尤甚，故重而錄之。稱氏者，明君之子。○恢，苦回反。
[疏]註“莒無大夫”。
○解云：莊二十七年傳文。
○註“稱氏”至“之子”。
○解云：小國大夫假令得見，皆不書氏，即莒慶之徒是也。今兼書公子者，欲明其是君之子故也。若言莒殺意恢，無以明嗣子不孝。
十有五年，春，王正月，吳子夷昧卒。○夷昧，音未，本亦作“末”。
二月，癸酉，有事於武宮。籥入，叔弓卒，去樂卒事。其言去樂卒事何？據入者言萬，去籥言名，不言卒事。○籥，羊略反。去樂，起呂反。註“去籥”及下文“去樂”同。
[疏]註“據入”至“卒事”。
○解云：即宣八年夏六月，“辛巳，有事於大廟。仲遂卒於垂”，“壬午，猶釋，萬入去籥”是也。然則彼乃入者言萬，此則入者言籥；彼則去籥言名，此則漫言去樂而已。彼又不言卒事，與此異，是故弟子據而難之。
禮也。以加錄卒事，即非禮，但當言去樂而已，若去籥矣，總言樂者，明悉去也。君有事於廟，聞大夫之喪，去樂，恩痛不忍舉。卒事。畢其祭事。大夫聞君之喪，攝主而往。主，謂巳主祭者。臣聞君之喪，義不可以不即行，故使兄弟若宗人，攝行主事而往。不廢祭者，古禮也。古有分土無分民，大夫不世，已父未必為今君臣也。《孝經》曰：“資於事父以事君而敬同”。
[疏]註“主謂”至“臣也”。
○解云：謂巳於廟內主其祭事者矣。雲古有分土無分民，知如此者，正以《詩》雲“誓將去汝，適彼樂土”，《論語》雲“四方之民襁負其子而至矣”之言故也。雲大夫不世者，謂凡平大夫也，不得以有功德大夫難之。
○註“孝經”至“敬同”。
○解云：何氏之意，以資為取，言取事父之道以事君，所以得然者，而敬同故也。以此言之，則何氏解《孝經》，與鄭稱同，與康成異矣。雲雲之說，在《孝經疏》。
大夫聞大夫之喪，屍事畢而往。賓屍事畢而往也。日者，為卒日。○為，於偽反。
[疏]註“賓屍”至“往也”。
○解云：正以禮，大夫祭謂之賓屍故也。雲日者，為卒日者，正以《春秋》之義，失禮鬼神例日。今非失禮，知日為卒。
夏，蔡昭吳奔鄭。不言出者，始封名言歸，嫌與天子歸有罪同，故奪其有國之辭，明專封。○昭吳，《左氏》作“朝吳”。
[疏]“夏，蔡昭吳奔鄭”。
○解云：《左氏》、《穀梁》皆言“朝吳出奔鄭”，今此作“昭吳”字，又不言出者，所見之文異。案《左氏》、《穀梁》皆以朝吳為蔡大夫，則知此昭吳亦為蔡大夫矣。而舊解以昭吳為蔡侯盧之字者，似非何氏之意。
○註“不言”至“專封”。
○解云：今此昭吳出奔鄭，不言出者，正以其君始封之時名書歸，即上十三年“蔡侯廬歸於蔡”是也。雲嫌與天子歸有罪同者，謂書名言歸者，乃與天子歸有罪之文近相似，故以為嫌，何者？僖公二十八年夏，“六月，衛侯鄭自楚復歸於衛”，註云“言復歸者”，“剌天子歸有罪矣”；鼕，“曹伯襄復歸於曹”，而註云“曹伯言復歸者，天子歸之。名者，與衛侯鄭同義”。然則天子歸有罪者，書名言歸，嚮上“蔡侯廬歸於蔡”，亦有罪歸，故言嫌與天子歸有罪同，非謂礭然相似。言故奪其有國之辭者，正以君子之歸有所嫌，故奪其昭吳有國之辭，不言其出矣。雲明專封者，欲明其蔡侯為楚所專封矣。吳既受諸侯之專封，不合有國，故不言大夫之出，奪其國文以見之。
六月，丁巳，朔，日有食之。並十七年食，蓋與孛於大辰同占。
[疏]註“並十”至“同占”。
○解云：謂此文“日有食之”，並十七年“夏，六月，甲戌，朔，日有食之”，皆與十七年“有星孛於大辰”同占也。其占者，則“孛大辰”之下，註云“是後周分為二，天下兩主，宋南裏以亡”是也。
秋，晉荀吳帥師伐鮮虞。
鼕，公如晉。
十有六年，春，齊侯伐徐。
楚子誘戎曼子，殺之。楚子何以不名？據誘蔡侯名。○戎曼，音蠻，又音萬，二傳作“戎蠻”，哀四年同。
[疏]註“據誘蔡侯名”。
○解云：即上十一年夏，“楚子虔誘蔡侯般，殺之於申”是也。
夷狄相誘，君子不疾也。曷為不疾？據俱誘也。若不疾，乃疾之也。以為固當常然者，乃所以為惡也，顧以無知薄責之。戎曼稱子者，入昭公，見王道太平，百蠻貢職，夷狄皆進至其爵。不日者，本不卒。不地者，略也。○見，賢遍反。
[疏]註“戎曼”至“其爵”。
○解云：上四年申之會，伐吳再見淮夷，五年鼕“越人伐吳”，一見越人。所見之世而不進之者，君子因事見義故也，何者？淮夷與越，蓋遣大夫會，此是君因可進而進之。且昭公之時，文緻大平，實不治定，但可張法而已，寧可文皆進乎？
○註“不日者，本不卒”。
○解云：上十一年“夏，四月，丁已，楚子虔誘蔡侯般，殺之於申”，書其丁巳。今亦誘殺而不日者，正以戎曼乃是夷狄之內最為微國，雖於大平之世亦不合卒，是故《春秋》因略之，不書其日矣。雲不地者，略也者，正以蔡侯誘殺，經書於申，今此不地，故言略也。
夏，公至自晉。
秋，八月，已亥，晉侯夷卒。
九月，大雩。先是公數如晉。○數如，音朔。
季孫隱如如晉。
鼕，十月，葬晉昭公。
十有七年，春，小邾婁子來朝。
夏，六月，甲戌，朔，日有食之。
秋，郯子來朝。
八月，晉荀吳帥師滅賁渾戎。○賁渾，音六；下戶門反。
鼕，有星孛於大辰。孛者何？彗星也。三孛皆發問者，或言入，或言於，或言方，嫌為孛異，猶問錄之。○星孛，音佩。彗，息遂反，又囚歲反。
[疏]“孛者何”。
○解云：欲言星名，星名未有孛；欲言非星，錄為星稱，故執不知問。
○註“三孛”至“錄之”。
○解云：言三孛皆發問者，即文十四年“秋，七月，有星孛入於北斗”，傳云“孛者何？彗星也。其言入於北斗何？北斗有中也。何以書？記異也”；哀十三年“鼕，十有一月，有星孛於東方”，傳云“孛者何？彗星也。其言於東方何？見於旦也。何以書？記異也”，並此三處皆言“孛者何”，故言三孛皆發問也。所以三處皆問之者，正以文十四年經言“入於北斗”，此經言“於大辰”，哀十三年經言“於東方”，三文甚異，即嫌為孛之不同，是以處處猶發問而詳錄之，故云或言入，或言於，或言方，嫌為孛異，猶問錄之。
其言於大辰何？據北斗言入於，大辰非常名。
[疏]註“據北斗言入於”。
○解云：正以此經不言入，宜言於，北據入而難之。雲大辰非常名者，正以東方七宿皆謂之辰，故曰大辰非七宿之常名，而經舉之，因以為難也。
在大辰也。大辰者何？大火也。大火謂心。
[疏]“大辰者何”。解云：正以大辰之名非一而已，不知何者，故執不知問。
○註“大火謂心”。解云：《左氏傳》“心為大火”是也。而《釋天》雲“柳，鶉火”者，正以柳在南方，亦可為出火之候故也，不謂心星非大火，然則《爾雅》不言心為大火者，文不備也。
大火為大辰，伐為大辰，伐，謂參伐也。大火與伐，天所以示民時早晚，天下所取正，故謂之大辰。辰，時也。○參，所林反。
[疏]“大火為大辰”。
○解云：即《釋天》雲“大火謂之大辰”，李氏雲“大火，蒼竜宿之心，以候四時，故曰大辰”。孫氏、郭氏雲“大火，心也。在中最明，故時候主焉”是也。
○註“伐，謂參伐也”。
○解云：正以伐在參傍，與參連體而六星，故言伐謂參伐，伐與參為一候故也。
北辰亦為大辰。北辰，北極，天之中也。常居其所，迷惑不知東西者，須視北辰以別心伐所在，故加亦。亦者，兩相須之意。○別，彼列反。
[疏]註“北辰，北極”。
○解云：即《釋天》雲“北極謂之北辰”，李氏雲“北極，天心，居北方，正四時，謂之北辰”，孫氏、郭氏曰“北極，天之中，以正四時，謂之北辰”是也。雲天中也者，以天面言之故也。然則謂之極者，取於居中之義矣。而《春秋說》雲“北者，高也。極者，藏也。言大一之星，高居深藏，故名北極也”者，與先儒說違，其何氏兩解乎？雲常居其所者，謂常居紫微宮所矣。
何以書？記異也。心者，天子明堂布政之宮，亦為孛。彗者，邪亂之氣，掃故置新之象，是後周分為二，天下兩主，宋南裏以亡。○邪，似嗟反。
[疏]註“心者”至“之宮”。
○解云：《春秋說》文。《星經》亦云。雲亦為孛者，亦如北斗為彗所孛矣。
○註“是後”至“以亡”。
○解云：言周分為二，天下兩主者，謂敬王在成周，王猛居王城，故下二十二年“秋，劉子、單子以王猛入於王城”，傳云“王城者何？西周也”，何氏雲“時居王城邑，自號西周王”；經又言“鼕，十月，王子猛卒”，二十二年秋，“尹氏立王子朝”。然則王猛卒後，子朝復篡，恆與敬王處據相拒，故云周分為二，天下兩主也，是以《運鬥樞》雲“星孛賊起，守大辰於五堂，亂兵填門，三王爭，周以分”是也。然則彼有三王爭者，通前後言之。今此雲“周分為二，天下兩主”者，正以子猛、子朝之篡是一也。言宋南裏以亡者，即下二十一年夏，“宋華亥、嚮寧、華定自陳入於宋南裏以畔”是也。
楚人及吳戰於長岸。詐戰不言戰，此其言戰何？據於越敗吳於醉李。○槜李，音醉，本或作“醉”。敵也。俱無勝負，不可言敗，故言戰也。不月者，略兩夷。
[疏]“詐戰”至“戰何”。
○解云：經文言戰，而傳以詐戰問之者，正以夷狄質薄，不能結日偏戰。今此兩夷而言戰，故以詐戰難之。
○註“據於”至“醉李”。
○解云：在定十四年夏也。彼此皆是兩夷，無言戰之經，是以據而難之。
○註“不月者，略兩夷”。
○解云：正以《春秋》之例，偏戰者日，詐戰者月。今此詐戰而不月，故言略兩夷。
十有八年，春，王三月，曹伯須卒。
夏，五月，壬午，宋、衛、陳、鄭災。何以書？記異也。何異爾？異其同日而俱災也。外異不書，此何以書？為天下記異也。《詩》雲“其儀不忒，正是四國。”四國，天下象也。是後王室亂，諸侯莫肯救，故天應以同日俱災，若曰無天下云爾。○為，於偽反。忒，官得反。應，應對之應。
[疏]“記異也”。
○解云：經言災者，以其焚宗廟朝廷故也。傳云異者，正以四國同日而俱災。
○註“四國，天下象也”。
○解云：正以四國得為四方之國，故得謂之天下象。
○註“是後王室亂，諸侯莫肯救”。
○解云：即下二十二年夏六月，“王室亂”，傳云“何言乎王室亂”，註云“據天子之居稱京師”；“言不及外也”，註云“宮謂之室。剌周室之微弱，邪庶並篡，無一諸侯之助，匹夫之救，如一傢之亂也，故變京師言王室”，“不為天子諱者，方責天下不救之”者，是王室亂，諸侯莫肯救之事也。
六月，邾婁人入鄅。○鄅，音禹，又音矩。
秋，葬曹平公。
鼕，許遷於白羽。
十有九年，春，宋公伐邾婁。
夏，五月，戊辰，許世子止弒其君買。蔡世子般弒父不忍日，此日者，加弒爾，非實弒也。
[疏]註“蔡世”至“弒也”。
○解云：即襄三十年“夏，四月，蔡世子般弒其君固”，何氏雲“不日者，深為中國隱痛，有子弒父之禍，故不忍言其日”是也。然則許亦中國而言日者，正以加弒，非實弒故也。知加弒者，下傳備文。若夷狄弒父，則忍言其日者，即文元年“鼕，十月，丁未，楚世子商臣弒其君髡”，彼註云“日者，夷狄子弒父，忍言其日”是也。
已卯，地震。季氏稍盛，宋南裏以叛，王室大亂，諸侯莫肯救，晉人國郊，吳勝雞父，尹氏立王子之朝應。
[疏]註“季氏”至“之應”。
○解云：謂稍稍盛也。往前時豹、羯為政，自上十一年夏，“公如晉，至河乃復”；十三年平丘之會，“公不與盟”以來，季孫隱如數見經，至二十五年逐出昭公矣。雲宋南裏以叛者，在二十一年夏。雲晉人國郊者，在下二十三年也，彼傳云“郊者何？天子之色也。曷為不係於周？不與伐天子也”是也。雲吳勝雞父者，即下二十三年秋七月，“戊辰，吳敗頓、鬍、瀋、蔡、陳、許之師於雞父”是也。雲尹氏立王子朝者，即下二十三年秋，“尹氏立王子朝”是也。
秋，齊高發帥師伐莒。
賊未討，何以書葬？
[疏]“賊未討，何以書葬”者。
○解云：正以隱十一年傳云“《春秋》君弒賊不討，不書葬，以為無臣子也”，然則師有解爾，故此弟子據而難之。不成於弒也。曷為不成於也。時時悼公病，止進藥，悼公飲藥而死。止進藥而藥殺，則曷為加弒焉爾？據意善也。譏子道之不盡也。其譏子道之不盡奈何？曰“樂正子春之視疾也，樂正子春，曾子弟子，以孝名聞。
[疏]註“樂正”至“名聞”。
○解云：《祭義》雲“樂正子春下堂而傷其足，數月不出，猶有憂色。門弟子”雲雲，子春曰：“吾聞諸曾子，曾子聞諸夫子曰：天之所生，地之所養，無人為大。父母全而生之，子全而歸之，可謂孝矣”雲雲，“今子忘孝之道，子是以有憂色”雲雲是也。
復加一飯，則脫然愈；復損一飯，則脫然愈；復加一衣，則脫然愈；復損一衣，則脫然愈。”脫然，疾除貌也。言消息得其節。○復加，扶又反，下同。一飯，扶晚反，下同。
[疏]“復加”至“然愈”。
○解云：言子春視疾之時，消息得其節，觀其顔色，力少如可時，更加一飯以與之，其病者脫然加愈；若觀其顔色，力少如弱時，則復損一飯以與之，則其病者脫然加愈；又觀其顔色，力似寒時，則復加一衣以與之，則病者脫然又加愈；又觀其顔色，力似如暖，則復損一衣以與之，則病者脫然而愈。
止進藥而藥殺，是以君子加弒焉爾。失其消息多少之宜，曰許世子止弒其君買，是君子之聽止也。聽，治止罪。葬許悼公，是君子之赦止也。原止進藥，本欲愈父之病，無害父之意，故赦之。赦止者，免止之罪辭也。明止但得免罪，不得繼父後，許男斯代立無惡文是也。
[疏]註“明止”至“是也”。
○解云：正以此傳但有赦止之文，而無善止之處，故知但得免罪而已，無嗣父之義矣。雲許男斯代立無惡文是也者，正以自此以後，不見許男卒葬之文，唯有定六年春，王正月，癸亥，鄭遊遫帥師滅許，以許男斯歸”是也。言無惡文者，正以不見立、入之文故也。若止宜立而斯篡之，《春秋》之義，應作絪文以惡斯矣，似若隱四年衛桓見弒，嗣子宜立而宣篡之，經書立晉，以為惡晉之文也。
二十年，春，王正月。
夏，曹公孫會自鄸出奔宋。奔未有言自者，此其言自何？據始出奔未有言此者，與宋華亥入宋南裏復出奔異。○鄸，音蒙，又亡忠反，又亡貢反，一音亡增反。者此，舊於“此”下有“比”者，非。復，扶又反。
[疏]註“據始”至“言自者”。解云：謂始發國出未有言自者，故云爾。雲與宋華亥入宋南裏復出奔異者，即下文“鼕，十月，宋華亥、嚮甯、華定出奔陳”；二十一年夏，“宋華亥、嚮甯、華定自陳入於宋南裏以叛”；二十二年春，“宋華亥、嚮甯、華定自宋南裏出奔楚”是也。而言異者，正以華亥之徒奔而入叛邑之處，乃始出奔，故得言自。今會始出，故云異矣。
畔也。時會盜鄸以奔宋。畔則曷為不言其畔？言叛者，當言以鄸，如邾婁庶期。
[疏]註“言叛”至“庶期”。
○解云：若其作叛文，當言公孫會以鄸出奔宋，如似襄二十一年“邾婁庶其以漆閭丘來奔”之類也。
為公子喜時之後諱也。《春秋》為賢者諱，諱使若從鄸出奔者，故與自南裏同文。○為公子，於偽反，下“為賢”、“為會”、“為之諱”同。何賢乎公子喜時？據喜時不書。
[疏]註“據喜時不書”。
○解云：正以曹羈叔肸，《春秋》賢之者，皆書見經，即莊二十四年鼕，“曹羈出奔陳”；宣十七年鼕，“公弟叔肸卒”之文是也。今此喜時既不書見，非所賢矣，則何賢乎喜時？故難之。
讓國也。其讓國奈何？曹伯廬卒於師，在成十三年。則未知公子喜時從與？喜時，曹伯廬弟。○從與，纔用反；下音餘，下“從與”同。
[疏]註“喜時，曹伯廬弟”。
○解云：而賈、服以為廬之庶子者，蓋所見本異也。
公子負芻從與，負芻，喜時庶兄。或為主於國，或為主於師。古者諸侯師出，世子率與守國。次宜為君者，持棺絮從，所以備不虞，或時疾病相代行，本史文不具，故傳疑之。○絮從，女居反。《說文》雲：“絮，緼也。一曰敝絮也”。
[疏]註“古者”至“不虞”。
○解云：《春秋說》文。言率輿守國者，輿，衆也，謂率衆以守國也。《左氏春秋傳》雲“大子之法，君行則守”是也。其次宜為君者，謂若大子母弟也。言持棺絮從者，棺者，椑也，即《禮》雲“以椑從”之文是也；絮謂新綿，即《禮記》雲“屬纊以俟絶氣”之文是也。雲或時疾病相代行者，正以曹伯無子，喜時其母弟也，當守國。公子負芻者，庶兄也，禮當從君，但或時負芻疾而喜時代之行。今傳不言者，正以史文不具故也。
公子喜時見公子負芻之當主也，逡巡而退。賢公子喜時，則曷為為會諱？君子之善善也長，惡惡也短；惡惡止其身，不遷怒也。○逡，七旬反。惡惡，並如字，一讀上烏路反，下同。
[疏]“公子”至“其身”。
○解云：當依正禮，喜時守國，則負芻當主者，在薨之處，當主而來。若其疾病求代行，則負芻當主也者，在國而當主矣。
善善及子孫。賢者子孫，故君子為之諱也。君子不使行善者有後患，故以喜時之讓，除會之叛。不通鄸為國，如通濫者，喜時本正當立，有明王興，當還國，明叔術功惡相除，裁足通濫爾。○濫，力甘反，又力暫反。
[疏]註“不通”至“濫爾”。
○解云：昭三十一年“鼕，黑弓以濫來奔”，傳云“文何以無邾婁”，註云“據讀言邾婁”；“通濫也”，註云“通濫為國，故使無所係”；“曷為通濫？賢者子孫宜有地也。賢者孰謂？謂叔術也。何賢乎叔術？讓國也”雲雲。然則今若通鄸為國，宜雲夏公孫會以鄸出奔宋，傳云文何以無曹？通鄸也。曷為通鄸？賢者子孫宜有地也。賢者孰謂？謂喜時也。何賢乎喜時，讓國也雲雲。今不如此者，正以喜時本正當立，若有明王興，興滅國，繼絶世之時，當令還其國，則不宜通鄸邑，以為小國而已。以此言之明叔術以讓國之功，除其妻嫂殺顔之惡，裁足通濫邑以為小國而已，不足以得邾婁也。
秋，盜殺衛侯之兄輒。母兄稱兄，兄何以不立？據立嫡以長。○輒，《左氏》作“縶”。嫡，丁歷反。長，丁丈反。
[疏]註“據立嫡以長”。
○解云：即隱元年傳曰：“隱長又賢，何以不宜立？立嫡以長不以賢，立子以貴不以長”之文是也。
有疾也。何疾爾？惡疾也。惡疾，謂瘖、聾、盲、癘、禿、跛、傴，不逮人倫之屬也。書者，惡衛侯兄有疾，不憐傷厚遇，營衛不固，至令見殺，失親親也。公子不言之，兄弟言之者，敵體辭，嫌於尊卑不明，故加之以絶之，所以正名也。○瘖，於今反。聾，路工反。癘，力世反，又力夫反。禿，吐木反。跛，布可反。傴，於矩反。惡，烏路反。令，力呈反。
[疏]註“失親親也”。
○解云：失親親之道也。
鼕，十月，宋華亥、嚮甯、華定出奔陳。月者，危三大夫同時出奔，將為國傢患，明當防之。○嚮甯，二傳作“嚮寧”。
[疏]註“月者”至“防之”。
○解云：《春秋》之義，大夫出奔，例皆書時，即成七年鼕，“衛孫林父出奔晉”；襄二十八年“夏，衛石惡出奔晉”，“鼕，齊慶封來奔”之屬是也。今此書月，故須解之。言將為國傢患者，即下文“入於宋南裏以畔”是也。若言三大夫同時出奔，然後乃月，案莊十二年“鼕，十月，宋萬出奔陳”，一大夫也，亦書月者，使與大國君出奔同，明彊禦之甚是也。
十有一月，辛卯，蔡侯廬卒。
二十有一年，春，王三月，葬蔡平公。
夏，晉侯使士鞅來聘。宋華亥、嚮甯、華定自陳入於宋南裏以畔。
宋南裏者何？若曰因諸者然。因諸者，齊故刑人之地。公羊子，齊人，故以齊喻也。宋樂世心自曹入於蕭，不言宋。南裏者，略。叛臣從刑人，於國傢尢危，故重舉國。○重，宜用反。
[疏]“入於”至“以畔”。
○解云：《左氏》、《穀梁》皆作“南裏”字。而賈氏雲“《穀梁》曰南鄙”，蓋所見異也。○“宋南裏者何”。
○解云：欲言其邑，而係宋言之，與蕭例異；欲言非邑，入之而叛，與蕭相似，故執不知問。
○註“因諸”至“之地”。
○解云：舊說雲即《博物志》雲“周曰囹圄，齊曰因諸”是也。
○註“宋樂”至“言宋”。
○解云：即定十一年“秋，宋樂世心自曹入於蕭”，註云“不言叛者，從叛臣，叛可知”者是也。何氏特引此事者，正以自外而入，與此相似，而不係宋，故須解之。
秋，七月，壬午，朔，日有食之。是後周有篡禍。
[疏]註“是後周有篡禍”。
○解云：在明年
八月，乙亥，叔痤卒。○叔痤，在禾反，《左氏》作“叔輒”。
[疏]“叔又卒。
○解云：左氏穀梁作叔？
鼕，蔡侯朱出奔楚。出奔者，為東國所篡也。大國奔例月，此時者，意背中國而與楚，故略之。○惡，烏路反；下音佩。
[疏]“鼕蔡侯朱”。
○解云：《左氏》與此同，《穀梁》作“蔡侯東”。
○註“出奔”至“篡也”。
○解云：知此者，正以二十三年“夏，六月，蔡侯東國卒於楚”故也。篡不書者，東國之下，自有註說。
○註“大國”至“略之”。
○解云：大國奔例月者，即桓十六年十一月，“衛侯朔出奔齊”之徒是也。言惡背中國而與楚者，即“奔楚”是也。
公如晉，至河乃復。
二十有二年，春，齊侯伐莒。○宋華亥、嚮甯、華定自宋南裏出奔楚。前出奔已絶賤，復錄者，以故大夫專勢入南裏，犯君而出，當誅也。言自者，別從國去。○復，扶又反。別從，彼列反，下同。
[疏]註“前出”至“國去”。
○解云：在上二十年鼕也。《春秋》之例，大夫奔之後，其位已絶，即襄二十八年“鼕，齊慶封來奔”，其後因魯奔吳，經不書之是也。今此書者，正以專勢入南裏，犯君而出，起其當誅故也。雲言自者，別從國去者，謂言自宋南裏者，欲別於宋萬出奔陳之文，從國都而去者故也。
大蒐於昌姦。○大瘦，所求反，本亦作“蒐”。昌姦，二傳作“昌間”。
夏，四月，乙醜，天王崩。
六月，叔鞅如京師。
葬景王。王室亂。謂王猛之事。
[疏]註“謂王”至“之事”。
○解云：即下文“秋，劉子、單子以王猛入於王城”是也。不言子朝者，子朝於時篡事未成故也。
何言乎王室亂？據天子之居稱京師，天王入於成周，天王出居於鄭，不言亂。
[疏]註“據天”至“京師”。
○解云：桓九年“紀季薑歸於京師”，“京師者何？天子之居也。京者何？大也。師者何？衆也。天子之居，必以衆大之辭言之”是也。雲天王入於成周者，即下二十六年“鼕，十月，天王入於成周”是也。以上二事，以解傳文“何言乎王室”之意。雲天王出居於鄭，不言亂者，即僖二十四年“鼕，天王出居於鄭”是也。
言不及外也。宮謂之室。剌周室之微，邪庶並篡，無一諸侯之助，匹夫之救，如一傢之亂也，故變京師言王室。不言成周，言王室者，正王以責諸侯也。傳不事事悉解者，言不及外，外當責之，故正王可知也。不為天子諱者，方責天下不救之。○邪庶，似嗟反。
[疏]註“宮謂之室”。
○解云：《爾雅》文。雲邪庶並篡者，正以子猛、子朝，皆非正適，故謂之邪庶也；共篡敬王，故謂之並篡。時子朝篡事未成，而言並篡者，欲見尹氏之徒，已有立之之意也。雲無一諸侯之助，匹夫之救者，正以變京師言王室，故知如此。雲不言成周，言王室者，正王以責諸侯也者。《公羊》之義，以成周是正居，既不言京師亂，何故不言成周亂，而言王室亂者，又欲正其王號，以責諸侯不救之，謂敬王為王矣，其若不然，景王之崩，至今期年，其嗣子在喪，得雲王室乎？雲傳不事事悉解者，傳若事悉解，宜雲不言京師言王室者，剌周傢之微也，如一傢之亂而已。責諸侯不救，急著天王之號，今不爾者，正以言不及外之文，足兼此等之意，是故不復費辭爾。雲言不及外，即是外邊諸侯之當責之可知，由是之故，須著言王，責諸侯之不救也，故曰皆可知。雲註不為天子諱者，方責天下不救之者，閔二年傳云“曷為外之？《春秋》為尊者諱”。然則《春秋》之義，為尊者諱，今天子微弱，不能討亂，失國之刑，而不為諱者，方責天下不救之，是以不得不見者矣。
劉子、單子以王猛居於皇。其稱王猛何？據未逾年已葬當稱子。
[疏]註“據未”至“稱子”。
○解云：正以莊三十二年傳云“既葬稱子，逾年稱公”故也。言已葬者，即上文“葬景王”是也。
當國也。時欲當王者位，故稱王猛見當國也。錄居者，事所見也。不舉猛為重者，時猛尚幼，以二子為計勢，故加以。以者，行二子意辭也。二子不舉重者，尊同權等。○見當，賢遍反，下同。
[疏]註“時欲”至“國也”。
○解云：正以言王，傾國受師，似當國之人，鄭段之徒矣。錄居者，事所見也者，正以當國之人，未成為王，理宜略之。而錄其居者，《春秋》剌其篡逆，若不書云“王猛居於皇”，則其當國之事無由見，故曰錄居者，事所見也。雲不舉猛為重者，《春秋》之徒，悉皆舉重，是以下二十三年秋，“天王居於狄泉”之經，不言其大夫以之。今不舉重，故如此解也。雲以者，行二子意辭也者，正以桓十四年，“宋人以齊人、衛人、蔡人、陳人伐鄭。以者何？行其意也”，何氏雲“以已從人曰行，言四國行宋意”是也。
秋，劉子、單子以王猛入於王城。王城者何？西周也。時居王城邑，自號西周主。
[疏]“王城者何”。
○解云：欲言正居，文無成周之稱；欲言非正居，王猛入之，故執不知問。
其言入何？據非成周。
[疏]註“據非成周”。
○解云：正以《公羊》之義，以成周為正居，故言此矣，是以二十六年“鼕，十月，天王入於城周”是也。
篡辭也。時雖不入成周，已得京師地半，稱王置官，自號西周，故從絪辭言入，起其事也。不言西周者，正之無二京師也。不月者，本無此國，無可與別輕重也。
[疏]註“故從篡辭言入”。
○解云：正以《春秋》之義，立、納、入皆為篡辭，故此謂入為絪辭矣。
○註“不月”至“重也”。
○解云：《春秋》之義，大國之篡，例合書月，即隱四年鼕十二月，“衛人立晉”之徒是，何者？以其禍大故也。小國例時，以其禍小矣，即昭元年“秋，莒去疾自齊入於莒”之文是。今此入王城之邑而篡天子，計其禍咎，實如大國之例，而不月者，正以本無可與別輕重之義，是以時之也。
鼕，十月，王子猛卒。此未逾年之君也，其稱王子猛卒何？據子卒不言名，外未逾年君不當卒。
[疏]註“據子卒不言名”。
○解云：即文十八年“鼕，十月，子卒”是也。雲外未逾年君不當卒者，正以《春秋》上下無其事故也。而僖九年“鼕，晉裏剋弒其君之子奚齊”，書者，彼乃見殺，非此之類也。而言外者，正以內之子般、子野之徒，皆書之故也。
不與當也。不與當者，不與當父死子繼，兄死弟及之辭也。《春秋》篡成者，皆與使當君之父死子繼、兄死弟及者，篡所緣得位成為君辭也。猛未悉得京師，未得成王，又外未逾年君，三者皆不當卒。卒又名者，非與使當成為君也。嫌上入無成周文，非篡辭，故從得位卒，明其為篡也。月者，方以得位明事，故從外未逾年君例。
[疏]註“春秋”至“辭也”。
○解云：即“公及齊侯盟於柯”，“齊侯小白卒”之徒是也。
○註“猛未”至“當卒”。
○解云：猛未悉得京師，即從篡不成，已是不當卒也。假令得作外逾年君，問自不得書其卒，況未成外逾年君，實不得書其卒，言二者不當卒矣。
○註“卒又”至“篡”。
○解云：既不合卒，今書其名，非欲成其為君，但嫌上經入於王城之時，無成周之文，恐其非篡辭，故從其得位而書其卒，正欲明為篡故也。
○註“月者”至“君例”。
○解云：絪既不成，理宜略之。而書其月者，《春秋》方書其卒，若得位然，以明其篡事，故曰方以得位明事也。言故從外未逾年君例者，即僖九年“鼕，晉裏剋弒其君之子奚齊”，何氏雲“弒未逾年君，例當月。不月者，不正遇禍，終始惡明，故略之”。今此書月，從未逾年君例矣。
十有二月，癸酉，朔，日有食之。是後晉人圍郊，犯天子邑。
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| 序 | 隱公捲一（起元年，盡元年） | | 隱公捲二（起二年，盡四年） | 隱公捲三（起五年，盡十一年） | | 桓公捲四（起元年，盡六年） | 桓公捲五（起七年，盡十八年） | | 莊公捲六（起元年，盡七年） | 莊公捲七（起八年，盡十七年） | | 莊公捲八（起十八年，盡二十七年） | 莊公捲九（起二十八年，盡閔公二年） | | 僖公捲十（起元年，盡七年） | 僖公捲十一（起八年，盡二十一年） | | 僖公捲十二（起二十二年，盡三十三年） | 文公捲十三（起元年，盡九年） | | 文公捲十四（起十年，盡十八年） | 宣公捲十五（起元年，盡九年） | | 宣公捲十六（起十年，盡十八年） | 成公捲十七（起元年，盡十年） | | 成公捲十八（起十一年，盡十八年） | 襄公捲十九（起元年，盡十一年） | | 襄公捲二十（起十二年，盡二十四年） | 襄公捲二十一（起二十五年，盡三十一年） | | 昭公捲二十二（起元年，盡十二年） | 昭公捲二十三（起十三年，盡二十三年） | |
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第 I [II] 頁
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