2?有生必有死
《庄子?德充符》说：“死生命也，其有夜旦之常，天也。”又说：“一受其成形，不亡以待尽，与物相刃相靡，其行尽如驰而莫之能止，不亦悲乎！”意思说，人们自从有了形体以来（有生以来），就是一个等待形体消耗的过程（说的难听点，就是个等死的过程），与外物接触相互磨损，驰骋追逐于其中而无法停止，也是件可悲的事情。一代书圣王羲之《兰亭集序》中也说：“固知一死生为虚诞，齐彭殇为妄作”。其实天地万物都是有生有死的，何况是渺小的人。
海龟一般被认为是比较长寿的动物，据说有上百岁甚至几百岁，但比起植物来就小巫见大巫了。据说有龙血树这样一种植物，树龄可达八千多年，是地球上最长寿的树。这比得上庄子笔下的“八千岁为春”的大椿了。但这些和日月星辰又没法比。
琼瑶阿姨在《匆匆，太匆匆》中写过：“永恒的是日月星，人太脆弱了，不要企求永恒。”其实日月星也不是永恒的，比如太阳，也就还有50亿年的活头，现在也活了一半多啦。所以说永远长生不死，虽然是人们心中最美好的理想，但是这恐怕只是梦想罢了。
对于这一点，也是道家和道教的分歧之一。道教一口咬定人是可以修炼成仙，长生不老不死，与天地同寿的。所以道教坚持不承认有生必有死这一观点，并且对《庄子》中的这部分内容加以“批驳”。比较有代表性的就是“葛仙翁”葛洪了。葛洪为了让人们相信道教可以让人长生不死，不惜跳了出来，对庄子和老子都拍了几砖。对于老子，他当然不敢砸得太厉害，他只是说：“五千文虽出老子。然皆泛论较略耳，其中了不肯首尾全举其事，有可承按者耳。但暗诵此经而不得要道，直为徒劳耳，又况不及者乎！”意思说《老子》一书，首尾不能贯通，且“泛论较略”，读之不得要道，徒劳无益，还是直接读他葛仙翁的书好。
而对庄子等则猛砸：“至于文子、庄子、关令尹喜之徒，其属文章，虽祖述黄老，宪章玄虚，但演其大旨，永无至言。或复齐死生，谓无异以存活为徭役，以殂殁为休息，其去神仙，已千亿里矣，岂足耽玩哉？其寓言譬喻，犹有可采，以供给碎用，充御卒乏，至使末世利口之奸佞，无行之弊子，得以老庄为窟薮，不亦惜乎？”从这段话看出，《庄子》戳在他最痛的地方就是“以存活为徭役，以殂殁为休息”，宣扬死生一齐的思想，这和“葛仙翁”所宣扬的神仙不死的思想是相抵牾的。长生不死是吸引达官贵人们信奉道教的一块广告牌，可以说是道教教众的衣食父母，是道教用来融资的根本。寻常的庸俗之人酒足饭饱后，哪里会花精神参悟道家的玄妙思想，就算想参悟，这些草包也没有那样聪明的脑子，什么都是最现成最简单的才感兴趣，直接来个仙丹一吃就长生不死当然最好，不能直接长生先壮壮阳也是好的。有什么样的需求，就有什么样的市场，所以道教的炼丹术、房中术等都发展出来了，这反而是道教主要的财务来源。葛仙翁为了招贵引资，当然不能承认庄子的“有生有死，悦生悦死”的思想了。就算他自己心里明白，庄子是对的，他也不能这样说，这就是道教和道家的区别吧。道教一有了组织，就有了花费，有了花费，就要搞钱嘛，就不能不迎合世俗。假设真有神仙世界，老子和庄子如果拿下葛仙翁算账，葛仙翁也会说：“兄弟说这些昧心话也是没有办法的事啊，也是为了天下众多道门的徒子徒孙的衣食着想啊……”
3?方生方死，方死方生
这句话出自庄子的《齐物论》，意思是生的同时你过去的形态就死掉了，而死的时候，你新的形态又开始出生。在道家的思想里，天地万物是在不停地变化，人由生到死，不过是从一种形态变化到另一种形态罢了。道家将此称作：“物化”。庄子的《至乐》篇中有一段这样写：“种有几，得水则为继。得水土之际，则为蛙蠙之衣。生于陵屯，则为陵舄。陵舄得郁栖，则为乌足。乌足之根为蛴螬，其叶为胡蝶。胡蝶胥也化而为虫，生于灶下……久竹生青宁，青宁生程，程生马，马生人，人又反入于机。万物皆入于机，皆出于机。”
这段说种子有水就生成水绵，在水和土之间就会变成青苔，在土堆上就是车前草，车前草如果得到粪土就变成乌足草，乌足草的根可以变为蛴螬，叶可以变成蝴蝶，蝴蝶不久化虫，生在灶下面……（中间还有一些稀奇古怪的东西变来变去，笔者省略掉了，感兴趣自己看原文），腐朽的竹子会生青宁虫，青宁虫生成豹子，豹子生马，马生人，人又复归自然，万物都是出于自然，又归于自然。
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