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释家类 》 金剛經說什麽 》
二十六品 法身非相分
南懷瑾 Na Huaijin
【須菩提。於意雲何。可以三十二相觀如來不。須菩提言。如是如是。以三十二相觀如來。佛言。須菩提。若以三十二相觀如來者。轉輪聖王。即是如來。須菩提白佛言。世尊。如我解佛所說義。不應以三十二相觀如來。爾時世尊。而說偈言。
若以色見我以音聲求我
是人行邪道不能見如來】
見佛與觀佛
【須菩提。於意雲何。可以三十二相觀如來不。須菩提言。如是如是。以三十二相觀如來。】
金剛經的重點中心來了，這裏佛又提這一個問題，這個問題佛已經提出來好幾次了。須菩提被佛這麽一搞，又昏起頭來了，我們如果把佛經當作佛的教育法研究，你看這一位大老師大教授，當時的教育法真夠厲害，須菩提明明答對，佛又東教西教，須菩提失去自信，答案也錯了。他本來答錯的，佛東教西教，他的答案又變對了，此所謂佛的弟子都叫聲聞衆，跟著佛的聲音受佛的教化。禪宗駡人的話，鼻子被人牽著走，駡人駡的很巧妙，禪宗祖師都有駡人的藝術，他並沒有駡你笨，他衹是駡你鼻子牽在人傢手裏，衹有牛纔被人牽著鼻子，其笨如牛的意思。
你看金剛經佛的教授法多有意思啊！前面佛也問過須菩提，如來可以實相見不？須菩提言：「不也，世尊。」不是的啊，不可以拿形象來見啊。須菩提不是講過嗎？正講到好的時候，佛又問須菩提，「於意雲何？可以三十二相觀如來不？」能不能用三十二相來觀佛啊？註意這個「觀」字！「須菩提言。如是如是。」是這樣，是這樣。佛本來成了佛，有三十二種相好，所以三十二相來看如來是對的呀！
【佛言。須菩提。若以三十二相觀如來者。轉輪聖王。即是如來。】
佛大概在鼻孔裏「哼」了一下，佛經不好意思記錄出來，你真是糊塗，假使用三十二相來看佛的話，這些轉輪王，這些帝王們，就是佛了。你看須菩提，好可憐啊！被佛搞昏了頭，馬上轉彎立刻就說，佛啊，我講錯了。
【須菩提白佛言。世尊。如我解佛所說義。不應以三十二相觀如來。】
那我懂了，我剛纔講錯了，如果照我理解你的意思，不應該以三十二相來看佛。你看，這個須菩提好慘，把這個金剛經，讀通了很有意思，越看越有意思，而且這個文章的寫法，越寫越妙，所以我們把很好的文學，拿木魚一敲，把自己敲昏了頭。
聲色與邪道
「爾時世尊。而說偈言。」須菩提話剛說完，佛就岔進來說很重要的話：
若以色見我以音聲求我
是人行邪道不能見如來
這比那一顆廣島的原子彈還厲害，崩咚就炸下來，所以這個裏頭要加那個「爾時」，把握時機，曉得須菩提快要悟道了，就把他東搞一下西搞一下。等於拿個香板晃，這裏晃一下，那裏晃一下，把他晃頭昏了，站住！就是這個！須菩提悟道了。不過他沒有講須菩提悟道了，講出來就不叫金剛經了。
現在我們來研究這四句話，一般人學佛都以色見佛，就是「以色見我」。佛代表自己的我，也代表我們的我，兩重意義。一般人學佛都想見到佛在前面，用觀想法門的，拜佛的，都有人抱怨沒有見到佛。佛不現前呀！如果真有的話，第一你神經已經有問題了，第二血壓已經很高了，心髒也出問題，那是幻相，佛那裏可以以色相見呢？心經大傢都會念，色即是空，空即是色，真有色相出現，那就是魔，不是佛了。佛在很多經典上都告訴你，不能著這個相，所以以色見佛是錯了。
還有些人是「以音聲求我」，打起坐來念咒子，五千塊錢傳你一個咒子。但據我統計起來，大概有一千四百多個咒子，如果一個咒子賣五千塊錢的話，我相當有錢了。咒子念一念說，喔唷，得定了，然後有些人念久了以後說：唉唷，我另外聽到一個聲音了。勸你趕快去看醫生吧！佛經告訴你，不能以音聲求我，因為音聲是耳根的幻化，屬於意識境界，是下意識的幻化，是最糟糕的事，人體裏頭本來就有音聲。
你要聽人體的音聲很簡單，用手把你的耳朵蒙起來就聽見了嘛！兩邊都蒙起來，心髒裏頭的血液咚咚的流行，再配合下意識作用，裏頭也聽到念咒子嗡啊嗡啊，□啊□啊，啊啊啊啊，就念出來了嘛！這都是幻覺，一般人不懂，以為音聲是有道，是另外一個音聲在念佛，都著相了，不得了。所以佛說，有人到了聲色這種境界，認為是學佛有進步得道了，佛說那「是人行邪道」，這個人走的邪路，著魔了，「不能見如來」，永遠不能見真正的佛境界。何況一天到晚去研究靈魂啊，還說為了研究纔去看鬼，念念咒子就跳起來。好好一個人不去做，為什麽要去發抖，人真是奇怪。佛現在明白的告訴你，聲色兩樣都不是。
但是要註意啊！這是拿佛境界來講，如拿「我」境界來講，很多人都是以色見「我」，打坐坐的好的，忽然自己看到自己，坐在那裏頭歪歪的，都看得見。另外，好像「我」出來了，看到自己身體坐在這裏，許多人就認為自己可以出陰神了，千萬註意啊！若以色見我，這個身體本來已經是個假我，那個出來的是第二個假我，那個就是楞嚴經裏所謂精神飛越。因為你打坐坐久了，身體上的血液循環，呼吸往來，生理作用並沒有停止，也就是說這個動力沒有停止。心念在靜，生理上的活動沒有停止，兩個一磨擦産生幻相，就成為另外一個投影，是凡夫之人貪著有「我」的這個意識的投影。所以，另外一個自己看到自己睡，看到自己在打呼，蠻好玩的，自己睡的姿勢不好，不過一動念就回去了，兩個又變成一個。
如果認為這樣是道的話，就是「以色見我」，錯了。
還有些人念佛念咒子，念著念著，虛空中也有個聲音在念，聲音大得很，甚至於很多聲音念。有人以為自己有功夫了，這個是道，這是以音聲求我，佛說的，註意！你們「是人行邪道」，走入魔道了，現在社會上很流行，一般人受這個迷惑蠻厲害的。
平常我們不在研究佛法的時候，有人問到我，我也衹好一笑，為什麽不講呢？我有一個觀念，世界上的人都要吃飯，我為什麽說話妨礙人傢吃飯呢？所以你問我對不對？我說不知道就好了嘛！因為我也要吃飯，人傢也要吃飯，人傢正把飯拿上來吃，我說那是不對的，這多缺德啊！那豈但沒有福德，還是缺德！所以不能講。
現在講到佛法的正念，要把重點告訴大傢，這一篇問題多得很，我們先回過來看，從這一品的開始再來研究。
「須菩提，於意雲何，可以三十二相觀如來不？」
我剛纔首先嚮大傢報告，這一篇重點在「觀」字。「觀」是什麽？佛法的修法叫做止觀，修止觀，尤其修密宗，更須要修觀想，修觀修想。真能夠觀得起來，止得住，就可以得定了。要修佛法，先要能夠觀得起來，想得起來，止得住，定得住，入佛之門就快了。
大傢學佛，幾個人能夠觀得起來？能夠把念頭止得住啊？大傢打坐，不管你用那一種法門，能夠止嗎？更不要說定，定更談不上。此一心念能夠止於一樣東西上，或者止在空上，或者止在清淨上，誰能做得到？沒有人做得到！形式上好像在用功，根本都沒有上路；要止而後能觀，止觀雙運是正三昧，真正的定境界，所以叫做止觀雙運。佛告訴我們止觀的方法，如果拿止觀來講，八萬四千個方法都是止觀。譬如念佛，心裏念，嘴裏也念，你能不能雜念不起，衹有一句佛，一句南無阿彌陀佛？做到了，就是念佛法門的止。
止以後，並不是死亡，也並不是萬事不知道，而是清淨到了極點，智慧大開，所有佛法的道理都懂，也都知道，這叫做觀，就是淨土的一種。還有一種觀，譬如佛經上叫我們觀一個月亮，太陽，就是想，觀想。大傢都看過月亮太陽，我們用意識起一個形象，觀在心窩裏也好，胃這裏也好，是觀想的，假的啊！一個月亮，太陽，開著眼睛也好，閉著眼睛也好，前面假想一個月亮，設法把這個假想止住它。或者假想一個佛像停在這裏不動，止得住，人就傻掉了一樣，不是瘋掉了，瘋掉了就有問題了，是傻裏傻氣的那麽想。等於人想鈔票啊，男同學們想女朋友啊，或者女孩子們想男朋友啊，好久不來信了，想得傻了！也就是西廂記上講的，茶裏也是他，飯裏也是他，就是那麽想著，止住，這就是觀。
密宗有很多的方法修止觀，但是告訴你，那衹是方法，不是真正的佛法。方法是方便，叫我們把非常混亂的思想，先拿一個東西把它釘住，這就叫止觀的初步。如果說不用佛像好不好呢？當然可以！我們一念清淨，前一個念頭過去，後一個念頭不起來，當念即空，你永遠止在這兒，旁邊一切境界都知道，一切聲音都知道，一切動靜都知道，但是，與我毫不相幹，清清淨淨，這也是止觀，並且是正止觀。
做到做不到？做不到！當然，所謂凡夫者，即非凡夫，是名凡夫。那當然是做不到，當然叫凡夫嘛！做到了，凡夫那個「凡」字，中間一點可以拿掉，叫做「幾夫」，就是「幾乎」了，進入佛法就差不多了。佛進一步告訴我們，連最後觀起來的觀像都要捨掉，所以說不要以三十二相觀如來。
他這個問題，不是須菩提被他搞迷糊了，金剛經的前面，佛問須菩提，「可以具足色身見不」是講見，明心見性，見地的「見」。這裏是講做工夫的「觀」字的觀。所以讀書、讀經、做學問都要留意，不然，剛纔我給大傢也耍了一點花樣，把你帶領迷糊一下，過去這個問題講過的呀，須菩提答的對呀，現在怎麽又答錯了？須菩提沒有錯，由於同樣一個問題，上一次是問一個物理學家，下一次問一個化學家，回答當然不同，因為觀點不同。如果碰到一個數學家就又不同了；所以佛法的問題，我們讀經要非常小心，一字不能錯，錯了一字，你錯的問題就太大太大了，可能就完全搞錯了。
現在他問須菩提，能不能以三十二相觀佛。這個佛有三十二相，眉毛中間鼓出來一點亮光放光，這是有成就的人。印度沒有成就的凡夫怎麽辦？女孩子們從小在兩眉之間挖個洞，拿個亮玻璃嵌進去，因為東方人認為，那裏有顆明珠，是智慧的成就，是福報的成就，相法上那是不得了的。可是佛的特殊相，不但眉間有一點珠子樣的亮光，同時還有根白毛，拉起來很長，收攏來剛剛貼在那裏，是一種特殊的相好相貌；這一根白毛還會放光，所以佛經上說白毫宛轉五須彌，這是講阿彌陀佛；這些都是三十二相之一，相好莊嚴。
金剛經講了半天叫大傢不要著相，學觀想的人，把這個佛像的莊嚴抓得牢牢的，他問須菩提照這個方法觀，可不可以？須菩提說，當然啦！學佛觀佛的修法，應該是這個樣子去觀如來。這話，須菩提答的沒有錯！佛也是那麽教的呀！佛親口教我們觀阿彌陀佛，就是這樣觀的。
今天佛教經常念南無阿彌陀佛，我真替佛打抱不平，念阿彌陀佛之前，應該念南無本師釋迦牟尼佛纔是；因為釋迦牟尼佛是介紹人嘛！阿彌陀佛是釋迦牟尼佛介紹來的，現在你衹念阿彌陀佛，自己的老師本師釋迦牟尼佛都不管，豈不是白給你介紹了嗎？這等於講一句難聽話，新娘一進房，媒人拋過墻。這怎麽可以啊！這是不對的。西方極樂世界是有阿彌陀佛，是佛說出來的，教你這樣修。因此，你想修成功，不拜本師釋迦牟尼佛的話，我告訴你，那是修不成就的。要成就，人不可以忘本，更何況修佛法！
但是，佛為什麽衹介紹你修阿彌陀佛就行了？有個道理，十方三世同一體性，如果你理上明白了同一體性，你念南無阿彌陀佛，等於念南無本師釋迦牟尼佛，等於南無觀世音菩薩，此理通了，是可以的；不通此理就是迷信。我講話要負責的，用佛法的立場來講，這個話隨便講要下地獄的，而且下地獄還要下地獄的地下室！我是隨時準備下去的，沒有關係，有電梯快得很。（衆笑）現在這是講觀如來的觀法，重點在這裏，非常重要。
轉輪聖王
「須菩提，若以三十二相觀如來者，轉輪聖王即是如來。」
大傢要註意，佛法裏有個大問題，很多研究佛法的都忽略了，現在我特別藉講金剛經的機會講出來，就是什麽叫轉輪聖王。
佛經裏提出來，太平盛世，全世界唯一的太平帝王，就叫轉輪聖王；轉輪聖王分金輪聖王、銀輪聖王、銅輪聖王、鐵輪聖王四種。轉輪聖王具有七寶莊嚴，如有有德、有賢的皇后，有很好的財政大臣，有很好的交通工具等。像周朝的周穆王，是最好的帝王，等於鐵輪聖王。周朝歷史描寫周穆王曾到西方，見過瑤池金母，見過王母娘娘。為什麽他能夠跑到西方去見他們呢？因為他有最好的八匹神馬，就是畫馬畫的八駿圖。所謂「八駿日行三萬裏，穆王何時不重來。」唐人的詩就是描寫這個。轉輪聖王時代，是人民個個幸福、富裕、安樂的太平盛世。這種明王在最盛的盛世纔會出來，他的相貌與佛一樣，有三十二相，跟佛的相貌一樣好。所以釋迦牟尼佛生下來的時候，他的父親找來的看相師就講，這位太子三十二相，不出傢就是一代的轉輪聖王；如果出傢，就是萬世的佛。
佛再三贊嘆轉輪聖王的福德是與佛一樣的，你查查每本佛經就會發現。佛法是註重世間法的，世間法要怎麽樣修成轉輪聖王呢？太平盛世又怎麽樣纔到來呢？一切衆生修一切善法，纔産生一個太平盛世，纔出一個轉輪聖王。所以中國歷史上孔子經常提堯舜禹三代，等於是轉輪聖王的時代。佛在華嚴經及各種大經中說，什麽人夠資格投胎做轉輪聖王呢？十地菩薩中再來，才能做轉輪聖王。佛贊嘆十王之功德是同佛一樣的。
十王是那十王呢？就是世界上的轉輪聖王，欲界天的四天王，欲界天中間三十三天的天主帝釋，就是我們講的玉皇大帝，色界天的大梵天王等，佛經講十大王的功德，都是與佛一樣的，衹差一點，就是沒有悟道。但是他的福德、善行、智慧，同佛幾乎是平等一樣的。所以研究佛經大傢不要搞錯了，以我看這一節很多人都錯了。佛經重點在教育，教育衆生修一切善法，我們不要說沒有轉輪聖王那樣的福德，我們轉泥巴聖王都做不到啊！摸泥巴都沒有資格，還談什麽轉輪聖王！
說到轉輪，什麽叫轉輪啊？把一個時代歷史扭轉過來，扭轉到太平世界。能有這麽大的道德和力量，所救的豈止千萬人而已！所以說，要有與佛一樣的功德，才能為轉輪聖王。換句話說，有轉輪聖王那樣大的福報，才能夠得智慧的成就大徹大悟。我們不要以為六祖不識字而能悟道，自己因此也不要研究佛經了。我說對不起！六祖衹有一個，可惜你不是六祖，你是六祖半。六祖可以不讀佛經而悟道，但是前無六祖，後無六祖，你衹是六祖半，不要作此想了。
佛經告訴我們轉輪聖王有三十二相，同佛的功德一樣；換句話說，轉輪聖王是大徹大悟的肉身佛，故意人世作轉輪聖王。但是為什麽不稱他是佛呢？關於這個，我從前年輕的時候很狂妄，人傢問我為什麽不出傢，我就有一首詩最後兩句：「此身不上如來座，收拾河山亦要人。」這個世界上那麽髒，也要有人來掃地啊，清理清理，弄乾淨一點。所以轉輪聖王本身，事實上已經到達佛的境界了。
十地菩薩與轉輪聖王
我們上次講到法身非相這一品還沒有作結論，現在我們再反復的作一個研究。中國的佛教與佛法，到了唐代禪宗的興起，提倡以金剛經為標準。金剛經同禪宗的關係，從這一品可以發現，是教授法的特別，這種教授是引導性的，啓發性的，而且是正反幾面一起來的。像第二十六品講到見佛的問題，佛問以三十二相觀如來對不對？須菩提答覆說應該以三十二相觀如來，佛卻把他批駁了。佛說假使以三十二相來看佛，以有形象的佛來看佛的話，那麽轉輪聖王的色相和威德興佛一樣的相好莊嚴，也可以算是佛了。這是一個問題。於是須菩提就講，照這樣一說，我理解了，懂得不應該以三十二相看如來，不應該以色相來看佛。
色相看佛的事情，我們上次也討論過，學佛做工夫，幾乎所有的人都會著色相的。譬如我們用功的人說，你今天氣色好，你精神很飽滿，還老返童了，這些都是著色相的觀念。因為色相不實在，色相不久長，是暫時的，衹是法身本體的暫時起用，不是真實的。色相不是果，不是種性，所以用這個道理而加以說明，並且用偈子做結論，特別告誡我們：「若以色見我。以音聲求我。是人行邪道。不能見如來。」這個道理我們上次提到過，包括的意義很多了，凡是我們學佛的人，都要深深的思考一下。
第二個問題，這一品裏提到轉輪聖王的問題，我們上次也提到過。一般研究佛法，往往把佛法完全解釋成出世的思想；其實在佛經上再三提到轉輪聖王的功德。佛在華嚴經上也提到，衹有十地的菩薩，才能轉身為轉輪聖王，才能使天下太平。轉輪聖王是曠代一人，歷史上經過上千年，或者幾百年纔會出現；等於孟子說五百年必有王者興。人類社會的太平是很不容易的，必須要轉輪聖王莫大的功德，才能夠造成一個時代的太平；所以，佛再三贊嘆轉輪聖王的威德。一個人要想成佛不容易，成就轉輪聖王也不容易，要許多的善行，許多的功德修成。世間法與佛的功德之間，衹差了一點，就是般若智慧。轉輪聖王之所以不是佛，是因為沒有明心見性；轉輪聖王如果明心見性了，也可以成在傢佛。
華嚴經裏所標榜的，好幾位帝王都是佛，本身已經悟道了。我們上次也提起過，佛經上所說十王之功德。十王的意義包括很多，佛說地獄有十王，雖然都是鬼王，但是我們還不容易當到鬼王呢！鬼王有他的功德，就是說在惡道中現身而教化衆生，也就是功德成就的菩薩境界。天人境界裏，欲界天四天王，也是功德成就才能升為天王，換句話說，在人中做一個領導，使天下太平的，都是同佛一樣的睏難。其中的不同就是見地方面，也就是見道的問題。
這一品所講的是色、聲都不能見道，也就是整個金剛經上所講的不能著相。學佛法著相了，就不能見得法身。人相、我相、衆生相、壽者相是四大原則，任何的著相，都不能見得法身，所以說以色見我，以音聲求我，都錯了。
他為什麽不說以色見如來，以音聲見如來呢？是故意把這個「如來」用作「我」嗎？這個决不是翻譯的手法。所謂明心見性，最後就是宇宙同體，萬物同源的這個「我」的問題，是找到生命本來的「我」的問題。這一個離開聲色一切都不著，一切不住，就是大乘的心印，「無住、無相、無願。」金剛經大部分所說的就是這三個要點。到達了這個境界，離開了這個聲色，才能見道，真見到佛，也真見到「我」。
但是這個見又是什麽見呢？是見「根本智」，就是實相般若法身之體，是見到根本智法身之體。當一切都無著，一切都不住，就是見法身之體根本智。但沒有大徹大悟，還沒有見「後得智」。拿禪宗來講，所謂破三關，到這個境界可以說是破掉了初關；這也就是後世講見山不是山，見水不是水。當然見人不是人，見鬼不是鬼，什麽都不是，一切都不是，一切都不著。
我們用世間的現象來給它一個偈語的結論：
第二十六品偈頌
粉墨登場笙管濃誰知檻外雪花重
推窗窺見清涼界明月蘆花不定蹤
「粉墨登場笙管濃」，人活在這個世間，乃至一切萬有活在這個世間，都是在唱戲。宇宙本來是個大舞臺，我們不過是大舞臺裏跑竜套，搖旗吶喊的一批人。大傢打扮一下粉墨上場，音樂也很鬧熱。但是這個戲臺也分內外兩層，前臺很熱鬧，一回到後臺，把臉一洗衣服一脫，我還是我。除了前後臺，還有個外臺。
「誰知檻外雪花重」，這是我當時在峨嵋山實在的境界，如果我們自己瞭解了，就知道一切都在演戲。像峨嵋山那個地方，到了鼕天是白茫茫一片雪的世界，那個也是在演戲。當我們覺得戲的人生沒有意思，去修道打坐，一切皆空，清清淨淨的那個境界，認為比人生高明得多，認為已經悟道了，你不要忘記，你那個還是在演戲。你那個時候在演什麽戲？說一句笑話，你是在演和尚戲，出傢的戲。心境已經出傢了嘛！一切皆空，現在衹有這個最好！這個還是戲。不過這個戲不同，窗檻外一片清涼，雪花萬朵的一個戲。你不要被這個色相迷住了，假使被這個清淨色相迷住了，永遠不能成道。
所以明代禪宗憨山大師就講：「荊棘叢中下腳易，月明廉下轉身難。」一個人學佛處處都是障礙，等於滿地荊棘，都是刺人的。普通人的看法，荊棘叢中下腳非常睏難，但是一個决心修道的人，並不覺得太睏難，充其量滿身被刺破而已！最難的是什麽呢？月明廉下轉身難。到了完全忘我、忘身，證得了空的一面，清清淨淨的時候，叫你不要入定，不要入清淨的境界，而要行人所不能行，忍人所不能忍，進入這個苦海茫茫中來救世救人，那可是最難的，做不到的。所以小乘的大阿羅漢果證得了，清淨境界證得了，淨土的境界到達了，在大乘戒律上是犯戒的，那是耽著禪定，功德不能圓滿。憨山大師這兩句話就是警告，到那個時候再想回轉來就很難了，也許一墮落就是八萬四千大劫。因為在這個清淨境界進入羅漢大定，要很長的劫數裏都不肯出定。
「推窗窺見清涼界」，不肯出定不是究竟，菩提後得智根本還沒有影子，還沒有看見，自己衹見到清淨法身一面，沒有見到法身起用的一面。如果我們在清淨的境界裏再轉一下，打開窗子看看這個天地，「明月蘆花不定蹤」，世界上沒有那一處不清涼，到處都是淨土，地獄裏頭都是淨土。真瞭解了法身，此身真到達了徹底的無住、無相、無願、空的境界，無往而不利，在煩惱中即是菩提。假使貪著了清淨的一面，菩提也即成煩惱，就是那麽簡單的一件事。
懸崖撒手
上一次二十六品批駁不能著相觀的道理，我們提到為什麽後世禪宗采用金剛經作為禪宗的藍本，就因為它教育方法的原故。你看佛的教育方法，反正你這樣說不對，那樣說不對，正說不對，反說也不對，你說不對的更不對，你說對的還是不對，最後怎麽樣對？你的纔是對，不是佛的纔是對。所以全部的金剛經，是教我們所謂祖師們四個字，「自悟自肯」。要真正悟到般若的體相，自己肯定；所謂禪宗祖師的話，「懸崖撤手，自肯承當」，這是說參禪的。
現在一般學禪學的特別要小心啊！禪宗為什麽特別叫做「禪」字，它同禪定兩個配起來，不可以分離，沒有禪定做基礎不談禪宗。要戒定慧到達了最高處，等於普通人在萬丈懸崖頂上站著，撒手跳下去，這個跳下去你還有命嗎？懸崖撤手，你要自肯承當跳下來，最高明處到達了最平凡處。
要怎麽樣到達這個境界呢？不是理解到了就行，「絶後再蘇」，要大死一番，當然不是吃安眠藥的大死，是要你下一番功夫，大死一番再醒過來。所謂大徹大悟「欺君不得」，這個東西不是嘴巴上講理論，不能騙人的。假使說騙人騙自己說悟了，今天悟了明天靠不住的，那不是解脫的究竟；所以必須要切實下一番功夫。金剛經的教育手法，就是這個路綫，佛對於須菩提的教育，四面八方圍過來打，你講這樣也不對，講那樣也不對，把他圍得頭都昏了，就是要他絶後再蘇，欺君不得。
成佛見道不能依賴他力，衹有自己站起來，要你自己真是絶後再蘇，然後纔成佛。當然其中先要經過懸崖撤手，懸崖撒手是什麽都丟光，不但人世間的一切都丟掉，連佛法也丟掉。一個人在高空撒手跳下來，什麽都沒有，一切都丟得乾乾淨淨，然後才能見到法身。
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