|
|
儒家类 》 法言義疏 》
附錄二 劉師培法言補釋
楊雄 Yang Xiong
仲尼駕說者也，不在茲儒乎？（學行篇。）李註云：“駕，傳也。”案：駕說猶淮南子所謂騰詞。淮南繆稱訓雲：“子産騰辭。”高註云：“騰，傳也。”而說文亦說騰為傳。騰、駕二字義同。
羿、逢蒙分其弓。（同上。）俞氏樾曰：“分讀為焚。”案：俞說非。說文訓分為別，引伸之則為離析之義。莊子漁父篇：“遠哉！其分於道也。”司馬彪註云：“分，離也。”素問五常政大篇雲：“分潰癰腫。”王砅註云：“分，裂也。”則羿、逢蒙分其弓猶言裂其弓耳，不必改“分”為“焚”也。
有教立道，無心仲尼；有學術業，無心顔淵。或曰：“立道，仲尼不可為思矣。術業，顔淵不可為力矣。”曰：“未之思也，孰禦焉？”（同上。）音義雲：“天復本‘無心'並作‘無止'。”俞氏樾從之，謂：“立道不止，則為仲尼；述業不止，則為顔淵也。”（俞讀“術”為“述”，是也。）案：“無心”當作“無止”，是也。而俞氏所解則非。無止仲尼，猶言有教立道者不獨仲尼也；無止顔淵，猶言有學術業者不獨顔淵也。“無止”與“豈惟”同，故或人以為難，謂“立道仲尼，不可為思；術業顔淵，不可為力。”其意無非謂聖賢不可躋及耳。揚子答之，則“學未之思也，孰禦焉”，“孰禦”上疑脫一“思”字，言果其能思，雖欲為仲尼，無禦之者。所以申明上文“無止仲尼”之語，言欲為仲尼，衹在能為。非仲尼之後無仲尼也。
或曰：“賦可以諷乎？”曰：“諷乎？諷則已，不已，吾恐不免於勸也。”（吾子篇。）案：“勸”字不可解，當讀為“倦”。古“捲”字作“倦”，（漢書嚴助傳：“士卒罷倦。”即罷倦也。）捲、雚古通。莊子天運篇雲：“淫樂而勸。”“勸”即“倦”字。此文亦然。禮記樂記雲：“吾端冕而聽古樂，則惟恐臥；聽鄭、衛之音，則不知倦。”即此文“倦”字之確解。蓋揚子之意以為賦詞僅可施於諷誦，捨諷誦而外，則令人觀之思臥矣。
緑衣三百，色如之何矣？紵絮三千，寒如之何矣？（同上。）李註云：“緑衣雖有三百領，色雜，不可入宗廟。”案：色字與寒字對文，則必為誤字，疑“色”當作“炎”。（毛詩傳云：“炎，熱氣也。”爾雅釋訓雲：“炎炎，熏也。”）炎字古與焰通。（左傳莊十四年“其氣焰以取之”，漢書五行志作“炎”。）焰字從□，色字篆文之形與□字相近，故由□字誤為色字，實則□字即炎字也。緑衣者，衣之豐厚者也；（緑訓為飾，見爾雅註。）紵絮者，物之單薄者也。故緑衣不宜於暖，紵絮不宜於寒，二語為對文。李註失之。
孔子之事多矣，不用，則亦勤且憂乎？（修身篇。）案：此“勤”字當訓為苦。本書先知篇：“或問民所勤。”註云：“勤，苦也。”此文勤字與彼義同。
熒魂曠枯，糟莩曠瀋。（同上。）李註云：“莩，熟也。”柳註以“糟”為“精”之誤，而訓莩為目精之表。俞氏樾曰：“熒魂以喻輕清之氣，糟莩以喻重濁之氣。糟者酒之汁，莩者米之皮也。其輕清者日以枯，其重濁者日以瀋，斯盲矣。”案：衆說均非。惟柳改“糟”為“精”，則其說甚確。淮南子俶真訓雲：“夫人之事其神而嬈其精營，慧然而有求於外，此皆失其神明，而離其宅也。”精營二字正此文“熒魂精莩”之的解。（高註以“營慧”連文，失之。）“熒”當作“營”，老子云：“載營魄。”註云：“神之常居處也。”法言之“熒魂”，即老子之“營魄”。（素問調經論雲：“取血於營。”與老子“營魄”同義。）蓋神之養於中者謂之營，神之顯於外者謂之精。凡從孚聲之字均含有外字之義。（如“浮”字、“郛”字、“烰”字之類是。）精莩者，精之浮露於外者也。柳註以為目皮，失之矣。考揚子此文，蓋以神之內蓄者日以枯，神之外著者日以瀋，（瀋即消減之義。）則其智日昏。以此為學，是皆冥行索途也。（熒、營古通。淮南原道篇：“精神亂營。”註云：“營，惑也。”漢書禮樂志雲：“以營亂富貴者之耳目。”註云：“營猶回繞也。”案：亂營、營亂，與莊子齊物論“黃帝之所聽熒”、史記孔子世傢“以匹夫而熒惑諸侯”之“熒”字同義，則“熒”字當作“營”。此熒、營古通之證也。）
其為外也肅括。（同上。）李註云：“括，法也。”案：薛君韓詩章句云：“括，約束也。”則括即約束之義，與肅字略同。（說文：“括，絜也。”案：絜亦約束之義。）
惟聖人為可以開明，它則苓。（問道篇。）“苓”字義不可通。宋鹹以為“蒙”字之誤。吳秘曰：“苓，苓耳也。苓耳徒有其名，而無聆聞之實。”俞氏樾曰：“苓讀為笭。說文：‘笭，車笭也。'釋名：‘笭橫在車前，織竹作之，孔笭笭也。'此言惟聖人可以開明，其它則如車笭，言所見者小也。”案：宋、吳之說固非，俞說亦穿鑿。開明為智字之義，則苓字必當愚昧之義。古字“令”與“民”通。說文：“笢，竹膚也。從竹，民聲。”而儀禮士喪禮作“靲”，此其確證，則“苓”當作“民”。鄭註：“民，冥也。”春秋繁露：“民者，暝也。”賈子新書：“民之謂言萌也，萌之謂言盲也。”荀子註云：“民泯無所知。”則揚子所謂“苓”，即泯無所知之義。書呂刑“泯泯焚焚”，漢書“泯”作“湎”。湎亦昏昧之狀，與開明之義相反。
竜以不製為竜，聖人以不手為聖人。（問神篇。）李註云：“手者，桎梏之屬。”俞氏樾雲：“手，‘午'之誤字。午，啎也。”案：二說均非。古文“手”字作“又”，說文雲：“又，手也，象形。”而“又”字復通作“有”，詩終風“不日有曀”，既醉“昭明有融”，鄭箋皆訓有為又。儀禮士相見禮“吾子有辱”，周禮考工記弓人云“有三均”，鄭註亦訓有為又。（又“宥”字亦通作“又”，禮記王製：“王三又。”鄭註云：“又當作宥。”）皆其確證。且古文“囿”字亦作“有”，風俗通雲：“囿猶有也。”而商頌“九有”即“九囿”之假文。均囿、有古通之證。此文“手”當作“囿”。蓋“囿”字古文作“有”，有、又二字古通，復由又字誤為手字也。不囿與不製義符，言竜無所製，聖人亦無所囿。與前文“聖人不製”相應。
至書之不備者過半矣，而習者不知。（同上。）案：此說可以破漢博士以尚書二十八篇為備之證。
下周者，其書譙乎！（同上。）案：“譙”當作“□”。禮記樂記雲：“其聲□以殺。”又云：“志微□殺之音作。”“□”即“遒”字，其書譙者，言其文促急，無安雅之音也。此節係揚子論尚書文體之變遷，故由渾渾而灝灝，由灝灝而噩噩，均文詞由厚而薄，由微而顯之證。故至周以下，其文迫促，正與渾厚相反。李註以酷烈解譙字，蓋訓譙為殺，其義稍晦。
或曰：“君子病沒世而無名，盍勢諸？名，卿可幾也。”（同上。）李註云：“勢，親也。名卿，親執政者也。言何不與之合勢以成名也。”洪氏頤烜、俞氏樾均讀“勢”為“埶”，均以“盍勢諸”三字為句。俞氏又謂“名卿可幾”，名與卿各為一事。案：李氏之說近是。名卿者，與名王、名相、名臣同例，乃有名之卿也。或人之意以為若與有名之卿相親附，則名可幾。下語“可幾也”三字，猶言名可幾也。不言名者，以上文既有“無名”二字，故省其文也。若揚子答或人之問，均言名不必由卿而獲。如鄭子真者，乃不附名卿而亦成名者也。
鳳鳥蹌蹌，匪堯之庭。（問明篇。）李註云：“言鳳降步於堯之庭，非堯之庭則不降步也。”案：李說非是。果如其說，則本文必需增字而後明。蓋“匪”字即古“飛”字也。古匪字與飛同，考工記：“且其飛色必似鳴矣。”先鄭註云：“飛讀為匪。”此其證也。蓋匪從非聲，非字亦從鳥飛取義，故古飛字皆作“蜚”。如史記周本紀“蜚鴻滿野”、司馬長卿封禪文“蜚英聲”是也。此文匪字蓋即蜚字之異文，義與飛同。（漢稿長蔡湛頌：“飛陶唐氏。”孔耽碑：“飛其學也。”此兩飛字，其一即“非”字，其一即“匪”字也。亦匪、飛通用之確證。）李氏不知古字通假之例，以匪為非，失之甚矣。
舉茲以旃，不亦珍乎！（同上。）宋註云：“旃，之也。言舉此諸德以議之。”俞氏樾曰：“‘旃'疑‘稱'字之誤。稱猶言也。”案：“旃”字不必改字，說文：“旃，旗麯柄也，所以旃表士衆。”蓋旃為軍中之□識，引伸之即為旃表之義，猶旌字用為旌表之旌也。此文“舉茲以旃”，猶言舉兩龔、蜀莊之行以為師表也。豈必改“旃”為“稱”乎？
或問“哲”。曰：“旁明厥思。”問“行”。曰：“旁通厥德。”（同上。）李註云：“動靜不可由一塗，由一塗不可以應萬變。應萬變而不失其正者，惟旁通乎！”案：旁當訓廣。說文：“旁，溥也。”廣雅：“旁，大也。”又曰：“旁，廣也。”故荀子“旁魄”，（性惡篇。）楊註訓為廣博；莊子“旁礡”，（逍遙遊。）司馬註訓為混同；而吳都賦“旁魄論都”，文選註亦訓為寬大。蓋旁明者，猶言光明；旁通者，猶言橫通。古字“橫”、“光”二字均與“廣”同。如書“光被四表”，漢書作“橫”；詩“緝熙光明”，傳訓為廣，是也。李說未晰。（又案：“或問哲”之“哲”，與前文“允□堯儃舜之重”之“□”，古亦通用。彼文李註訓為知。方言雲：“曉、哲，知也。”則允□之“□”當作“哲”矣。此文之哲則係“知”字之代詞。）
假則偭焉。（寡見篇。）李註云：“至於聖人遠言遠義，則偭然而不視聽。”案：偭者，背也。離騷雲：“偭規矩而改錯。”王註云：“背也。”漢書賈誼傳應邵註同。又夏侯嬰傳曰：“面雍樹馳。”集解曰：“面，偝也。”蓋假“面”為“偭”。此文言今人所視者邇文，所聽者邇言，若遠文遠言，則背之而馳。即上文“寡見人好”之義也。李註未晰。
春木之芚兮，援我手之鶉兮。去之五百歲，其人若存兮。（同上。）李註：“春木芒然而生。”宋、吳本“芒”作“芚”，溫公從之。案：易“芒”為“芚”，斯與下語協韻。序卦傳曰：“屯者，物之始生也。”說文曰：“屯象艹木之初生。”是屯象春木初生之形。古“芚”字均作“屯”，後人加艹為“芚”，遂由芚而誤作“芒”矣。
秦之有司負秦之法度，秦之法度負聖人之法度。（同上。）李註曰：“秦法已酷，吏又毒之。”案：負猶背也。戰國策秦策雲：“魏必負之。”註云：“負，背也。”釋名：“負，背也。”禮記明堂位鄭註云：“負之言背也。”史記五帝紀：“負命毀族。”正義雲：“違也。”違義亦與背同。故凡以背任物皆謂之負。（如論語“負版”，方言“負佗”，以及爾雅之“負丘”，皆是也。）此言秦有司所行者，非秦之法度；秦所行者，又非聖人之法度。（古音負與否同。否又與非為雙聲，故負字兼有非義。）下文言“秦弘違天地之道”，即指背聖人之法言也。
若是，則仲尼之開跡諸侯也，非邪？（五百篇。）宋鹹曰：“開，開布也。”俞氏樾曰：“開，通也。以孔子歷聘諸侯為通跡也。”案：爾雅釋言：“愷、悌，發也。”郭註云：“發，發行也。”此愷悌與釋詁樂易之訓不同。詩齊風雲：“齊子豈弟。”箋雲：“此豈弟猶言發夕也。豈讀為闓。弟，古文尚書以為‘圛'。圛，明也。”孔疏申其義曰：“上言發夕，謂初夜即行。此言闓明，謂侵明而行。”（案：闓亦有明義，方言：“暟，臨昭也。”蓋侵明而行，義取臨昭，故曰闓圛。）蓋“闓”即“豈”字之正字。又與“開”通，方言雲：“閻、苫，開也。楚謂之闓。”是開、闓古通之證。此文開跡與發軔同，言孔子歷聘諸侯，數往來於列國也。
關百聖而不慚。（同上。）案：“關”讀為“貫”。禮記雜記雲：“見輪人以其杖關轂而輠輪者。”關轂即貫轂。又孟子“越人關弓而射之”，史記陳涉世傢載賈生過秦論作“士不敢貫弓報怨”，貫弓即關弓。此關、貫古通之證。廣雅雲：“貫，穿也。”詩齊風“射則貫兮”，易剝卦“貫魚以宮人寵”，貫均訓穿。貫百聖者，言其貫通百王之道也，即論語“一貫”之“貫”。
周之人多行，秦之人多病，行有之也，病曼之也。（同上。）李註曰：“行有之者，周有德也；病曼之者，秦無道也。”蓋以德與道訓兩“之”字。不知道、德二字未見於前文，此文安得用“之”字以為代？案：前文雲：“則載而惡乎之？曰：‘之後世君子。'”此“之”字與彼“之”同。爾雅：“之，往也。”小爾雅：“之，適也。”戰國策齊策曰：“之其所短。”註云：“之猶用也。”此文兩“之”字，意與“用”近。周人所以多行者，由於有所用；秦人所以多病（病，李訓為屈瀋，是也。）者，由於無所用也。李說非。
申、韓險而無化。（同上。）李註云：“險剋所以無德化。”案：“險”當作“檢”。古檢、險二字均與“僉”同，（如爾雅釋言“檢，同也”，“檢”即“僉”字。書“其勿以僉人”，“僉”即“險”字。）故可通用。倉頡篇雲：“檢，法度也。”荀子儒效篇雲：“禮者，人主之所以為群臣寸、尺、尋、丈檢式也。”註云：“檢，束也。”後漢書仲長統傳：“是婦女之檢柙。”註云：“規矩也。”又周黃徐薑申屠傳云：“執法以檢下。”註云：“猶察也。”檢而無化者，言其以法製束民，而不知以德化之也。即重法律而輕道德之義。史記自序：“名傢儉而難遵。”“儉”亦“檢”字，蓋苛察繳繞乃名、法二傢所同也。
鄒衍迂而不信。（同上。）李註云：“迂回而不可承信。”案：迂當作誇。史記孝武紀雲：“事如迂誕。”註云：“誇誕也。”此迂字通誇之證。佚周書謚法解云（一）：“華言無實曰誇。”呂覽本生篇雲：“非誇以名也。”註云：“虛也。”誇而不信，猶言虛誇而不信也。史記封禪書言鄒衍以陰陽五德顯，又言怪迂阿諛苟合之徒自此興。怪迂之“迂”，亦當作“誇”。此亦“鄒衍誇而不信”之確證。
若污人老。（先知篇。）李註：“污，慢也。”案：左傳昭元年：“處不闢污。”註云：“勞也。”詩周南：“薄污我私。”傳云：“煩也。”污人老者，言不知古人安老之義，以勞苦之事役之也。孟子云：“頒白者不負戴於道路。”是古代之老休而不勞，今反其道，故揚子以為譏。李註非也。
或曰：“正國何先？”曰：“躬工人績。”（同上。）李註云：“躬，身也；工，官也。言先正身以臨百官，次乃覽察其人，考其勳績也。”案：李說非是。說文雲：“工，巧飾也，象人有規矩也。”是人有規矩亦謂之工。躬工猶言身正，謂己身能循規應矩也。績字爾雅訓為繼，而左傳昭元年“遠績禹功”，註亦訓績為續。躬工人績，猶言己身既正，則人循之耳。論語曰：“其身正，不令而行。”董子春秋繁露亦謂“正朝廷以正百官，正百官以正四方”。均以正己在先，正人在後，即法言“躬工人績”之義也。法言文詞隱奧，李註望文生義，可謂失揚子之旨矣。（一）“謚”字原本作“證”，形近而訛，今改。
吾見玄駒之步，雉之晨雊也，化其可以已矣哉！（同上。）案：此數語之旨，前儒多未分析。吳註訓步為行，俞樾訓步為步馬之“步”，實則此即步趨之“步”也。蓋玄駒之步，言蟻有君臣之誼也；（言其相隨不亂。）雉之晨雊，言雉有夫婦之誼也。（詩曰：“雉鳴求其牡。”又曰：“雉之朝雊，尚求其雌。”）物尚如此，則民間之化安得從緩？此揚子以物之有化，慨民之無化也。前儒均未達此旨。
剛則甈，柔則壞。（同上。）李註云：“甈，燥也；壞，濕也。”案：李註未窮甈、壞之本訓。廣雅雲：“甈，裂也。”（釋詁二。）說文亦云：“甈，康瓠破罌也。”甈、劓均從臬聲。廣雅訓劓為斷，則甈即破裂斷折之義矣。說文雲：“壞，一曰瓦未燒也。”史記張釋之傳云：“盜長陵一壞土。”索隱雲：“磚未燒之名也。”太玄雲：“或錫之壞。”註云：“未成瓦也。”是壞為未燒之瓦。未燒之瓦，其體未堅，則壞又為不堅致之義矣。
昔者姒氏治水土，而巫步多禹。（重黎篇。）李註云：“俗巫多效禹步。”案：巫、步皆為官名。周禮夏官校人：“鼕祭馬步。”鄭註云：“馬步神為災馬者。馬神稱步，謂若玄冥之步、人鬼之步。”步與酺同。地官旅師祭酺，故書作“步”。鄭註云：“酺者，為人物□害之神也。”蓋害人物之神謂之步，祭害人物之神亦謂之步。洪範五行傳云：“帝令大禹步於上帝。”（下言“方淮用咎於下”。）此禳除災害名為步祭之證也。由是掌禳除災害之祭者，其官亦謂之步。淮南子云：“羿除天下之害，死為宗布。”（除害者，即除害人之物。如楚詞言羿射日烏是。）而漢書郊祀志亦有諸步之官。諸步即宗布之轉音。蓋巫主降神，步掌禳物，因禹有降神除物之奇，故後之為巫、步之官者，遂多托大禹之說。揚子巫、步並言，亦據當時之有步官耳。自步官既廢，而法言之旨亦失矣。
夫欲讎偽者必假真。（同上。）李註：“讎，類也。”案：讎當作售。詩𠔌風雲：“賈用不售。”鄭箋雲：“如賣物之不售。”文選西京賦註云：“售猶行也。”均即此“讎”字之的解。
請問“蓋天”。曰：“蓋哉！蓋哉！應難未譏也。”（同上。）李註云：“再言‘蓋哉'者，應難以事，未有近其理者。”俞樾曰：“‘應難'二字涉註文而衍。”案：此乃揚子自言其難蓋天八事也。“未幾”承上文“幾乎！幾乎”言。“應難”為句，“未幾也”為句。言蓋天之說當加以辯難，非若渾天之近理也。俞說非。
至蠡策種而遁，肥矣哉！（同上。）李註：“美蠡功成身退，於此一舉最為善。”案：“肥矣哉”三字為句，與先知篇“難矣哉”一律。易遁卦“肥遁”，漢本多作“飛”，或本作“蜚”。此“肥”字亦與飛同。漢書五行志雲：“慧孛飛流。”註云：“飛絶跡而去也。”揚子以肥稱范蠡，即指其超然高舉言也，與“肥遁”之“肥”同。李說非。
始皇方虎□而梟磔，噬士猶臘肉也。越與亢眉，終無撓辭，可謂伎矣。（同上。）李註：“伎，有纔伎也。”案：李註望文生意。“支”與“搘”同。國語註（國語“天之所壞，不可支也”註。）雲：“支，柱也。”國策註（西周策“魏不能支”註。）雲：“支猶拒也。”（後漢書郭泰傳註又訓支為持。）枝從支聲，義亦訓拒。（莊子齊物論：“師曠之枝策也。”司馬氏註云：“拄也。”史記項羽本紀雲：“莫敢枝梧。”註引瓚說曰：“小柱為枝。”）此伎與支、枝義同。言越能與始皇相支柱也。史記魯仲連傳云：“技桓公之心。”亦與此文之“伎”同。
周之順、赧，以成周而西傾。（淵騫篇。）案：順、慎古通。順即周之慎靚王也，故與赧王並言。
實蛛蝥之靡也。（同上。）李註：“若蛛蝥之蟲小巧耳。”案：下文言聶政壯士之靡，荊軻實刺客之靡，若此文以蟲類為喻，則與下文不一律。蛛蝥即侏儒之異文耳。方言雲：“□□，□蝥。”爾雅註作“蝃蝥”，本即侏儒之轉音。侏儒義訓為短，因蜘蛛形短，故假侏儒以為名。考短人謂之侏儒，而梁上短柱亦謂之侏儒，或謂之棳。（凡從□聲之字均訓為短。）侏儒之合音為竪，人之短者謂之竪，賤者亦謂之竪，故人之短者為侏儒，賤者亦謂之侏儒。（此由古代體愈長者愈貴，如君長之“長”及丈人是。體愈短者愈賤，如童是也。）左傳襄四年稱臧孫為侏儒；漢高祖稱人為竪儒，或稱為竪子。此蛛蝥義與竪子同，猶孟子斥人為賤丈夫耳，與下文壯士、刺客一律。若靡字，吳訓為披靡，司馬興訓靡為嫻（一），其說均非。惟俞樾據廣雅訓靡為“為”，其說最確。蛛蝥之靡，猶言此乃竪子之所為耳。下文兩“靡”字亦然。（一）“興”字於此義不可解，疑當作“則”。
“叔孫通”。曰：“槧人也。”（同上。）李註云：“見事敏疾。”吳註云：“叔孫通雜采秦儀，着漢儀，簡牘之人也。槧猶牘也。”俞樾曰：“‘槧'疑作‘□'。溫公註太玄，以□□為銳進躁急之志。叔孫通未知禮樂必百年而興，急欲興之，故以為□人。”案：槧與漸同。蓋古“漸”或書作“槧”，與槧相似，故爾緻訛。書呂刑：“民興胥漸。”王引之解漸為詐。又荀子不苟篇雲：“知則攫盜而漸。”議兵篇曰：“是漸之也。”正論篇曰：“上幽險則下漸詐矣。”莊子胠篋篇曰：“知詐漸毒。”諸“漸”字均當訓詐。蓋揚子以叔孫通為詐人也。夫叔孫通之所為，無一而非譎詐。又五百篇以魯二臣不受通徵，稱為“大臣”，則揚子之嫉通也久矣，故以漸人斥之。
非夷尚容。（同上。）李註云：“非夷、齊，是柳下惠，戒其子以尚同。”案：此指東方朔戒子之詩，言朔詩言首陽為拙，柳下為工。此“容”字疑“禽”字之訛。禽即柳下惠之名，尚禽指柳下為工言，非夷指首陽為拙言。“尚禽”與“非夷”對文。
或問：“航不漿，衝不薺，有諸？”（君子篇。）李註云：“樓航不挹漿，衝車不載薺。”俞樾雲：“‘薺'當為‘齊'，齏之假字。鄭註周禮，曰：‘凡醢漿所和，細切為齏。'此言樓航不可挹酒漿，衝車不可盛齏醢也。”案：“漿”當作“槳”。方言雲：“所以隱棹謂之□。”註云：“□，搖櫓小橛也。”薺訓為“采薺”之“薺”。禮記孔子燕居篇言君子之在車也，“和鸞中采薺”。采薺為樂名。周禮樂師雲“趨以采齊”，而夏官復有齊右之官，是采薺為行車之音也。蓋航為大舟，衝為行軍之高車，此言大舟不必恃櫓棹之用，兵車不必合采薺之音也。故或以“大器不周於小”為問，即言大器於小者有所不備也。采薺單稱為薺，與周禮鐘師“齊夏”一律。李、俞之說均非。
孫卿非數傢之書，侻也；至於子思、孟軻，詭哉！（同上。）李註云：“彈駁數傢，侻合於教。”案：侻、詭二字乃方言。今人心有所是則稱為兌，俗書作“對”；心有所非則稱之若丫。侻即“兌”字之音，詭即“丫”字之轉音。蓋以荀子非數傢為允，而以斥思、孟為非也。李註未晰。
或曰：“甚矣！傳書之不果也。”曰：“不果則不果矣，人以巫鼓。”（同上。）俞樾曰：“說文：‘果，木實也。'淮南高註：‘果，誠也。'傳書之不果，猶言傳記之書多失實耳。”案：俞解不果誠確，惟下二句則未解。“不果則不果”者，則訓為法言後世之書，記事失實，均以承襲古書之故。古書不能徵信於前，斯後世之書不能垂信於後，猶近人所謂以訛傳訛也。（不果則不果，猶言後世不實之書均效則往古不實之書耳。）若“人以巫鼓”，李軌解巫鼓為妄說。不知巫即巫覡之巫，鼓即瞽瞍之瞽也。古代巫主降神；瞽主掌樂，亦主降神。故國語言瞽史知天。古代荒渺之談，神語之史，大抵出於巫、瞽二官。“人以巫鼓”者，言傳記之書既多失實，遂使人人逞荒渺之說，與巫、瞽同。李說非也。
語乎者，非囂囂也與？（同上。）案：此“乎”字係代詞。語乎者，猶言語此也，即指語仙術者言也。與古籍各“乎”字均殊，非語助詞，亦非狀事、狀物之詞。
天地之得，斯民也；斯民之得，一人也；一人之得，心矣。（孝至篇。）李軌註“天地之得”雲：“得養育之本，故能資生斯民也。”註“斯民之得”雲：“得資生之業，是故係之一人也。”註“一人之得”雲：一人之得統禦天下者，以百姓之心為心。”其說均望文生訓。初疑“得”當作“德”，自今觀之，則“得”字蓋即“中”字也。中、則雙聲，東、得雙聲，而“得”字又讀若登。登、東、中均一聲之轉。又詩旻中與頻韻，讀中為真，與職韻同轉。今川、蜀之人於職韻之字多讀若東部之音，揚子為蜀人，故據方土之音，書中為得。禮運雲：“人者，天地之心也。”此即揚子以斯民為天地之中所從出也。緇衣雲：“民以君為心。”此即揚子以一人為斯民之中所從出也。孟子云：“惟大人為能格君心之非。”又云：“一正君而國定矣。”此即揚子以心為一人之中所從出也。蓋揚子之意，以為天下之治亂，係於君心之邪正。一人者，即君之謂也。
周康之時，頌聲作乎下，關雎作乎上，習治也。齊桓之時緼，而春秋美邵陵，習亂也。（同上。）案：上節用齊、魯詩之說，下節用公羊之說。時今文立學官，揚子不得不從也。
或曰：“55北夷，被我純繢，帶我金犀，珍膳寧糊，不亦享乎？”（同上。）李軌註云：“嫌禮鬍如此，太盛也。”司馬光曰：“‘享'當作‘亨'。”俞樾雲：“‘享'當作‘厚'，厚、享二字隸文相似而訛。”案：享字不誤。下文雲：“是為宗廟之神，社稷之靈也，可不享？”又自序雲：“孝莫大於寧親，寧親莫大於寧神，寧神莫大於四表之歡心，撰孝至。”則孝至一篇所言以祀鬼寧神為主，而祀鬼寧神又以得四表歡心為主。昔孝經以“四海之內以職來祭為孝”，即揚子此文所本。“55北夷”四語，言匈奴臣服於漢，無異漢民，即序文所謂“得四表歡心”也。“不亦享乎”，“享”即神不享此之“享”，言既得四表歡心，則鬼神亦必來享。故下文又云：“是為宗廟之神，社稷之靈也。”惜註傢未明此義。
郡勞王師。（同上。）李軌註曰：“勞王師而郡縣之也。”王懷祖雲：“郡者，仍也；仍，重也，數也。言數勞王師。”案：“郡”當作“群”。上文言“竜堆以西，大漠以北，鳥夷、獸夷”，則邊外之夷非僅一族，故言群勞王師也。郡、群均從君聲，故藉“群”為“郡”。
降周迄孔，成於王道，終後誕章乖離，諸子圖徽。（序。）李註讀“終後誕章”為句，“乖離諸子圖徽”為句。宋鹹雲：“圖徽，圖善也。”案：“終後誕章乖離”為句，“諸子圖徽”另為句。終後誕章乖離者，終後猶然嗣是。言孔子以降，而乖離之說大章也。（“乖離”即“華離”，即下文所謂“差參不齊一也。荀子：“四方之國有侈離之德，則必滅。”亦即此乖離之義。）“徽”與“□”通。諸子圖□，猶言諸子自謀樹幟也。即各立一說，自相旌異之義。李、宋二說均非。
動不剋鹹，本諸身。（同上。）李註讀“動不剋鹹”為句，“本諸身”為句，訓剋為能，訓鹹為皆。案：“動不剋”三字為句，“鹹”字當連“本諸身”讀。考修身篇雲：“君子不動，動斯得矣。”此序文即綜括前文之旨。動不剋者，猶言不能行也。孟子有言“行有不得者，皆反求諸己。”“動不剋”與“行有不得”同，“鹹本諸身”即彼書所謂“皆反求諸己”也。蓋揚子之意以為不能行道，由於不能正身，故用孟子之義而稍變其詞。李說非是。
请欣赏:
请给我换一个看看！ 拜托，快把噪音停掉！我读累了，想听点音乐或者请来支歌曲！
|
|
|
| 法言序 | 學行捲第一 | 學行捲第二 | 吾子捲第一 | | 吾子捲第二 | 修身捲第三 | 問道捲第四 | 問神捲第五 | | 問神捲第六 | 問明捲第六 | 寡見捲第七 | 五百捲第八 | | 先知捲第九 | 重黎捲第十 | 重黎捲第十 | 重黎捲第十一 | | 淵騫捲第十二 | 淵騫捲第十一 | 君子捲第十二 | 孝至捲第十三 | | 孝至捲第十四 | 附錄一 劉師培楊子法言校補 | 附錄二 劉師培法言補釋 | |
|
|
|
|