|
|
人物传记 》 晏子春秋 Yan 》
附錄·有關晏子春秋考辨
吳則虞 Wu Zeyu
一晏子之書稱春秋說虞卿著書，名曰「春秋」，魏齊曰：「子無然也！春秋，孔聖所以名經也，今子之書大抵談說而已，亦以為名何？」答曰：「經者，取其事常也，可常則為經矣。且不為孔子，其無經乎？」齊問子順，子順曰：「無傷也。魯之史記曰春秋，經因以為名焉；又晏子之書亦曰春秋。吾聞泰山之上封禪者七十有二君，其見稱述，數不盈十，所謂貴賤不嫌同名也。」（孔叢子執節）
儒傢者之說「春秋」也，以事係日，以日係月，言春以包夏，舉秋以兼鼕，年有四時，故錯舉以為所記之名也。苟如是，則晏子、虞卿、呂氏、陸賈其書篇第本無年月，而亦謂之「春秋」，蓋亦異於此者也。（劉知幾史通六傢）
二史志著錄七略：「晏子春秋七篇，在儒傢。」（見史記管晏列傳註引）
漢書藝文志諸子略「儒傢」：「晏子八篇。」班固自註：「名嬰，謚平仲，相齊景公，善與人交，有列傳。」師古曰：「有列傳者，謂太史公書。」
隋書經籍志子部「儒傢」：「晏子春秋七捲，齊大夫晏嬰撰。」
唐書經籍志子部：「晏子春秋七捲，晏嬰撰。」
宋史藝文志子部：「晏子春秋十二捲。」
崇文總目：「晏子春秋十二捲，晏嬰撰。晏子八篇，今亡。此書蓋後人采嬰行事為之，以為嬰撰，則非也。」
郡齋讀書志：「晏子春秋十二捲。右齊晏嬰也。嬰相景公，此書着其行事及諫諍之言，昔司馬遷讀而高之，而莫知其所以為書。或曰：晏子之後為之。唐柳宗元謂：遷之言乃然，以為墨子之徒有齊人者為之，墨好儉名世，故墨子之徒尊着其事以增高為己術者，且其旨多尚同、兼愛、非樂、節用、非厚葬久喪、非儒、明鬼，皆出墨子，又往往言墨子聞其道而稱之，此甚顯白。自嚮、歆、彪、固皆錄之儒傢，非是，後宜列之墨傢。今從宗元之說雲。」
中興書目：「晏子春秋十二捲，或以為後人采嬰行事為書，故捲多於前志。」（王應麟玉海）
直齋書錄解題：「晏子春秋十二捲，齊大夫平仲晏嬰撰。漢志八捲，但曰晏子，隋唐七捲，始號晏子春秋，今捲數不同，未知果本書否。」
四庫全書總目提要：「晏子春秋八捲，舊本題齊晏嬰撰。晁公武讀書志：「嬰相景公，此書着其行事及諫諍之言。」崇文總目謂後人采嬰行事為之，非嬰所撰。然則是書所記，乃唐人魏徵諫錄、李絳論事集之流，特失其編次者之姓名耳，題為嬰者依托也。其中如王士禎池北偶談所摘齊景公圉人一事，鄙倍荒唐，殆同戲劇，則妄人又有所竄入，非原本矣。劉嚮、班固俱列之儒傢中，惟柳宗元以為墨子之徒有齊人者為之，其旨多尚同、兼愛、非厚葬久喪者，又往往言墨子聞其道而稱之。薛季宣浪語集又以為孔叢子詰墨諸條今皆見晏子書中，則嬰之學實出於墨，蓋嬰雖略在墨翟前，而史角止魯實在惠公之時，見呂氏春秋仲春記當染篇，故嬰能先宗其說也。其書自史記管晏列傳已稱為晏子春秋，故劉知幾史通稱晏子、虞卿、呂氏、陸賈其書篇第本無年月，而亦謂之春秋。然漢志惟作晏子，隋志乃名春秋，蓋二名兼行也。漢志、隋志皆作八篇，至陳氏、晁氏書目，乃皆作十二捲，蓋篇帙已多有更改矣。此為明李氏綿眇閣刻本，內篇分諫上、諫下、問上、問下、雜上、雜下六篇，外篇分上、下二篇，與漢志八篇之數相合。若世所傳烏程閔氏刻本，以一事而內篇、外篇復見，所記大同小異者，悉移而夾註內篇下，殊為變亂無緒，今故仍從此本著錄，庶幾猶略近古焉。」
又：「案晏子一書，由後人摭其軼事為之，雖無傳記之名，實傳記之祖也，舊列子部，今移入於此。（史部傳記）」
四庫全書簡明目錄：「晏子春秋八捲，撰人名氏無考，舊題晏嬰撰者，誤也。書中皆述嬰遺事，實魏徵諫錄、李絳論事集之流，與著書立說者迥別，列之儒傢，於宗旨固非，列之墨傢，於體裁亦未允，改隸傳記，庶得其真。」
三真偽考辨晏子春秋姚際恆陳直齋曰：「漢志八篇，但曰晏子，隋、唐七捲，始號晏子春秋，今捲數不同，未知果本書否。」崇文總目曰：「晏子八篇，今亡。此書蓋後人采嬰行事為之。」（古今偽書考）
讀晏子一惲敬晏子春秋，七略錄之儒傢，柳子厚以為墨子之徒為之，宜錄之墨傢，本朝四庫全書錄之史部，崇文總目曰：「晏子春秋八篇，今無其書，今書後人所采掇。」其言是也。如：梁丘據、高子、孔子皆譏晏子三心，路寢之葬，一以為逢於何，一以為盆成適，蓋由采掇所就，故書中歧誤復重多若此。而最陋者，孔子之齊，晏子譏其窮於宋、陳、蔡是也。魯昭公二十九年，孔子之齊，至哀公三年孔子過宋，桓魋欲殺之，明年厄於陳、蔡絶糧，皆在定公十年晏子卒之後，今晏子乃於之齊時逆以譏孔子，豈理也哉？其為書淺隘不足觀覽，後之讀書者未必為所惑，然古書奧衍遠出晏子之上而悖於事理者，蓋多有之，不可不慎也。（大雲山房文稿二捲）
讀晏子二吾州孫兵備星衍為編修時，常校刊晏子春秋，釐正次第，補綴遺失，於是書有功焉。而敘中有不可從者二，是不可不辯。春秋昭公十七年「有星孛於大辰」，史記十二諸侯年表書之於魯。左傳昭公二十六年「齊有彗星」，杜註云「不書，魯不見」；年表書之於齊，蓋史記之慎也。左傳昭公二十年十二月，齊侯至自田，晏子侍於遄臺，景公有「據與我和」之言，飲酒樂，景公有「古而無死」之言，史記齊世傢、孔子世傢及年表俱書「田」，書「入魯境」，在書「彗星」前六年，此事之的然者。今兵備據晏子謂遄臺之遊與論禳彗星乃一時事，甚非也。其謂彗星實在昭公二十年，則益非。彗星地氣所騰耳，非如經緯星有行度躔次可推，何以二千載之後，逆知為二十年之事，非二十六年之事邪？且謂二十六年因陳氏厚施之事追言災祥，陳氏豈至是始厚施邪？古今之書衆矣，當求可依據者而從之，其依據不可考，則視著書之人之德與學與其書之條理明白者而從之，今捨左丘明、司馬遷，信後人采掇之晏子，吾不敢雲是也。史記：「越石父賢，在纍紲中，晏子出，遭之塗，解左驂贖之。」呂氏春秋新序雲：「齊人纍之。」「纍」「縲」古通，即「縲紲」也。晏子：「越石父反裘負薪息於塗側，曰：「吾為人臣僕於中牟，見將歸。」」古者惟罪人為臣僕，為臣僕之罪皆可贖，史記之言與晏子無異也，今兵備據晏子謂越石父未嘗攖罪以非史記，吾亦不敢雲是也。（同前）
書柳子厚辨晏子春秋後吳德旋晏子春秋非晏子所作，柳子之辨審矣，而其說猶有未盡。吾疑是書蓋晚出，非太史公、劉嚮所見本，太史公、劉嚮所見之晏子春秋，不知何時亡失之，而六朝人好作偽者依放為之耳。凡先秦古書於義理或多駁悖，而詞氣奧勁，必非東漢以來文士所能擬作，如晉乘、楚檮杌、孔叢子諸書，皆斷然可决其非出周秦間矣。柳子言為是書者墨之道，吾以為此特因晏子以節儉名當世，非假是不足以成書，故刺取墨子意衍其說，未必果為墨者為之也。（初月樓文鈔捲一）
讀晏子春秋管同陽湖孫督糧星衍甚好晏子春秋，為之音義，吾謂：漢人所言晏子春秋不傳久矣，世所有者，後人偽為者耳。何以言之？太史公為管晏傳贊曰：「其書世多有，故不論，論其軼事。」仲之傳載仲言交鮑叔事獨詳悉，此仲之軼事，管子所無。以是推之，薦禦者為大夫，脫越石父於縲紲，此亦嬰之軼事，而晏子春秋所無也。假令當時書有是文，如今晏子，太史公安得稱曰軼事哉？吾故知非其本也。唐柳宗元者知疑其書，而以為出於墨氏，墨氏之徒去晏子固不甚遠，苟所為猶近古，其淺薄不當至是。是書自管、孟、荀、韓下逮韓嬰、劉嚮書，皆見剽竊，其詆訾孔子事，本出墨子非儒篇，為書者見墨子有是意，嬰之道必有與翟同者，故既采非儒篇入晏子，又往往言墨子聞其道而稱之，是此書之附於墨氏，而非墨氏之徒為是書也。且劉嚮、歆、班彪、固父子，其識皆與太史公相上下，苟所見如今書多墨氏說，彼校書鬍為入之儒傢哉！然則孰為之？曰：其文淺薄過甚，其諸六朝後人為之者與（崇文總目稱晏嬰六篇已亡，今書出後人采掇，其言尤信）？（因寄軒文初集捲三）
讀晏子黃以周昔在浙江書局重刊平津館本晏子，於文字之異同，曾有校勘記矣。而晏子之為書，孫伯淵力褒章之，不復贅言。然外篇有不合經術，內篇亦多及身後之事，晏子一書，信非平仲手撰也。或說出於齊之春秋，或說其賓客褒集成之，斯言當有所據。班氏漢志從劉嚮說，列之儒傢；晁氏郡齋讀書志又從柳宗元論，入諸墨傢。四庫簡明目錄謂書中皆述晏嬰遺事，實魏徵諫錄、李絳論事集之流，改隸傳記，可以息群喙矣。近管異之又嗷嗷於是書，據史記管晏傳，以薦禦者脫越石父為軼事，今書有是文，遂斷漢人所言晏子不傳已久，世所有者其文淺薄，六朝後人為之。蓋異之於劉嚮之敘錄未之細讀也。嚮之言曰：「所校中書晏子十一篇，臣嚮謹與長社尉臣參校讎，太史書五篇，臣嚮書一篇，參書十三篇，凡中外書三十篇。」「中書」者，所謂禁中之秘書也，言中者以別於外；「嚮書一篇，參書十三篇」，所謂外書也。「凡中外書三十篇，除復重者二十二篇，定着八篇」，是中書十一篇，外書十四篇，皆有復重也。漢太史亦藏書，所藏晏子五篇，蓋最初之本，其書無復重，又不及薦禦者脫越石父諸事，太史公之所見者，太史書之五篇也，故作管晏傳詳敘二事，以補太史書之軼，而劉嚮校書遂附此事於五篇之末。然則世所行之晏子，即劉嚮校定之本，而劉嚮所校定之八篇，其文雖增，而前五篇之章節大判仍太史書最初之本也。管異之謂漢時晏子不傳，固未核實，以其文為淺薄，亦可謂不知言。柳氏之論，前儒闢之已力，近無識之徒又翕然宗異之言，甚矣！文人難與道古，而世之溺於文者，又好耳食也。（儆李文鈔捲一）
晏子考釋梁啓超漢志此書即司馬遷、劉安所見本也。然殆非春秋時書，尤非晏子自作。柳宗元謂晏子之徒有齊人者為之，蓋近是。然其人非能知墨子者，且其依托年代似甚晚，或不在戰國而在漢初也。今傳之本，是否為遷、安所嘗讀者，蓋未可知。然似是劉嚮所校正之本，非東漢後人竄亂附益也。（漢志藝文志諸子略考釋）
晏子（日本）古賀侗庵孔子曰：「晏平仲善與人交，久而敬之。」孟子載晏子諫景公之言數百言，其忠誠懇至之意可掬。其他見於左傳諸書，讜言善行甚多，在於春秋賢者，實屬巨擘。及讀史記孔子世傢，乃曰：「景公說孔子，將欲以尼溪田封孔子，晏嬰沮止之。」極其醜詆。朱子論語序說不載晏子之言，而猶載景公欲封孔子，晏嬰沮之，景公惑之。予讀此，不堪駭愕，及詳究之，乃知太史公已誤，而朱子取之，非也。而太史公之誤，本於墨子，按墨子非儒篇曰：「孔丘之齊，見景公，景公說，欲封之以尼溪，以告晏子。晏子曰：「不可。孔丘盛容修飾以蠱世，弦歌鼓舞以聚徒，繁登降之禮以示儀，務趨翔之節以勸衆，絫壽不能盡其學，當年不能行其禮，其道不可以期世，其學不可以導衆。今君封之，以利齊俗，非所以導國先衆。」景公曰：「善。」於是厚其禮，留其封，敬見而不問其道，孔丘乃恚怒於景公與晏子，乃樹鴟夷子皮於田常之門，告南郭惠子以所欲，為歸於魯。有頃，聞齊將伐魯，乃遣子貢之齊，因南郭惠子以見田常，勸之伐吳以教高、國、鮑、晏，使毋得害田常之亂，勸越伐吳，三年之內，齊、吳破國之難伏屍。」晏子之言如此，其慢聖悖理，固不待辨，而其事實舛錯尤可笑。夫鴟夷子皮，即范蠡也，范蠡既滅吳，去而之齊，號鴟夷子皮，事見史記。范蠡去越，上距孔子卒七年，而曰孔子樹鴟夷子皮於田常，誣亦甚矣。（淮南子「陳成、田常、鴟夷子皮得成其難」「謂殺簡公」，說苑「田常與宰我爭，宰我將殺之，鴟夷子皮告田常，遂殘宰我」，其誤同史記。）且子貢一出，存魯，亂齊，破吳，強晉之說，所由始也。子貢之事，古人已有辨，今不復贅（見王安石、楊慎集）。按史記晏子之言與墨子所載大同小異，太史公之誤，本於墨子者可見。孔子曰：「道不同不相為謀。」夫儒墨異道，墨氏構虛辭以詆排聖人，固無足怪，太史公遽信而載之於史，其不別朱紫甚矣。若夫墨子所以必引晏子者，孔子同時之賢，齒德俱尊者未有逾於晏子，非儒詆聖之言一旦出於己，恐人未肯便遵信，故且藉晏子以自重，其用意亦險巧矣。墨子又載：「景公曰：「以孔丘語寡人者衆矣，俱以賢人也，今寡人問之，而子不對，何也？」晏子對曰：「孔子之荊，知白公之謀而奉之以石乞，君身幾滅，而白公僇，勸下亂上，教臣殺君，非賢人之行也。」景公曰：「非夫子，則吾終身不知孔丘之與白公同也。」」孔叢子詰墨曰：「楚昭王之世，夫子應聘如荊，不用而反，周旋乎陳、宋、齊、衛。昭王卒，惠王立，十年，令尹子西乃召王孫勝以為白公。是時，魯哀公十五年也，一年然後作亂，在哀公十六年秋，夫子已卒十旬矣。墨子雖欲謗毀聖人，虛造妄言，奈此年世不相值何！」宋葉大慶曰：「魯定公十年，孔子相夾𠔌之會，史記於齊世傢載夾𠔌之會雲：「是歲晏嬰卒。」然則白公之亂，嬰死已二十二年矣。左傳齊景公薨於魯哀之五年，是時，景公亦死十年矣。是知孔子非特無是事，而景公、晏子亦無是問答。」以上二說，剖析痛快，尤可以見墨子所引晏子之言皆茫乎無根矣。或曰：「朱子云：「楊子之學出於老氏，墨子則晏子時已有其說也。」然則晏子與孔子不同道，其沮止之，或應有之。」予曰：不然。柳子厚以為晏子春秋出於墨子之徒，今按如問上篇雲：「墨子聞之曰：「晏子知道，道在為人，而不為己。」」雜上篇雲：「墨子聞之曰：「晏子知道，景公知窮矣。」」作者之意瞭然，子厚之言得之。夫晏子既成於墨子之徒，則其與墨子之說吻合固耳，乃以是謂晏子時已有墨子之說，此亦朱子所謂爾雅是取傳註以作，後人卻以爾雅證傳註之類耳。且墨子雖艱澀難讀，要自古文口氣，應出於墨子弟子之手，乃晏子則文氣卑冗，絶無精彩，不但不出於晏子，並不出於墨子之弟子，蓋後來主張墨傢者為之也。
按：晏子沮孔子事，溫公之徒嘗疑之，但恨未能究論其源，予作此辨，積疑頓釋，頗自快於心。又疑子西亦賢者也，史記雲：「楚子欲封孔子，子西不可，乃止。」此亦恐出於傳聞之誤，恨無據以折其非也。按墨子所染篇以子西、易牙、竪刁並稱，可謂不倫，此等言實謬說之所祖也。侗裧筆記（劉子捲十）
晏子春秋（日本）古賀侗庵晏子，春秋時人也。今讀其書，往往蹈襲戰國策書中所載。仲尼曰：「夫不出於尊俎之間，而知千裏之外，其晏子之謂也，可謂折衝矣。」此敷演蘇秦「折衝於尊俎之間」之語。又晏子對曰：「臨淄三百閭，張袂成陰，揮汗成雨，比肩繼踵而在，何為無人。」此襲蘇秦說宣王語，而文氣殊遜。此皆偽撰之明證也。其他晏子飲公酒，曰：「乃卜其日，未卜其夜」，附會陳敬仲事；北郭騷以死明晏子無罪，附會孟嘗君事；晏子為東阿宰一段，附會威王事；晏子謂孔子曰「大者不逾閑，小者出入可也」，竊用子夏言。又盆成括，孟子時人，衹小有纔而不聞大道，被殺，而此書盆成適「父之孝子，兄之順弟」，又嘗為孔子門人，且在景公時，尤可駭。其為依托，章章明矣。（劉子捲二十二）
四篇目考晏子春秋篇目考劉師培劉嚮晏子敘錄言定着八篇，二百一十五章，漢志「儒傢」亦列晏子八篇。而史記管晏列傳正義引七略則雲：「晏子春秋七篇。」蓋誤「八」為「七」，或「七略」為「七錄」之訛。隋唐志皆七捲，蓋合雜上、下二篇為一。史記管晏列傳索隱雲：「今其書有七十篇。」「十」為衍文（張文虎札記引錢泰吉說）。則七篇之本，唐所通行。然唐代亦有八捲本，意林捲一列晏子八捲是也。宋代所行，一為十二捲本，即崇文總目、直齋書錄解題、玉海、通考所載是，蓋就七篇之本，各析為二，惟兩外篇未析，孫氏星衍謂「二」當作「四」，非也。一為七捲之本，即通志藝文略所載是。崇文總目謂八篇今亡，書錄解題謂捲數不同，未知果本書否，玉海亦以捲多為疑。蓋八篇之本，宋代已亡，元本八捲，四庫本亦八捲，拜經樓藏書題跋記謂後人並合以符漢志之數，其說近是。明刻均七捲，蓋亦後人並合，以符隋唐志之數也。惟元本及明瀋啓南本均二百十五章，與敘錄符，則篇目並合，各代雖殊，其殘佚之文則鮮。顧猶有疑者，史記管晏列傳列越石父及禦者二事，贊言：「既見其著書，欲觀其行事。至其書世多有之，是以不論，論其軼事。」則越石父及禦者二事均不載本書，今二事列於雜篇上，故管同援以疑本書。今考以上二節，雖為選註諸書所引，然實非本書之舊，王念孫雜志據治要於問篇上景公問欲善齊政章析之為二，其說是也。又考雜篇下景公以晏子食不足緻千金章「景公謂晏子曰」下，黃之采本別為章，蓋所沿亦故本。故校斯書者當刪越石父、禦者二章，析問善齊政章、緻千金章為二，庶較元本為長。若謂元本即嚮本，則敘錄有章數無章名，且無每篇若幹章之文，崇文總目又言八篇今亡，則元本各章目亦係校者所分，不以刪易為嫌也。（左廠集一）
五校刻晏子春秋序跋晏子春秋總評楊慎楊升庵曰：「六韜述兵法，多奇計，申子核名實，韓子攻事情，管子多謀略，晏子危言行善順施之後主，正中其病，其藥要在對病而已。吾就晏子而觀其顯名當世，誠不可及，而孔明偏疾之，亦不識時務矣。」
又曰：「晏子春秋譚端說鋒，與策士辨者相似，然不可謂非正也。孔子論五諫曰：「吾從其諷。」觀其說苑及晏子春秋口載以諷而從，不可勝數。蘇洵作諫論，欲以管、晏之術而行逄、幹之心，是或一道也。故當時諷諫之妙，惟晏子得之，司馬上林之旨，惟楊子校獵得之，並垂不朽。」
又曰：「易曰：「謙、亨，君子有終。」晏子顯名天下，而意念常有以自下，太史公稱之，蓋其謙而有終也。若夫王莽之下白屋，則又謙之賊矣。」又曰：「鄭肅不入牛、李之黨，晏嬰不入崔杼之黨。易曰：「馬匹亡。」二子有焉。」
又曰：「淮南浮偽而多恢，太玄多虛而可效，法言錯雜而無主，新書繁文而鮮用，獨晏子春秋一時新聲，而功同補，名曰春秋，不虛也。」
綿眇閣本題辭餘有丁等餘有丁曰：「按漢書藝文志八篇，即劉大夫所校定也。今刻本分諫、問上下六篇，重而駁者二篇，每章復括大義為標目，甚有次第，其為劉氏書晰矣。自漢及隋、唐皆列於儒傢，惟柳柳州謂墨好儉，晏子以儉名於世，故墨子之徒尊着其事以增高為己術者，當列之墨傢。又其書時稱墨子，孔叢子詰墨後二章稱墨子者具載此書，則柳州似不為無據者。第篇中惓惓忠愛，可為人臣事君盡言者法程，間有淆雜，或後人附益之，不得直概之墨也。丁醜夏日」。
李茹更曰：「晏子八篇，即孔子三朝記之類，殆後人錄其言論諷議成書，書號「春秋」，亦同「記年」之意。其文多平實，少奇崛，少波瀾，疑當時記者手筆稍不逮故耶？然其書亦多傳古意，不可廢也。餘文敏取內篇分為上下捲，外篇重而異出者附註各章之下，不合經術者附於篇末，不為無見，今仍宋本刻之，明舊式也，不妨兩存。」
晏子刪評題辭王僎景公僅一國之雄，晏子非王佐之器，而諫行言聽，具都俞喜起之風，此何也？蓋言之一術，往往正言恆迕而談言恆中，莊言寡合而巽言多收，靡聽者能受而投之者之巧也。以故平仲一生，事君惟是，交鄰接物惟是，雖聖門遊、賜亦弗過已。予嘗讀其書，竊謂策名委質者，疇不欲緻君堯、舜，能操是法而進之，則衊不入矣。雖然，翠翎兔穎，通體未純，排沙撿金，不如觸目見寶，每憾不得?君山手使湘水平鋪倘佯容與也。不意餘友會稽馬巽倩櫛比嚴，惟盡美者存，稍冗者去，想平仲精神面目盡在阿堵中矣。予故亟請梓之，以公同好，如謂多多益善者，此不善讀晏子者也。
凌刻本題識凌澄初博雅自六經外，侈談子史，子首老、莊、管、晏、申、韓六傢之指，同出於道，各有本領。老氏以清淨無為為主，而漆園之要本歸之；管氏牧民、山高、乘馬、輕重、九府，而晏子之節儉力行繼之。一以道，一以術，其比輔一也。吾族道德、南華點校俱得善本，管子亦得朱太復、趙定宇兩先生評，行於世，獨晏子春秋尚自缺然。先君以棟甫端心鄴架，既匯史、漢兩評林，五車韻瑞諸書，而於晏子春秋復手加丹鉛，實有會心。不肖童習之，誠不忍秘，隨付剞劂，以公先人之志，全四書之美，使高明者讀管氏因不沒晏子云。
平津館刻本序孫星衍晏子八篇見藝文志，後人以篇為捲，又合雜上、下二篇為一，則為七捲，見七略（史記正義七略雲：「晏子春秋七篇，在儒傢。」）及隋唐志。宋時析為十四捲（玉海「四」作「二」，疑誤），見崇文總目，實是劉嚮校本，非偽書也。其書與周、秦、漢人所述不同者：問下景公問晏子轉附朝舞，管子作「桓公問管子」；昭公問莫三人而迷，韓非作「哀公」；諫上景公遊於麥丘，韓詩外傳、新序俱作「桓公」；問上景公問晏子治國何患，患社鼠，韓非、說苑俱作「桓公問管仲」；問下柏常騫去周之齊見晏子，傢語作「問於孔子」。此如春秋三傳，傳聞異辭，若是偽書，必采錄諸傢，何得有異。唐宋已來，傳註傢多引晏子。問上雲「內則蔽善惡於君上，外則賣權重於百姓」，藝文類聚作「出則賣重寒熱，入則矯謁奴利」，一作「出則賣寒熱，入則比周」；雜下「繁組馳之」，文選註作「擊驛而馳」，韓非作「煩且」；諫下「接一摶猏，而再搏乳虎」，後漢書註作「持楯而再搏猛虎」；問上「仲尼居處惰倦」，意林作「居陋巷」；諫上「天之降殃，固於富強，為善不用，出政不行」，太平御覽作「當強為善」（此誤「富」字為「當」，又諛讀其句）。此皆唐宋人傳寫之誤，若是偽書，必采錄傳註，何得有異。且晏子文與經史不同者數事：詩：「載驂載駟，君子所屆」，箋訓「屆」為「極」，諫上則作「誡」，以箴駕八非製，則當以誡慎之義為長。諫上景公遊於公阜，言「古而無死」，及「據與我和」，日暮四面望睹彗星，雲「夫子一日而三責我」，雜下又云「昔者吾與夫子遊於公邑之上，一日而三不聽寡人」，是為一時之事，左傳則以「古而無死」「據與我和」之言在魯昭二十年，其「齊有彗星」降在魯昭二十六年者，蓋緣陳氏有施之事，追?災祥及之耳。此事本不見春秋經，然則彗星見實在昭二十年、齊景之二十六年，史記十二諸侯年表誤在魯昭二十六年，齊景之三十二年，非也。問下越石父反裘負薪息於塗側，曰：「吾為人臣僕於中牟，見使將歸」，呂氏春秋及新序則雲「齊人纍之」，亦言以負纍作僕，實非攖罪，史記則誤雲「越石父在縲紲中」，又非也。他若引詩「武王豈不仕」，「仕」作「事」，引左傳「?利生孽」，「?」作「怨」，「國之諸市」作「國都之市」，皆足證發經義，是以服虔、鄭康成、郭璞註書多引之。書中與管、列、墨、荀、孟、韓非、呂覽、淮南、孔叢、????鐵論、韓詩外傳、說苑、新序、列女傳、風俗通諸書文辭互異，足資參訂者甚多。晏子文最古質，玉海引崇文總目十四捲，或以為後人采嬰行事為書，故捲帙頗多於前志，蓋妄言矣。晏子名「春秋」，見於史遷、孔叢子、順說及風俗通，疑其文出於齊之春秋，即墨子明鬼篇所引，嬰死，其賓客哀之，集其行事成書，雖無年月，尚仍舊名，虞卿、陸賈等襲之，書成在戰國之世，凡稱子書，多非自着，無足怪者。儒書莫先於晏子，今荀子有楊倞註，孟子有趙岐註，唯晏子古無註本，劉嚮分內、外篇，亂其次弟，意尚嫌之，世俗所傳本，則皆明人所刊，或以外篇為細字附着內篇各章，或刪去詆毀仲尼及問棗諸章，訛謬甚矣。惟萬歷乙酉瀋啓南校梓本尚為完善，自初學記、文選註、藝文類聚、後漢書註、太平御覽諸書所引皆具於篇，末章所缺，又適據太平御覽補足，即得諸本是正文字，恐或疑其臆見，又為音義於後，明有依據。定為八篇，以從漢志，為七捲，以從七略，雖不能復舊觀，以為勝俗本遠矣。善乎劉嚮之言：「其書六篇，皆忠諫其君，文章可觀，義理可法，皆合六經之義。」是以前代入之儒傢。柳宗元文人無學，謂墨氏之徒為之，郡齋讀書志、文獻通考承其誤，可謂無識。晏子尚儉，禮所謂國奢則示之以儉，其居晏桓子之喪，盡禮亦與墨異。孔叢雲：「察傳記晏子之所行，未有以異於儒焉。」儒之道甚大，孔子言「儒行有過失可微辨，而不可面數」，故公伯寮訴子路而同列聖門；晏子尼溪之阻，何害為儒？且古人書，外篇半由依托，又劉嚮所謂疑後世辨士所為者，惡得以此病晏子！乾隆五十三年歲在戊申十月晦日書
全椒吳氏刻本敘吳鼒嘉慶甲戌九月十日，鼒犬馬之辰，春秋六十矣，將避人遊焦山，妻兄孫淵如先生遣人以采錦一端影寫元刻晏子春秋八捲為壽，且曰：「此書傳世尚無善本，足下能刻之，可以嘉惠來者。」先生曾為故尚書吳門畢秋帆前輩校刊是書，今其言如此，足見君子虛心樂善，故能與人為善也。明年，餘與元和顧君千裏，同有文字之役在揚州，因請顧君督梓之，一切仍其舊文；又明年，書成，略敘緣起。此書盧抱經前輩舊有定證，及淵如音義分見兩傢著錄，又顧君新得具其所撰後敘，予不敢掠美以滋贅文。餘中年早衰，春夢久覺，思匯刻古書以消月日，稍勝於鈴癡符而已。校勘之良，多得之執友，不足自壽，姑於是書發其凡雲。丙子鬥指乙，全椒吳鼒敘。
重刻晏子春秋後序顧廣圻嘗謂古書無唐以前人註者易多脫誤，晏子春秋其一也。乾隆戊申，孫伯淵觀察始校定之，為撰音義，發凡起例，綱舉目張矣。嗣是盧抱經先生群書拾補中晏子即據其本，引申觸類，頗復增益，最後見所謂元人刻本者，補二百十五章之目，而觀察亦得從元刻影鈔一部，手自覆勘，嘉慶甲戌九月，以贈吳山尊學士，於是學士屬廣圻重刻於揚州。別錄前有都凡，每篇有章次題目，外篇每章有定着之故，悉復劉嚮之舊，洵為是書傳一善本已。廣圻讎字之餘，尋繹文句，閑有一得知。問上篇第十二章，當雲：「故臣聞義（句），謀之法也（句），民（句），事之本也。」下文當雲：「及其衰也，建謀反義（四字句），興事傷民。」問下篇第十五章，當雲：「晉平公饗之文室（句），既事（句），請以燕。」第十九章，當雲：「其事君也盡禮道忠（句），不為苟祿，不用則去，而不議其交友也，諭義道行（句），不為苟戚，不則同疏而不誹。」今本皆脫誤不可讀，此類相承雖久，尚有可以為之推求審正者。其音義、拾補方行於世，既所共睹，不事贅述，倘取以參稽互證，尊舊聞而資新悟，將見讀晏子者之自此無難矣。元和顧廣圻謹後序。
讀晏子春秋雜志序王念孫晏子春秋舊無註釋，故多脫誤，乾隆戊申，孫氏淵如始校正之，為撰音義，多所是正，然尚未該備，且多誤改者。盧氏抱經群書拾補據其本復加校正，較孫氏為優矣，而尚未能盡善。嘉慶甲戌，淵如復得元刻影鈔本，以贈吳氏山尊，山尊屬顧氏澗●校而刻之，其每捲首皆有總目，又各標於本篇之上，悉復劉子政之舊，誠善本也。澗●以此書贈予，時予年八十矣，以得觀為幸，因復合諸本，及群書治要諸書所引，詳為校正，其元本未誤，而各本皆誤，及盧孫二傢已加訂正者，皆世有其書，不復羅列；唯舊校所未及，及所校尚有未確者，復加考正。其諫下篇有一篇之後脫至九十餘字者，問上篇有並兩篇為一篇而刪其原文者；其他脫誤及後人妄改者尚多，皆一一詳辯之，以俟後之君子。道光十一年三月九日，高郵王念孫敘，時年八十有八。
指海本晏子春秋跋錢熙祚晏子春秋俗刻以第八篇合於第七，又脫去十二章，惟瀋啓南本刻於萬歷乙酉者，尚為完善。近孫氏（星衍）即依瀋本校刊，定為二百一十五章，與劉嚮序適合，而後附音義二捲，所列正文，與本書或不相應。盧氏（文弨）群書拾補、王氏（念孫）讀書雜志皆就孫本重加校勘，補脫正誤，鹹有據依，然不載全文，頗不便於觀覽。今以三傢之說合而參之，間下己意以補未備，雖仍有脫誤，不可讀處亦已僅矣。孫氏知古音之合而不知其分，所論多未中?；王氏書又多旁引麯證，以暢其說。今概從節省，惟書中假藉通用之字，間為註釋，以袪學者之疑。俗刻刪去各章標題，盧氏據元刻本補入，然群書治要所引篇名多不合於今本，雜下第十五、第廿二兩章並後人以左傳文竄易，而元刻已與今同。問上第六章合兩章為一，雜下第十五章首三句誤置於問上第二章之末，其分合亦多未當。疑元刻章數雖與序合，未必即劉嚮所校之舊。且據原序「中外書八百三十八章，除復重六百三十八章」，則當雲「定着二百章」，若定着二百一十五章，則當雲「除復重六百二十三章」，參差若此，亦必後人改竄，非劉嚮原文。第俗刻相沿，脫誤尤甚，惟此可與瀋本互證，姑存以備考焉。漢志晏子八篇，七略七篇蓋合外篇上下為一，治要所引止有諫上下、問上下、雜上下六篇，而外篇六章亦與其列，可見以外篇附內篇，唐時已有此本，不始於明。崇文總目作十二捲，即此六篇之文各析為二，而孫氏謂「二」為「四」字之誤，亦考之未盡矣。四庫本八篇，篇各為捲。今依孫氏為八篇，以從漢志；為七捲，以從七略雲。壬寅首夏，錢熙祚錫之甫識。
晏子春秋重校本序黃以周晏子春秋以陽湖孫刻、全椒吳刻為最善，孫氏據明瀋啓南、吳懷保兩本，又合韓詩外傳、說苑、新序、及藝文類聚、太平御覽諸書，推求審定。吳氏一依元刻，舊文無所改竄，近時稱為元刻本者，即此。孫、吳兩刻各有短長，盧抱經據吳勉學、李從先本互相推勘，群書拾補所錄是也。後又參合各書，復校孫刻，凡拾補所詳者用朱旁點正文，不復箸錄；其所箸錄者，核之拾補，亦閑有出入。今據吳、盧諸本，參校孫刻，又以凌澄初本、梁處素、孫頤𠔌二校本佐之，又以王懷袓讀書雜志、洪筠軒讀書叢錄、俞蔭甫諸子平議輔之，其文字之異同，有見孫氏音義者略之，而校讎之餘，閑有一得，亦並附之。時在書局，校●是書，限以時月，??付梓，疏陋之譏，自知不免。嗣後主講南菁，鈕惕生永昭更為詳校，今采其說之精核者以補前校之未備，而他書所引文義有短於本書者不復箸錄，此與鈕校體例有異也。
（儆季文鈔捲二）
晏子春秋序蘇輿晏子春秋之名，肇見於太史公，第不詳篇數，索隱以為嬰所箸書名，今有七十篇。漢隋志載晏子八篇，七略謂晏子春秋七篇，在儒傢，而陳氏、晁氏書目又皆作十二捲，蓋諸所見本不同如是。今流傳本篇數合於漢志，而真膺固不能無疑。崇文總目謂晏子六篇已亡，今書出後人采掇，唐柳子厚疑其為墨子之徒為之，言其恉同於墨。然觀史公傳贊雲：「其書世多有，故不論，論其軼事。」夫必自其書之所無者而後謂之軼，而史公所載贖石父、薦禦者二事，今書皆有，近世管氏異之已辨正之，則史公所見，决非今之傳本，是書之作，雖不能定為何人，其在史公後可知，去墨子之世已遠，柳說誠不足據。欽定四庫全書列之傳記部，以為是書所記，乃唐人魏徵諫錄、李絳論事集之流，允為定論已。餘因嘆古人志事之顯晦亦有幸不幸，魏、李時代稍近，其勳澤在天下，世傳之也詳，則尊之也彌至。齊國僻處東海，晏子又在春秋之世，書經秦火，往跡半湮，故其勳業少隱，猶賴是書之存，千載下得睹其梗概，而知所處之難有百倍魏、李者，斯不幸中之幸也。夫景公，庸主耳，梁丘貢媚於內，陳氏弄權於外，君志營惑，民無固心，齊之亡幾不待簡、平之世，晏子內安社稷，外靖鄰邦，觀當日所以輔弼其君者至一日而三責之，其苦衷蓋可想見。以彼居海隅偏霸之國，盡心朝廷，雖中主危邦，猶堪枝柱，況於遇明君，際全盛之運，假手以宏其功業者乎！公孫醜之對孟子也，曰：「晏子以其君顯。」使景公悉聽其言，其功效固不止於顯；如所處非春秋之世，將與魏、李比烈，亦何至以霸佐為孟子所少哉！是書古無註本，陽湖孫氏作為音義一書，意在復漢志、七略之舊，至以是書為先於左傳，亦其蔽也。厥後大師宿儒，多所闡發，近浙局又仿刻孫本，別有校勘。頃從長沙王祭酒師遊，受讀之下，因采諸說附之正文，取便瀏覽，間參管見，自維學識淺陋，奚足以窺古人之深，師以為可教也，亟取付梓，固辭不獲，愧汗交集。承命作敘，敬志吾師樂育之殷懷，輒推論是書源委，而於古賢身世之閑，亦為發其隱微而明其忠藎，猶是史公執鞭欣慕之意雲。光緒十八年，歲次壬辰，春二月，平江蘇輿謹序。
校吳刻本題識葉昌熾晏子春秋是刻之外，尚有陽湖孫氏本，並稱精善。是刻出全椒吳氏，顧澗●敘雲：「孫伯淵觀察從元刻影鈔一部，手自覆勘，以贈山尊學士，學士屬廣圻重刻於揚州。」其影寫之原本，今存罟裏?瞿氏，餘曾見之，緝褫補正，並出澗翁之手。又有明綿眇閣本，亦出自元刻，行款悉同，今又從芾卿處假得元刻本，即孫觀察所見者，因統校一過。元刻誤處，是本皆已改正，益信澗翁之善，然亦有未當者。如第四捲「苟得不知所亞」，「亞」古「惡」字，今竟改作「惡」，誤矣。今元本異者並註於旁，擇其佳處加○別之，至於點畫之差，則不悉着焉。丙子五月鞠常校畢記。元刻本有不知誰何以黃筆校過，頗有一二精當處，為顧氏所未及，今亦以黃筆臨之。頌魯又識。
晏子春秋斠補序劉師培晏子春秋，元本已多訛脫，孫刻略依瀋啓南本，又較元本為遜。以今考之，有佚文，有錯簡，兼有脫之字，而盧、王、俞、黃諸傢或未及審正，因以孫、徐（疑誤）二刻為主，旁及唐、宋類書所引，兼及明刊各本，凡諸子之文與互同者亦互相勘正，疑義奧詞，間加發正，成晏子春秋斠補。惟第二篇「謂於民」與「節於身」對言，以第三篇「民有加利」及「厚民饒下」證之，「謂」疑「●」誤。第四篇「君饗寡君」誼不可通，疑「饗」為「貺」「慶」諸字假音，亦並存其說，以俟折衷，其所不知，則從缺如之例雲。
晏子春秋校註敘張純一周季百傢之書，有自著者，有非自著者。晏子書非晏子自作也，蓋晏子歿後傳其學者采綴晏子之言行而為之也。計孔子之稱九（見諫上二十章，諫下五章、廿一章，問上三十章，問下廿九章，雜上十六章、廿一章、三十章，外上廿七章），其最恉曰：「雖事惰君，能使垂衣裳，朝諸侯」；曰：「不出尊俎之間，折衝千裏之外」；曰：「救民之生而不誇，行補三君而不有，晏子果君子也」。吾今乃知晏子時知晏子者，孔子一人而已。墨子之稱二（見問上五章，雜上五章），其最恉曰：「為人者重，自為者輕。」吾今乃知晏子後知晏子者，墨子一人而已。綜核晏子之行，合儒者十三四，合墨者十六七，如曰：「先民而後身，薄身而厚民。」是其儉也，勤也，兼愛也，固晏子之主恉也。夫儒非不尚儉，未若墨以儉為極；儒非不尚勤，未若墨勤生之亟；儒非不兼愛，未若墨兼愛之力：此儒墨之辯也。然儒傢囊括萬理，允執厥中，與墨異趣也。晏子儒而墨，如止莊公伐晉，止景公伐魯伐宋，是謂非攻；曰「男不群樂以妨事，女不群樂以妨功」，是謂非樂；曰「不遁於哀，恐其崇死以害生」，是謂節葬；曰「粒食之民，一意同欲」，是謂尚同；曰「稱事之大小，權利之輕重」，是謂大取；曰「舉賢以臨國，官能以敕民」，是謂尚賢；曰「獨立不慚於影，獨寢不慚於魂，行之難者在內」，是謂修身：皆其墨行之彰彰者。又必墾闢田疇而足蠶桑豢牧，使老弱有養，鰥寡有室，其為人也多矣，其取財也，權有無，均貧富，不以養嗜欲，所謂事必因於民者矣。政尚相利，教尚相愛，罔非兼以正別，況乎博聞強記，捷給善辯，前有尹佚，後有墨翟，其揆一也。劉略、班志列之儒傢，柳子厚以為不詳，謂宜列之墨傢，郡齋讀書志、文獻通考承之，是已。法言雲：「墨、晏儉而廢禮。」張湛雲：「晏嬰，墨者也。」均可證晏子生為貴冑，而務刻上饒下，重民為治，進賢退不肖，不染世祿之習，故能以其君顯，純臣也。其學蓋原於墨、儒，兼通名、法、農、道，尼父兄事之，史遷願為之執鞭，有以夫。吾服膺晏子書久矣，竊嘆其忘己濟物，不矜不伐，駸駸有大禹之風，覃思積年，錄為校註八捲，俾有志斯學者研尋雲爾。庚午六月，漢陽張純一敘。
墨、晏尚儉，儉在心，不在物，所以不感於外也；尚勤常行而不休，所謂道在為人也；本儉無為而勤無不為，是之謂能盡其性以盡人物之性。呂氏春秋知度篇雲：「治道之要，存乎知性命。」旨哉言乎，墨、晏有焉。純一又記。
晏子春秋新證序於省吾晏子春秋舊本無解，自平江蘇氏為之校註，徵引清儒說，解已略具，惟清儒所稱元刻本，即明刊活字本也。劉師培晏子春秋補釋考證頗詳，蘇氏未及采入。晏子書多古義古字，如「死」之讀「屍」，「闢」之訓「輔」，「十一月」之作「冰月」，「疆」之作「強」，「萊」之作「斄」，「對」之作「敓」，「聞」之作「惛」，「綏」之作「妥」，「治」之作「司」，「禮儀」之作「豐義」，「如」之作「女」，「竜」之作「●」，「厥」之作「久」，「依」之作「韋」，「翼」之作「翌」，「期」之作「其」，具詳篇中。惟自揆學識謭陋，庸能宣其疑滯，究其奧窔乎！世有通學，當能匡其不逮也。
请欣赏:
请给我换一个看看！ 拜托，快把噪音停掉！我读累了，想听点音乐或者请来支歌曲！
|
|
|
| 第一捲內篇諫上第一 | 第二捲內篇諫下第二 | 第三捲內篇問上第三 | | 第四捲內篇問下第四 | 第五捲內篇雜上第五 | 第六捲內篇雜下第六 | | 第七捲外篇第七 | 第八捲外篇第八 | 晏子春秋版本題識 | | 內篇諫·晏子春秋集釋捲第一 | 內篇諫·晏子春秋集釋捲第二 | 內篇問·晏子春秋集釋捲第三 | | 內篇問·晏子春秋集釋捲第四 | 內篇雜·晏子春秋集釋捲第五 | 內篇雜·晏子春秋集釋捲第六 | | 外篇·晏子春秋集釋捲第七 | 外篇·晏子春秋集釋捲第八 | 附錄·晏子春秋佚文 | | 附錄·晏子集語 | 附錄·晏子事跡 | 附錄·有關晏子說學派討論 | | 附錄·有關晏子春秋考辨 | 附錄·晏子春秋重言重意篇目表 | |
|
|
|
|