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社交礼仪 》 儀禮註疏 》
捲二十二聘禮第八
鄭玄 Zheng Xuan
賈公彥 Gu Gongyan
饌於東方，亦如之，東方，東夾室。西北上。亦韭菹，其東醓醢也。
[疏]“饌於”至“北上”。○釋曰：雲“西北上”者，則於東壁下南陳，西北有韭菹，東有醓醢，次昌本，次南麋臡，次西有菁菹，次北有鹿臡，亦屈錯也。上西夾饌六豆，直言北上，不云西北上。此東夾獨雲西北上者，以其西夾言北上，其東醓醢，是西北上可知。此東夾饌，若不言西北上，恐東夾饌從東壁南陳，以東北為上，其西有醓醢，與西夾相對陳之，故云西北上。見雖東夾，其陳亦與西夾同，是以鄭云亦韭菹其東醓醢也。
壺東上，西陳。亦在北墉下，統於豆。
醯醢百甕，夾碑，十以為列，醯在東。夾碑在鼎之中央也。醯在東，醯、穀，陽也。醢、肉，陰也。
[疏]“醯醢”至“在東”。○註“夾碑”至“陰也”。○釋曰：案《既夕禮》雲“甕三醯醢屑”，鄭註云：“甕，瓦器。其容亦蓋一觳。”《瓬人》雲：“簋，實一觳。”又云：“豆，實三而成觳。”四升曰豆，則甕與簋同受升二升也。《禮器》雲：“五獻之尊，門外缶，門內壺，君尊瓦甒。”註云：“壺大一石，瓦甒五升。”即此壺大一石也。雲“夾碑在鼎之中央也”者，上陳鼎雲“西階前，陪鼎當內廉，東面北上，上當碑，南陳”，下腥鼎亦如之，此言夾碑，自然在鼎之中央可知。雲“醯在東，醯穀，陽也。醢、肉，陰也”者，醯是釀穀為之酒之類，在人消散，故云陽；醢是釀肉為之，在人瀋重，故云陰也。《大宗伯》雲：“天産作陰德，地産作陽德。”註云：“天産六牲之屬，地産九穀之屬。”以六牲為陽，九穀為陰，與此醯是穀物為陽違者，物各有所對，六牲動物行蟲也，故九穀為陰。《郊特牲》雲：“鼎俎奇而籩豆偶，陰陽之義也。”又以籩豆、醯醢等為陰。鼎俎肉物總為陽者，亦各有所對。以鼎俎之實以骨為主，故為陽；籩豆穀物，故為陰也。《有司徹》註又以庶羞為陽，內羞為陰者，亦羞中自相對。內羞雖有糝食，是肉物，其中有糗餌粉餈食物故為陰，庶羞肉物故為陽也。
餼二牢，陳於門西，北面，東上。牛以西羊、豕，豕西牛、羊、豕。餼，生也。牛羊，右手牽之。豕，束之，寢右，亦居其左。
[疏]“餼二”至“羊豕”。○註“餼生”至“其左”。○釋曰：先言“饔”後言“餼”者，陳者先以孰為主，是以先陳饔。饔下即陳孰物繼之，故六豆以下相次，此餼是生物，其下次陳芻薪米禾之等相繼也。雲“牛羊，右手牽之”者，《麯禮》雲“效馬、效羊者右牽之”，以不噬齧人，用右手，便也。言右手牽之，則人居其左也。雲“豕，束之，寢右，亦居其左”者，豕束縛其足，亦北首，寢臥其右，亦人居其左。案《特牲》雲：“牲在其西，北首東足。”鄭註云：“東足者，尚右也。”與此不同者。彼祭禮法用右胖，故寢左上右。《士虞》記雲：“陳牲於廟門外，北首西上，寢右。”鄭註：“寢右者，當升左胖也。”變吉，故與此生人同也。
米百筥，筥半斛，設於中庭，十以為列，北上。黍、粱、稻皆二行，稷四行。庭實固當庭中，言當中庭者，南北之中也。東西為列，列當醯醢南，亦相變也。此言中庭，則設碑近如堂深也。
[疏]“米百”至“四行”。○註“庭實”至“深也”。○釋曰：雲“庭實固當庭中，言當中庭者，南北之中也”者，上享時，直言庭實入設，不言中庭，則在東西之中，其南北三分庭一在南，此更言中庭，欲明南北之中也。上文公立於中庭，宰受幣於中庭，皆南北之中也。知北上東西為行者，以經云“北上黍粱稻皆兩行，稷四行”，若南北縱陳，止得言東西，不得言北上。何者？以黍、粱、稻及稷當行皆一種，無上下故也。明橫陳，可知黍兩行在北，次粱兩行，次稻兩行，次南稷四行。所以不用稻為上者，稻、粱是加，黍、稷是正，故黍為上端，稷為下端，以見上下，而稻粱居其閒，亦相變者，亦上糹爭屈錯之義。雲“此言中庭，則設碑近如堂深也”者，陳鼎，上當其碑，南嚮陳之，醯醢夾碑在鼎中央，亦南嚮陳之。今米為筥，在醯醢之南北之中，則碑近北可知。言堂深者，猶若設洗南北，以堂深相似。若然，碑東當洗矣。
門外，米三十車，車秉有五籔，設於門東，為三列，東陳。大夫之禮，米禾皆視死牢。秉、籔，數名也。秉有五籔，二十四斛也。籔讀若不數之數。今文籔或為逾。
[疏]“門外”至“東陳”。○註“大夫”至“為逾”。○釋曰：雲“大夫之禮，米禾皆視死牢”者，上文飪一牢，腥二牢，是三牢死，故米三十車，並下禾三十車，亦是視死牢也。雲“秉、籔，數名也。秉有五籔，二十四斛也”者，下記雲：“十鬥曰斛，十六鬥曰籔，十籔曰秉。”若然，一秉十六斛，又有五籔為八斛，總二十四斛也。雲“籔讀若不數之數”者，鄭君時以籔為數名，數名有數有不數，故云不數之數。此從音讀，其字仍竹下為之，得為十六鬥為籔，故下記註云：“今江、淮之閒，量名有為籔者。”是十六鬥量器之名。
禾三十車，車三秅，設於門西，西陳。秅，數名也。三秅，千二百秉。
[疏]註“秅數”至“百秉”。○釋曰：下記雲：“四秉曰筥，十筥曰稯，十稯曰秅，四百秉為一秅。”三四十二，為千二百秉也。
薪芻倍禾。倍禾者，以其用多也。薪從米，芻從禾，四者之車皆陳，北輈。凡此所以厚重禮也。《聘義》曰：“古之用財不能均如此，然而用財如此其厚者，言盡之於禮也。盡之於禮，則內君臣不相陵，而外不相侵，故天子製之，而諸侯務焉爾。”
[疏]“薪芻倍禾”。○註“倍禾”至“焉爾”。○釋曰：雲“薪從米，芻從禾”者，以其薪可以炊爨，故從米陳之；芻可以食馬，故從禾陳之。鄭言此者，以經云“倍禾”，恐並從禾陳之故也。雲“四者之車皆陳，北輈”者，以其嚮內為正故也。引《聘義》者，欲見主君享禮聘賓，外內皆善，故引為證也。
賓皮弁迎大夫於外門外，再拜，大夫不答拜。大夫，使者，卿也。
[疏]“賓皮”至“答拜”。○註“大夫使者卿也”。○釋曰：雲“外門外”者，謂於主人大門外，入大門東行，即至廟門也。雲“不答拜”者，亦以為君使，不敢當故也。雲“大夫，使者，卿也”者，即上卿韋弁者也。
揖入。及廟門，賓揖入。賓與使者揖而入。使者止執幣，賓俟之於門內，謙也。古者天子適諸侯，必捨於大祖廟。諸侯行，捨於諸公廟。大夫行，捨於大夫廟。
[疏]“揖入”至“揖入”。○註“賓與”至“夫廟”。○釋曰：雲“使者止執幣”者，下經始雲“大夫奉束帛入”，明此賓揖入時，使者止執幣可知。雲“賓俟之於門內，謙也”者，聘時主君揖入，立於庭，尊卑法。此賓與使者敵，故賓在門內，謙也。雲門內即寧下，故下賓問卿，雲：“及廟門，大夫揖入。”鄭註“入者，省內事也，既而俟於寧下”是也。雲“古者天子適諸侯，必捨於大祖廟”者，案《禮運》雲：“天子適諸侯，必捨其祖廟。”下記雲：“卿館於大夫，大夫館於士，士館於工商。”鄭註云：不館於敵者之廟，為大尊也。以此差之，諸侯無正文，鄭註捨於諸公廟者，諸公，大國之孤。雲“大夫行，捨於大夫廟”者，謂卿捨於大夫也。若無孤之國，諸侯捨於卿廟也。
大夫奉束帛，執其所以將命。入，三揖，皆行，皆猶並也。使者尊，不後主人。
[疏]“入三揖皆行”。○註“皆猶”至“主人”。○釋曰：雲“使者尊，不後主人”者，主人則賓所在，若主人也。然君與使者行，當後君也。
至於階，讓，大夫先升一等。讓不言三，不成三也。凡升者，主人讓於客三。敵者則客三辭，主人乃許升，亦道賓之義也。使者尊，主人三讓，則許升矣。今使者三讓，則是主人四讓也。公雖尊，亦三讓乃許升，不可以不下主人也。古文曰三讓。
[疏]“至於”至“一等”。○註“讓不”至“三讓”。○釋曰：雲“讓不言三，不成三也。凡升者，主人讓於客三。敵者則客三辭，主人乃許升”者，是三讓三辭成也。今賓三讓，大夫即升，無三辭，則不成三也。雲“使者尊，主人三讓，則許升矣”者，即此經主人讓大夫先升是也。雲“今使者三讓，則是主人四讓也”者，經雖言讓，大夫先升，大夫之讓不明，故鄭君兩言之，但使尊終先升。若主人三讓，使人亦三讓，主人又一讓，則主人四讓，使者乃升，故鄭復言此也。案《周禮·司儀》雲“諸公之臣相為國客”，大夫郊勞，“三讓，登聽命”，又云“緻饔餼如勞之禮”，即得行三讓之禮。此中“古文雲三讓”，與彼合。鄭不從者，《周禮》統心，舉其大率而云三讓，此《儀禮》據屈麯行事。觀此經直雲讓，大夫先升，是主人或三讓，大夫無三讓，故不從古文也。雲“公雖尊，亦三讓乃許升，不可以不下主人也”者，此據公為主人，亦有三讓，故上行聘時，雲“至於階，三讓，公升二等賓升”，亦是公先讓先升，故成三讓。是以《聘義》雲“三讓而後升”，公尊，必三讓者，不下賓客，主人之義故也。
賓從，升堂，北面聽命。北面於階上也。
大夫東面致命。賓降，階西再拜稽首，拜餼亦如之。大夫以束帛同緻饔餼也，賓殊拜之，敬也，重君之禮也。
[疏]註“大夫”至“禮也”。○釋曰：“大夫以束帛同緻饔餼五牢”，及陳豆壺車米之等，今賓拜饔三牢，及庭實又別拜餼二牢，及門外米禾殊拜之者，敬主君以重禮故也。
大夫辭，升成拜。尊賓。受幣堂中西，北面。趨主君命也。堂中西，中央之西。大夫降，出。賓降，授老幣，出迎大夫。老，傢臣也。賓出迎，欲擯之。
大夫禮辭，許。入，揖讓如初。賓升一等，大夫從，升堂。賓先升，敵也，皆北面。
[疏]“大夫”至“升堂”。○註“賓先”至“北面”。○釋曰：前大夫奉君命歸饔餼，故先升一等，今賓私儐使者，無君命，體敵，故賓先升在館，如主人之儀故也。知皆北面者，以其體敵，又下始雲“賓奉幣西面，大夫東面”，明此北面可知。
庭實設，馬乘。乘，四馬也。賓降堂，受老束錦，大夫止。止不降，使之餘尊。
[疏]註“止不”至“餘尊”。○釋曰：凡賓主體敵之法，主人降，賓亦降。今賓降，使者不降者，使之餘尊，雖合降而不降。
賓奉幣西面，大夫東面。賓緻幣。不言致命，非君命也。
大夫對，北面當楣，再拜稽首。稽首，尊君客也。緻對，有辭也。
[疏]註“稽首”至“辭也”。○釋曰：賓主既行敵體之禮，當行頓首，今大夫稽首，於賓為拜君之拜，尊君客故也。緻者，賓緻幣當有辭，對者，大夫對亦當有辭，所以無辭者，文不具故也。
受幣於楹閒，南面，退，東面俟。賓北面授，尊君之使。
[疏]“受幣”至“面俟”。○註“賓北”至“之使”。○釋曰：北賓儐使者，是體敵之義。經云“受幣於楹閒南面”，知賓不南面並授，而云賓北面授者，凡敵體授之義，授由其右，受由其左。今尊君之使，是以大夫南面，賓北面，故知賓北面授幣。
賓再拜稽首送幣。大夫降，執左馬以出。出廟門，從者亦訝受之。
[疏]註“出廟”至“受之”。○釋曰：言“亦”者，上賓受禮時，受幣馬，雲賓降，“執左馬以出，上介受賓幣，從者訝受馬”，此亦從者訝受馬，故云亦也。
賓送於外門外，再拜。明日，賓拜於朝，拜饔與餼，皆再拜稽首。拜謝主君之恩惠於大門外。《周禮》曰：凡賓客之治令，訝聽之。此拜亦皮弁服。
[疏]“賓送”至“稽首”。○註“拜謝”至“弁服”。○釋曰：知拜謝在大門外者，以其直言賓拜於朝，無入門之文，故知在大門外。若然，諸侯外朝在大門外明矣。引《周禮》者，《秋官·掌訝職》雲：賓客“至於國，賓入館，次於捨門外，待事於客。及將幣，為前驅，至於朝，詔其位”。凡賓客之治令訝訝治之。引之者，欲見賓客發館至朝來往，皆掌訝前驅為之導。知“此拜亦皮弁”者，以其受時皮弁，故知此拜亦皮弁也。故《公食大夫》雲：“若不親食，使大夫各以其爵、朝服以侑幣致之。賓朝服以受，明日賓朝服以拜賜於朝。”彼朝服受，還朝服拜，則知此皮弁受，亦皮弁拜可知。
上介，饔餼三牢，飪一牢，在西，鼎七，羞鼎三；飪鼎七，無鮮魚、鮮臘也。賓、介皆異館。
[疏]“上介”至“鼎三”。○釋曰：自此盡“兩馬束錦”，論主君使下大夫歸饔餼於上介之事。○註“飪鼎”至“異館”。○釋曰：雲“飪鼎七，無鮮魚、鮮臘也”者，對上賓九鼎，有鮮魚、鮮臘也。雲“賓、介皆異館”者，案下記雲：“卿館於大夫，大夫館於士，士館於工商。”彼雲卿，即此賓，一也。彼雲大夫，即此上介也。彼雲士，即此衆介也。故知賓、介各異館。必異館者，所陳饔餼厚，無所容故也。
腥一牢，在東，鼎七；堂上之饌六。六者，賓西夾之數。
西夾亦如之。筥及甕，如上賓。凡所不貶者，尊介也。言如上賓者，明此賓客介也。
[疏]“西夾”至“上賓”。○註“凡所”至“介也”。○釋曰：雲“如上賓者，明此賓客介也”者，案下云“賓之公幣、私幣皆陳，上介公幣陳”，是上介有與賓同者。前經不言如上賓，獨此經言如上賓，以其此饔餼大禮，西夾筥及甕如上賓，以其客此上介，如上賓之禮也。
餼一牢。門外米、禾視死牢，牢十車，薪芻倍禾。凡其實與陳，如上賓。凡，凡飪以下。下大夫韋弁，用束帛致之。上介韋弁以受，如賓禮。介不皮弁者，以其受大禮似賓，不敢純如賓也。
儐之兩馬束錦。
[疏]“儐之兩馬束錦”。○釋曰：此下大夫使者受上介之儐禮，如卿使者受賓儐禮，當庭同，不言如上大夫者，省文也。
士介四人，皆餼大牢，米百筥，設於門外。牢米不入門，略之也。米設當門，亦十為列，北上。牢在其南，西上。
[疏]“士介”至“門外”。○註“牢米”至“西上”。○釋曰：自此至“無儐”，論使宰夫歸餼於衆介之事。上文賓與上介米陳碑南，餼陳門內，此不入門，陳於門外者，鄭云“略之也”。雲“米設當門，亦十為列，北上”，彼亦當門。此直雲“設於門外”，不云東西，明當門北上，與賓同。雲“牢在其南，西上”者，以此餼本設於庭，在門內，由士介賤，不得入門，且賓與上介門東有米三十車，薪六十車，門西禾三十車，芻六十車，皆統門為上。此餼本非門外東西之物，製不在門外東西，宜當門陳之。雲“牢在其南，西上”，知如此設之者，以其賓、上介餼在米南，門西，東上，明知此牢亦在米南而，西上為異耳。
宰夫朝服，牽牛以致之。執紖牽之，東面致命，朝服無束帛，亦略之。士介西面拜迎。
[疏]“宰夫”至“致之”。○註“執紖”至“拜迎”。○釋曰：案下記雲“士館於工商”，則此緻者在工商之館，宰夫從外來，即為賓客，宜在門西東面，此就太牢之中，取以致餼。雲“朝服無束帛，亦略之”者，决上賓與上介皮弁有束帛，故以為略之也。雲“士介西面拜迎”者，以其士介為主人，故西面。每上賓與上介米禾皆視死牢，具有芻薪米禾，此士直有生餼，無死牢，則無芻薪米禾矣。
士介朝服，北面再拜稽首受。受，於牢東拜，自牢後適宰夫右受，由前東面授從者。
[疏]“士介”至“首受”。○註“受於”至“從者”。○釋曰：知“自牢後適宰夫右受”者，以其牢東北面拜，明在宰夫東南，從牢後來適宰夫，至宰夫之後受取牛，便故也。必知在宰夫右受者，見前君使士受私覿之馬，適其右受，知此亦在右受也。若然，君使士受私覿由前，此由牢後，與受馬不同者，牛畜擾馴，與馬有異，故得從其後適宰夫右，取便也。雲“由前東面授從”者，於宰夫之後受牛，遂由宰夫之前東授從者，亦是取便也。
無擯。既受，拜送之矣。明日，衆介亦各如其受之服，從賓拜於朝。
[疏]“無擯”。○註“既受”至“於朝”。○釋曰：言“無擯”者，决上賓與上介皆有儐。士介賤，故略之。知“明日，衆介亦各如其受之服，從賓拜於朝”者，案下夫人使下大夫韋弁歸禮，賓受，如受饔之禮，儐之乘馬束錦，又歸禮於上介，上介受之如賓禮，儐之兩馬束錦，明日賓拜禮於朝。鄭註云“於是乃言賓拜，明介從拜”。夫人歸禮，介尚從拜，則君饔餼介皆從拜可知。
賓朝服問卿。不皮弁，別於主君。卿，每國三人。
[疏]“賓朝服問卿”。○註“不皮”至“三人”。○釋曰：自此盡“無儐”，論賓賫聘君之幣，問主國卿之事。雲“不皮弁，別於主君”者，對上文行聘享、私覿皆皮弁，此朝服降一等，故鄭註云“別於主君”。雲“卿，每國三人”者，每國三卿是其常，鄭言此者，欲見三卿皆以幣問之。其主國下大夫曾使嚮己國者，乃得幣問之，與卿異。
卿受於祖廟。重賓禮也。祖，王父也。
[疏]“卿受於祖廟”。○註“重賓”至“父也”。○釋曰：卿受鄰國君所問之禮，不辭讓者，以其初，君送客之時，賓請有事於大夫，君禮辭許，是以卿不敢更辭，故下記雲“大夫不敢辭”。雲“祖，王父也”者，大夫三廟，有別子者，立大祖廟；非別子者，並立曾祖廟；王父即祖廟也。今不受於大祖廟及曾祖廟而受於祖廟者，以其天子受於文王廟，諸侯受於祖廟，大夫下君，故受於王父廟。
下大夫擯。無士擯者，既接於君所，急見之。
[疏]“下大夫擯”。○註“無士”至“見之”。○釋曰：行聘享於主國君時，主君擯者三人，以上並有士擯賓，又設介。今直雲“大夫擯”，無士擯者，以其設擯介多者不敢質，示行事有漸。但賓行聘享於主君之時，卿以與賓相接，故急見之，不須士擯。
擯者出請事，大夫朝服迎於外門外，再拜。賓不答拜，揖。大夫先入，每門、每麯揖。及廟門，大夫揖入。入者，省內事也。既而俟於寧也。
[疏]“擯者”至“揖入”。○註“入者”至“寧也”。○釋曰：大夫二門，入大門東行即至廟門。未及廟門而有每門者，大夫三廟，每廟兩旁皆南北竪墻，墻皆閣門，假令王父廟在東，則有每門每麯之事。雲“入者，省內事也”者，《麯禮》雲“請入為席”是也。雲“既而俟於寧”者，寧，門屋寧也，知俟於寧者，下云賓入，“三揖皆行”，鄭註云：“皆猶並也。”賓與卿並行，以卿俟於寧，故得並行。與卿三揖，不俟於庭者，下君也。案《麯禮》雲：“客至於寢門，則主人請入為席，然後出迎客，主人肅客而入。”此卿既入，不重出迎客者，彼《麯禮》平常賓客，故重出迎客。此聘問之賓，與平常賓客異，上君揖賓不重出，此卿亦不重出，與彼同，但在庭與在寧不同矣。
擯者請命。亦從入而出請，不幾筵，闢君也。
[疏]註“亦從”至“君也”。○釋曰：“亦”者，亦君受聘時，擯者從君而入，幾筵既設，擯者出請。此擯者亦從卿而入，省內然後出請。
庭實設四皮。麋鹿皮也。
賓奉束帛入。三揖，皆行，至於階，讓。皆猶並也。古文曰三讓。
[疏]註“古文曰三讓”。○釋曰：不從古文者，亦是不成三，故賓先升一等，大夫從，升堂，故不從三讓也。
賓升一等，大夫從，升堂，北面聽命。賓先升，使者尊。賓東面致命。緻其君命。大夫降，階西再拜稽首。賓辭，升成拜。受幣堂中西，北面。於堂中央之西受幣，趨聘君之命。
賓降，出。大夫降，授老幣，無擯。不擯賓，闢君也。
[疏]註“不擯賓闢君也”。○釋曰：上文賓行聘享訖，而君禮賓有束帛乘馬，敵者曰擯。今卿不擯賓者，闢國君也。
擯者出請事。賓面，如覿幣。面，亦見也。其謂之面，威儀質也。
[疏]“擯者”至“覿幣”。○註“面亦”至“質也”。○釋曰：自此至“授老幣”，論賓行私面於卿之事。賓私面於卿，其幣多少與私覿於君同，故云“如覿幣”。賓私覿之時，用束錦、乘馬，則此私面於卿，亦用束錦、乘馬可知也。雲“面，亦見也。其謂之面，威儀質也”者，覿面並文，其面為質。若散文，面亦為覿，故鄭《司儀》註云：“私面，私覿也。”又《左傳》雲“楚公子棄疾以乘馬八匹私面鄭伯”是也。
賓奉幣，庭實從。庭實，四馬。
[疏]“賓奉幣庭實從”。○註“庭實四馬”。○釋曰：以其言如覿幣，故知庭實四馬也。
入門右，大夫辭。大夫於賓入，自階下辭迎之。
[疏]註“大夫”至“迎之”。○釋曰：知“階下辭”者，以其授老幣時降故也。知迎者，下文“揖讓如初”，明元缺一字迎之可知。
賓遂左。見，私事也。雖敵，賓猶謙，入門右，為若降等然。《麯禮》曰：“客若降等，則就主人之階，主人興辭於客，然後客復就西階。”
[疏]註“見私”至“西階”。○釋曰：雲“為若降等”者，主人是大夫，客是士，降等法，士就東階。今此賓與卿覿者，就門右，若士於大夫降等。引《麯禮》者，主人辭賓，賓遂左，就門右西階，復正也。
庭實設，揖讓如初。大夫至庭中，旋並行。
[疏]“庭實”至“如初”。○註“大夫”至“並行”。○釋曰：雲“大夫至庭中，旋並行”者，賓初入門右，大夫階下辭賓，賓遂門左，大夫至庭中迎賓，大夫回，旋與賓揖而並行，北出。言“如初”者，大夫不出門，唯有庭中一揖，至碑元缺一字又揖，再揖而已。
大夫升一等，賓從之。大夫先升，道賓。大夫西面，賓稱面。稱，舉也。舉相見之辭以相接。
大夫對，北面當楣再拜，受幣於楹閒，南面，退，西面立。受幣楹閒，敵也。賓亦振幣進，北面授。
[疏]註“受幣”至“面授”。○釋曰：知賓北面授者，以雲大夫“南面退西面立”，言退，明賓不得南面。又見下文“賓當楣再拜”，明北面授，因拜可知。雲“受幣楹閒，敵也”者，凡授受之義，在於兩楹之閒者，皆是體敵，故《昏禮》雲“授於楹閒南面”，註云：“授於楹閒，明為合好，其節同也，南面並授也。”謂賓主俱至楹閒，南面並而授。是以《麯禮》雲：“鄉與客並，然後受。”註云：“於堂上，則俱南面，禮敵者並授。”此是敵者之常禮也。雖是敵者，於兩楹之閒，或有訝受者，皆是相尊敬之法。則此雲大夫南面，賓北面授，雖是敵禮，是尊大夫，故訝受。又前緻饔餼，儐使者於楹閒，賓北面授幣，鄭云：賓北面授，尊君之使。自餘不在楹閒，別相尊敬。是以前雲“公受玉於中堂，與東楹之閒”，鄭註云：“東楹之閒，亦以君行一，臣行二。”又云公禮賓，賓“受幣，當東楹北面”，註云：“亦訝受。”又賓覿公雲“振幣進授，當東楹北面”，如此之類，不在兩楹之閒者，皆非敵法，就文解之。
賓當楣再拜送幣，降，出。大夫降，授老幣。
擯者出請事。上介特面，幣如覿。介奉幣。特面者，異於主君，士介不從而入也。君尊，衆介始覿不自別也。上賓則衆介皆從之。
[疏]“擯者”至“奉幣”。○註“特面”至“從之”。○釋曰：自此盡“再拜送幣”，論上介私面於鄰國卿之事。雲“特面者，異於主君”者，介初覿主君之時，不敢自尊，別與衆介同執幣而入。今私面於鄰國卿，不與衆介同，而特行禮焉，故云特面者異於主君也。雲“士介不從而入”者，對覿君時，衆介從而入，故鄭云君尊於衆介，始覿不自別也。雲“上賓則衆介皆從之”者，上介言特面，則賓問卿與私面，介皆從可知。
皮，二人贊。亦儷皮也。
[疏]“皮二人贊”。○註“亦儷皮也”。○釋曰：案經云“幣如覿”，則上介私面，亦與私覿於君幣同，故云“亦儷皮”也。
入門右，奠幣，再拜。降等也。
[疏]“入門”至“再拜”。○註“降等也”。○釋曰：言“降等”者，主人是卿，上介是大夫，故入門右，不敢自同賓客。
大夫辭。於辭上介則出。
擯者反幣。出還於上介也。
[疏]“擯者反幣”。○註“出還於上介也”。○釋曰：不言反皮，出還於上介，皮出可知，但文不具。
庭實設，介奉幣入，大夫揖讓如初。大夫亦先升一等。今文曰入設。
[疏]註“大夫”至“入設”。○釋曰：雲“亦”者，亦上賓行私面，大夫升一等，賓乃升。此上介私面亦然，故云亦也。
介升，大夫再拜受。亦於楹閒南面而受。
[疏]註“亦於”至“而受”。○釋曰：“亦”者，賓行私面，大夫受幣於楹閒，南面，故云亦，得在楹閒為敵法。上介是下大夫，與卿小異大同，明得行敵法，在楹閒可知。
介降拜，大夫降辭。介升，再拜送幣。介既送幣，降出也。大夫亦授老幣。
擯者出請。衆介面，如覿幣，入門右，奠幣，皆再拜。大夫辭，介逆出。擯者執上幣出，禮請受，賓辭。賓亦為士介辭。
[疏]“擯者”至“賓辭”。○註“賓亦為士介辭”。○釋曰：自此至“拜辱”，論士介私面於鄰國卿之事。雲“賓亦為士介辭”者，亦者，亦士介私覿於主國君時，故云亦也。
大夫答再拜。擯者執上幣，立於門中以相拜，士介皆闢。老受擯者幣於中庭，士三人坐取群幣以從之。擯者出請事。賓出，大夫送於外門外，再拜。賓不顧。不顧，言去。擯者退，大夫拜辱。拜送也。
下大夫嘗使至者，幣及之。嘗使至己國，則以幣問之也。君子不忘舊。
[疏]“下大”至“及之”。○註“嘗使”至“忘舊”。○釋曰：自此盡“於卿之禮”，論主國下大夫嘗使至己國者，聘君使上介以幣問之事。諸侯之國皆有三卿五大夫，其三卿不問至己國、不至己國，皆以幣及之，上已論訖。其五大夫者，或作介，或特行，至彼國者，乃以幣及之，略於三卿故也。言“君子不忘舊”者，此大夫嘗與彼國君相接，即是故舊也，今以幣及之，故云君子不忘舊也。
上介朝服，三介，問下大夫，下大夫如卿受幣之禮。上介三介，下大夫使之禮也。
[疏]註“上介”至“禮也”。○釋曰：雲“上介三介，下大夫使之禮也”者，下經云“小聘曰問”，其禮如為介，三介是下大夫小聘之禮。據此篇，大聘使卿五介，小聘使大夫三介，若大國之卿七介，小聘使大夫五介。小國之卿三介，小聘使大夫一介也。《麯禮》雲“儗人必於其倫”，故問下大夫還使上介，是各於其爵易，以相尊敬者也。
其面，如賓面於卿之禮。
大夫若不見，有故也。
[疏]“大夫若不見”。○註“有故也”。○釋曰：自此盡“不拜”，論主國卿大夫有故，不得親受聘君之幣之事。言“有故”者，或有病疾，或有哀慘，不得受其問禮。
君使大夫各以其爵為之受，如主人受幣禮，不拜。各以其爵，主人卿也。則使卿；大夫也，則使大夫。不拜，代受之耳，不當主人禮也。
[疏]“君使”至“不拜”。○註“各以”至“禮也”。○釋曰：雲“各以其爵，主人卿也，則使卿；大夫也，則使大夫”者，若然，經云“君使大夫”，大夫中有卿，大夫，總名也。雲各以其爵，亦是易以相尊敬故也。雲“不拜，代受之耳，不當主人禮也”者，案《周禮·宗伯》雲：“大賓客，則攝而載祼。”鄭註云：宗伯代王為祼。拜送則王亦此類，拜是致敬之事，不可代人之拜，故直受之而已，不當主人之禮拜之。
夕，夫人使下大夫韋弁歸禮。夕，問卿之夕也。使下大夫，下君也。君使之。雲夫人者，以致辭當稱寡小君。
[疏]“夕夫”至“歸禮”。○註“夕問”至“小君”。○釋曰：自此盡“賓拜禮於朝”，論主君夫人歸禮於賓與上介之事。雲“夕，問卿之夕也”者，案下記雲：“聘日緻饔，明日問大夫。夕，夫人歸禮。”是其問卿之夕也。雲“使下大夫，下君也”者，歸饔餼使卿，此夫人使下大夫，故云下君也。雲“君使之，雲夫人者，以致辭當稱寡小君”者，案隱二年《傳》：“九月，紀裂繻來逆女。何以不稱使？婚禮不稱主人。”又云：“紀有母乎？曰有。有則何以不稱母？母不通也。”何休註云：“禮，婦人無外事。”明知此使下大夫歸禮者，是君使之可知，而稱夫人使者，以其緻辭於賓客時，當稱寡小君，故稱夫人使下大夫，其實君使之也。
堂上籩豆六，設於戶東，西上，二以並，東陳。籩豆六者，下君禮也。臣設於戶東，又闢饌位也。其設，脯其南醢，屈，六籩六豆。
[疏]“堂上”至“東陳”。○註“籩豆”至“六豆”。○釋曰：言“籩豆六東陳”者，其饌自戶東為首，二以並，東陳，先於北設脯，即於脯南設醢，又於醢東設脯，以次屈而陳之，皆如上也。雲“籩豆六者，下君禮也”者，君歸饔餼八豆，此六豆，故云下君也。設於戶東，又闢君饌位故也。雲“其設，脯其南醢，屈，六籩六豆”者，此約君禮設豆法。雲“韭菹其南醓醢屈”，故知此醢在南屈陳之。又知籩豆各六者，下文“上介四豆、四籩”，降殺以兩，明夫人多二，六豆六籩可知。
壺設於東序，北上，二以並，南陳。醙、黍、清，皆兩壺。醙，白酒也。凡酒，稻為上，黍次之，粱次之，皆有清白，以黍閒清白者，互相備，明三酒六壺也。先言醙，白酒尊，先設之。
[疏]“壺設”至“兩壺”。○註“醙白”至“設之”。○釋曰：其設壺於東序，自北嚮南而陳，稻、黍、粱皆二壺，並之而陳也，故言“醙黍清皆兩壺”也。雲“以黍閒清白者，互相備”者，醙，白也，上言白，明黍、粱皆有白；下言清，明稻、黍亦有清故也。於清白中言黍，明醙即是稻，清即是粱也，故言互相備也。三酒既有清白二色，故言六壺。必先言醙者，以白酒尊重，故先設之也。
大夫以束帛致之。緻夫人命也。此禮無牢，下朝君也。
[疏]“大夫”至“致之”。○註“緻夫”至“君也”。○釋曰：案《周禮·掌客》雲：上公之禮，“夫人緻禮，八籩，膳大牢，緻饗大牢”。侯伯以下亦皆有牢，是朝君來時有牢。此卿來聘無牢，故云“下朝君也”。
賓如受饔之禮，儐之乘馬、束錦。上介四豆、四籩、四壺，受之如賓禮。四壺，無稻酒也。不致牢，下於君也。
[疏]註“四壺無稻酒”。○釋曰：知者，案上緻於賓六壺，稻、黍、粱皆有清白。今上介四壺，明從上去之，無稻米之酒，清白俱去之，元缺一字故四壺也。
儐之兩馬、束錦。明日，賓拜禮於朝。於是乃言賓拜，明介從拜也。今文禮為醴。
[疏]註“於是”至“為醴”。○釋曰：鄭解若於上文賓下言之，則介從拜之事不明，故於上介之下乃雲“明日賓拜禮於朝”，則介從元缺起此賓拜可知。
大夫餼賓大牢，米八筐。其陳於門外，黍、粱各二筐，稷四筐，二以並，南陳，無稻。牲陳於後，東上，不饌於堂庭，闢君也。
[疏]註“其陳”至“君也”。○釋曰：自此至“牽羊以致之”，論主國大夫餼賓及上介之事。雲“陳於門外”，知者，經無牢米八門之文，故明是門外可知，與君餼士介同。雲“黍粱各二筐，稷四筐，二以並，南陳，無稻”者，案上使卿歸饔餼之時，米百筥，設於中庭，十以為列，北上，稻、粱、黍各二行，稷四行。此雲“八筐”，黍、筥、稷亦宜法其行數，故知黍、粱各二筐，稷四筐。知二以並南陳者，以其君筥米北上，故知此亦北上，南陳。知二以並者，以其陳筥米，粱、黍、稻不雜陳，則知此筐米亦不雜陳，二以並可知。雲“無稻”者，見記雲“凡餼大夫，黍、粱、稷筐五斛”是也。雲“牲陳於後，東上”者，此與君餼士介略同，餼士介時，不言門東西，鄭註云“當門”，則知此門外亦當門。君餼賓，米在庭，牲在門西，雖不正當米南，亦得牲在其南，故知此牲陳亦在米南可知。知東上者，君餼賓時，陳於門西東上也。雲“不饌於堂庭，闢君也”者，案上君緻饔餼，籩豆在堂，牲牢米等在庭，此在門外，故云闢君也。若然，案《掌客》鄰國之君來朝，卿皆見以羔，膳大牢，侯伯子男膳特牛，彼又無筐米，此侯伯之臣得用大牢，有筐米者，彼為君禮，此是臣禮，各自為差降，不得以彼難此。
賓迎，再拜。老牽牛以致之，賓再拜稽首受。老退，賓再拜送。老，室老，大夫之貴臣。
[疏]註“老室”至“貴臣”。○釋曰：案《喪服》：“公士大夫之衆臣，為其君布帶、繩屨。《傳》曰：室老，士貴臣，其餘皆衆臣也。”鄭註云：“室老，傢相也，士邑宰也。”即此室老貴臣者，傢相邑宰之屬，故為貴臣也。
上介亦如之。衆介皆少牢，米六筐，皆士牽羊以致之。米六筐者，又無粱也。士亦大夫之貴臣。
[疏]註“米六”至“貴臣”。○釋曰：言“又無粱也”者，上文八筐無稻，從上去之，明知此亦從上去之，無粱，其稻、粱是加，故去之。雲“士亦大夫之貴臣”者，即是大夫邑宰也，以其大夫使之，故知大夫之貴臣也。
公於賓，壹食，再饗。饗，謂亨大牢以飲賓也。《公食大夫禮》曰：“設洗如饗。”則饗與食互相先後也。古文壹皆為一，今文饗皆為鄉。
[疏]註“饗謂”至“為鄉”。○釋曰：此篇雖據侯伯之卿聘使五等諸侯，其臣聘使牢禮皆同，無大國次國之別。是以《掌客》五等諸侯相朝，其下皆云群介、行人、宰、史皆有飧饔餼，以其爵等為之牢禮之陳數。又云“凡諸侯之卿、大夫、士為國客，則如其介之禮以待之”，鄭註云：“尊其君以及其臣也。以其爵等為之牢禮之陳。數爵，卿也，則飧二牢，饔餼五牢；大夫也，則飧大牢，饔餼三牢；士也，則飧少牢，饔餼大牢也。此降小禮，豐大禮也。以命數則參差難等，略於臣用爵而已。”以此言之，公、侯、伯、子、男大聘使卿，主君一食再饗；小聘使大夫，則主君一食一饗。若然，案《掌客》子男一食一饗，子男之卿再饗。多於君者，以其君臣各自相望，不得以君决臣也。雲“饗，謂亨大牢以飲賓也”者，以其饗禮與食禮同，食禮既亨大元缺止此牢，明饗禮亨大牢可知。但以食禮無酒，饗禮有酒，故以飲賓言之。引《公食》饗與食互相先後者，此經先言食，後言饗，則食在饗前。《公食》言設洗如饗禮，則饗在食前，饗先後出於主君之意，故先後不定也。
燕與羞，俶獻，無常數。羞，謂禽羞雁鶩之屬，成孰煎和也。俶，始也。始獻，四時新物，《聘義》所謂時賜無常數，由恩意也。古文俶作淑。
[疏]“燕與”至“常數”。○註“羞謂”至“作淑”。○釋曰：案《周禮·掌客》：上公三燕，侯伯再燕，子男一燕。皆有常數。此臣無常數者，亦是君臣各為一，不得相决。知“羞，謂禽羞雁鶩之屬”者，案下記雲“禽羞俶獻”，故知是禽。知“成孰煎和”者，以其言羞鼎臐之類，故知成孰煎和者也。知禽是雁鶩之屬者，案下記雲：“宰夫歸乘禽，日如饔餼之數。”鄭註：“乘禽，乘行之禽也，亦云雁鶩之屬。”以無正文，故以意解之。
賓介皆明日拜於朝。上介壹食、壹饗。饗食賓，介為介，從饗獻矣，復特饗之，客之也。
[疏]註“饗食”至“之也”。○釋曰：不言從食者，《公食》介雖從入，不從食。賓食畢，介逆出，是不得從食矣。知“從饗”者，下記雲：“大夫來使，無罪饗之，過則餼之，其介為介。”註云：“饗賓有介者，賓尊，行敵禮也。”故知介從饗。案襄二十七年：“宋公兼享晉、楚之大夫，趙孟為客，子木與之言，弗能對，使叔嚮侍言焉，子木亦不能對也。”叔嚮為趙孟介，而得從饗，是其義也。雲“復特饗之”，即此經是也。
若不親食，使大夫各以其爵，朝服致之以侑幣，如緻饔，無儐。君不親食，謂有疾及他故也。必致之，不廢其禮也。致之必使同班，敵者易以相親敬也。緻禮於卿，使卿；緻禮於大夫，使大夫，非必命數也。無儐，以己本宜往。古文侑皆作宥。
[疏]“若不”至“無儐”。○註“君不”至“作宥”。○釋曰：案上文雲君使卿歸饔餼於賓館，賓儐之。今君有故，不親食，使卿生緻其牢，禮亦於賓館，但無儐為異。雲“謂有疾及他故也”者，他故之中，兼及有哀慘。雲“非必命數也”者，依《典命》：公侯伯之卿三命，大夫再命；子男之卿再命，大夫一命。經云“各以其爵”，故知不依命數。雲“無儐，以己本宜往”者，饔餼之等，不宜召賓，故君使人緻禮賓則儐使者，此饗食之禮，主君無故，合速賓之來就主君，入廟，賓無儐禮。今主君有故，生緻於賓，亦無儐，故云本宜往。此篇據侯伯之卿來聘，是使卿緻禮。鄭兼雲“使大夫”，於大夫者，小聘使大夫來，使大夫緻禮也。若然，經直言“使大夫”者，大夫中兼有上大夫兼卿也。
緻饗以酬幣，亦如之。酬幣，饗禮酬賓勸酒之幣也，所用未聞也。禮幣束帛、乘馬，亦不是過也。《禮器》曰“琥璜爵”，蓋天子酬諸侯。
[疏]“緻饗”至“如之”。○註“酬幣”至“諸侯”。○釋曰：雲“禮幣束帛、乘馬，亦不是過也”者，鄭以饗之酬幣無文，故約上主君禮賓之時，用束帛、乘馬，此饗賓酬幣亦不過是，故云亦不是過。引《禮器》者，案彼經云：有以少為貴者，“圭璋特，琥璜爵”，鄭註云：“圭璋特，朝聘以為瑞，無幣帛也。琥璜爵者，天子酬諸侯，諸侯相酬，以此玉將幣也。”彼經不云天子諸侯相酬之幣，故此註云“蓋”，言“酬諸侯”者，公侯伯用琥，於子男用璜，引之者，證與此酬卿大夫不同之義。
大夫於賓，壹饗，壹食。上介，若食、若饗。若不親饗，則公作大夫致之以酬幣，緻食以侑幣。作，使也。大夫有故，君必使其同爵者為之致之。列國之賓來，榮辱之事，君臣同之。
[疏]“大夫”至“侑幣”。○註“作使”至“同之”。○釋曰：此一經論主國卿大夫饗食聘賓及上介之事。此直言饗食不言燕，亦有燕，是以《鄭詩·羔裘》雲：“知子之來之，雜佩以贈之。”鄭註云“與異國賓客燕時，雖無此物，猶言之以致其厚意。其若有之，固將行之。士大夫以君命出使，主君之臣必以燕禮樂之，助君之嘆”是也。又昭二年《左傳》雲，韓宣子來聘，宴於季氏。《傳》無譏文，明鄰國大夫有相燕之法。又此大夫相禮，饗食有常數，雖有燕之，亦無常數，亦無酬幣矣。
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