告子者，告，姓也；子，男子之通称也；名不害。兼治儒墨之道者，尝学於孟子，而不能纯彻性命之理。《论语》曰：“子罕言命。”谓性命难言也。以告子能执弟子之问，故以题篇。
[疏]○正义曰：此篇首论告子言性，所以次於《万章》问孝之篇者，以其为孝之道，其本在性也，故此篇首以告子之言性，遂为篇题，次於《万章》，不亦宜乎。此篇凡三十六章，赵氏分之以成上下卷。此卷凡二十章而已。一章言养性长义，顺夫自然，残木为器，变而後成。二章言人之欲善，由水好下，迫势激跃，失其素真。三章言人之性与善俱生。四章言明仁义由内，以晓告子。五章言公都告子受命，然後乃理。六章言天之生人，皆有善性，引而趋之，善恶异衢。其七章言人廪性俱有好憎，或为君子，或为小人，犹麰麦不齐，雨露使然也。八章言秉心持正，使邪不干，犹止斧斤，不伐牛山，则山木茂，人则称仁。九章言弈为小数，不精不能，一人善之，十人恶之，若竭其道，何由智哉？十章言舍生取义，义之大者也。十一章言由路求心，为得其本。十二章言舍大恶小，不知其要。十三章言莫知养身，而养其树木。十四章言养其行，治其政，俱用智力，善恶相厉，是以君子居处思义，饮食思礼。十五章言天与人性，先立其大。十六章言古人修天爵，自乐之也，今要人爵，以诱待也，得人弃天，道之忌也，或以招之，小人事也。十七章言所贵在身，人不知求。十八章言为仁不至，不反求诸己，谓水胜火，熄而後已，不仁之甚，终为亡矣。十九章言功毁几成，人在慎终，五谷不熟，荑稗是胜，是以为仁，必其成也。二十章言彀张规矩，以喻为仁，学不为仁，由是二教，失其法而行之者也。其馀十六章，赵氏分在下卷，各有叙焉。
○注“告子者姓”至“篇题”。
○正义曰：云“告子名不害”者，《尽心篇》有浩生不害，疑为告子，姓告名不害，以浩生为字。赵注又云：浩生姓，名不害。又为二人。其佗经传未详甚人。云《论语》子罕言命，盖《论语》第九篇首云也，故以题其篇。
告子曰：“性，犹杞柳也；义，犹杯棬也。以人性为仁义，犹以杞柳为杯棬。”告子以为人性为才干，义为成器，犹以杞柳之木为杯棬也。杞柳，柜柳也。一曰杞，木名也，《诗》云：“北山有杞。”杯棬，杯素也。孟子曰：“子能顺杞柳之性而以为杯棬乎？将戕贼杞柳而後以为杯棬也？戕犹残也，《春秋传》曰：“戕舟发梁。”所能顺完杞柳，不伤其性，而成其杯棬乎？将斤斧残贼之，乃可以为杯棬乎？言必残贼也。如将贼杞柳而以为杯棬，则亦将戕贼人以为仁义与？孟子言以人身为仁义，岂可复残伤其形体乃成仁义邪？明不可此杯棬。率天下之人而祸仁义者，必子之言夫。”以告子转性为仁义，若转木以成器，必残贼之，故言率人以祸仁义者，必子之言。夫，盖叹辞也。
[疏]“告子”至“言夫”。
○正义曰：此章指言养性长义，顺夫自然，残木为器，变而後成。告子道偏，见有不纯，仁内义外，违人之端。孟子拂之，不假以言也。“告子曰”至“为杯棬”，告子言人之性譬若杞柳，义若杯棬也。以人之性为其仁义之道，若以杞柳之木为之杯棬也。杞，枸杞也。柳，少杨也。杯，素朴也。棬，器之似屈转木作也。以其杞柳可以楺而作棬也。“孟子曰：子能顺杞柳之性为杯棬乎”至“必子之言夫”，孟子乃拂之曰：子能顺杞柳之木性以为杯棬乎？以其将以斤斧残贼其杞柳然後为之杯棬也。如将斤斧残贼杞柳而以为之杯棬，是亦将残贼人之形躯然後以为仁义与。且驱天下之之人而残祸仁义之道者，是亦必子之此言也。孟子所以拂之以此，盖谓人之性仁义，固有不可比之杯棬以杞柳为之也。
○注“杞柳柜柳”至“素”。
○正义曰：案《说文》云：“杞，枸杞。”“柳，少杨也。”“杯，［匚赣］也。”“棬，屈木盂也，所谓器似升屈木作是也。”《诗》云“北山有杞”，《南山有台》文也。
告子曰：“性犹湍水也，决诸东方则东流，决诸西方则西流。人性之无分於善不善也，犹水之无分於东西也。”湍者圜也，谓湍水湍萦水也。告子以喻人性若是水也，善恶随物而化，无本善不善之性也。孟子曰：“水信无分於东西，无分於上下乎？人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。今夫水搏而跃之，可使过颡；激而行之，可使在山：是岂水之性哉？其势则然也。人之可使为不善，其性亦犹是也。”孟子曰：水诚无分於东西，故决之而往也，水岂无分於上下乎？水性但欲下耳。人性生而有善，犹水之欲下也。所以知人皆有善性，似水无有不下者也。跃，跳。颡，额也。人以手跳水，可使过颡，激之可令上山，皆迫於势耳，非水之性也。人之可使为不善，非顺其性也，亦妄为利欲之势所诱迫耳，犹是水也。言其本性非不善也。
[疏]“告子”至“是也”。
○正义曰：此章指言人之欲善，犹水好下，迫势激跃，失其素真，是以守正性为君子，随曲折为小人者也。“告子曰性犹湍水也”至“东西也”，告子言人之性犹萦回之水也。湍，圜，萦回之势也。萦回之水，决之使流於东方则东流之，使之流西方则西流之。而人之性，无分於为善为不善也，如萦回之之水，无分於东西也。“孟子曰”至“是也”，孟子言水之性无分於东西上下乎？言有分於东西上下也。人性之善也，犹水之就下也，人无有性之不善者，水无有不就下者。今夫水之势，抟而跳之，可使过颡；激而行之，可令上山：如此，岂水性如是哉？是其势如是也。人之性所以可使为不善者，亦若此水之势也。以其人之性不善，乃利欲而诱迫之也，亦搏激其水之谓也。
○注“湍者圜也”。
○正义曰：《说文》云：“湍，急濑水。”又云：“濑，水流沙上也。”今谓萦回之水者，言其水流沙上，萦回之势，湍湍然也。
告子曰：“生之谓性。”（凡物生同类者皆同性。孟子曰：“生之谓性也，犹白之谓白与？”犹见白物皆谓之同白，无异性。曰：“然。”告子曰然。“白羽之白也，犹白雪之白；白雪之白，犹白玉之白欤？”孟子以为羽性轻，雪性消，玉性坚，虽俱白，其性不同。问告子，以三白之性同邪？曰：“然。”告子曰然，诚以为同也。“然则犬之性犹牛之性，牛之性犹人之性欤？”孟子言犬之性岂与牛同所欲，牛之性岂与人同所欲乎？
[疏]“告子曰生之”至“性欤”。
○正义曰：此章指言物虽有性，性各殊异，惟人之性，与善俱生，赤子入井，以发其诚，告子一之，知其粗矣，孟子精之，是在其中。“告子曰生之谓性”，告子言人之生与物之生皆谓之性，以其为同也。“孟子曰生之谓性也，犹白之谓白欤”，孟子见告子以为凡物生同谓之性，故问之曰：然则生之谓性，是如凡物之白皆谓同白，无异性也。“曰然”，告子以为诚如是也。“白羽之白也，犹白雪之白；白雪之白，犹白玉之白欤”，孟子又言是则白羽毛之白，亦如白雪之白；白雪之白，亦如白玉之白欤？故以此三者问告子，然孟子以谓羽毛之白，则其性轻；白雪之白，其性易消；白玉之白，其性坚：是其性有不同其白也。“曰然”，告子不知为有异，故亦以为诚然也。言则同也。“然则犬之性犹牛之性，牛之性犹人之性欤”，孟子曰：又如是，则犬狗之性犹牛之性，牛之性亦犹人之性与？孟子所以言此者，以其犬之性，金畜也，故其性守；牛之性，土畜也，故其性顺；夫人受天地之中，万物俱备於我者也，是其廪阴与阳之气所生也，故其性能柔能刚：是为不同者。告子不知，但知其粗者也。
告子曰：“食、色，性也。仁，内也，非外也。义，外也，非内也。”人之甘食、悦色者，人之性也。仁由内出，义在外也，不从己身出也。孟子曰：“何以谓仁内义外也？”孟子怪告子是言也。曰：“彼长而我长之，非有长於我也。犹彼白而我白之，从其白於外也，故谓之外也。”告子言见彼人年老长大，故我长敬之。长大者，非在我者也，犹白色见於外者也。曰：“异於白马之白也，无以异於白人之白也。不识长马之长也，无以异於长人之长欤？且谓长者义乎？长之者义乎？”孟子曰：长异於白，白马白人，同谓之白可也，不知敬老马无异於敬老人邪。且谓老者为义义乎？将谓敬老者为有义乎？且敬老者，己也，何以为外也。曰：“吾弟则爱之，秦人之弟则不爱也，是以我为悦者也，故谓之内。长楚人之长，亦长吾之长，是以长为悦者也，故谓之外也。”告子曰：爱从己则己心悦，故谓之内。所悦喜老者在外，故曰外也。曰：“耆秦人之炙，无以异於耆吾炙。夫物则亦有然者也，然则耆炙亦有外欤？”孟子曰：耆炙同等，情出於中。敬楚人之老，与敬己之老，亦同己情性敬之。虽非己炙，同美，故曰物则有然者也。如耆炙之意，岂在外邪。言楚、秦，喻远也。
[疏]“告子曰食色”至“亦有外欤”。
○正义曰：此章指言事者虽从外，行其事者，皆发於中。明仁、义由内，所以晓告子之惑者也。“告子曰：食、色，性也。仁，内也，非外也。义，外也，非内也”，告子言人之嗜其甘食，悦其好色，是人之性也。仁在我为内，非自外而入者也；义在彼非在我，故为外也，非内也。“孟子曰：何以谓仁内义外也”，孟子见告子以为仁内义外，故问之曰：何以为仁内义外？“曰彼长而我长之”至“故谓之外也”，告子言彼人之年老，而我从而敬长之，非有长在我也。如彼物之色白，而我从而白之，是从其白於外也，我故谓义为在外也。“曰：异於白马之白也，无以异於白人之白也。不识长马之长也，无以异於长人之长欤？且谓长者义乎，长之者义乎”，孟子又辟之曰：彼长而我长之，异於彼白而我白之也。於白马之色白，无以异於白人之色白也，是则同也，不知长老马无以异於长人之长老乎？以其是则有异也。盖白马之白，与白人之白者，彼白而我白之耳，我何容心於其间哉，固无异也；长马之长，与长人之长，则有钦不钦之心矣，此所以有异焉。以其长人之长者有钦，长马之长者无钦，是则长者在彼，长之者在我，而义自长之者生，非自长者生也。如此，告子何得谓之外乎？故问之曰：且谓长者为有义乎，长之者为有义乎？“曰吾弟则爱之”至“故谓之外也”，告子又谓我之弟则亲爱之，秦人之弟则我不爱，是爱以我为悦者也，爱主仁，故谓仁为内也；敬长楚人之长者，亦敬长吾之长者，是以长为悦者也，长主义，故谓义为外也。“曰耆秦人之炙，无以异於耆吾炙”至“亦有外欤”，孟子又以秦人之炙而排之，曰：好秦人之炙，无以异於好吾之炙，为物耳，则亦有如是也，然则好炙亦有外欤？且孟子所以排之以此者，盖谓仁、义皆内也。以其秦人之弟则不爱，吾弟则爱之，爱与不爱，是皆自我者也，告子谓之以我为悦，则是矣；吾之长者吾长之，楚人之长吾亦长之，长之亦皆自我者也，告子又谓之以长为悦，则非矣。是亦犹秦人之炙与吾之炙虽不同，而嗜之者，皆自我也。如是，则义果非生於外者也。云炙实，《周书》曰“黄帝始燔肉为炙”是也。秦、楚，所以喻外。
孟季子问公都子曰：“何以谓义内也？”季子亦以为义外也。曰：“行吾敬，故谓之内也。”公都子曰：以敬在心而行之，故言内也。“乡人长於伯兄一岁，则谁敬？”季子曰：敬谁也？曰：“敬兄。”公子都曰：当敬兄也。“酌则谁先？”季子曰：酌酒则谁先酌？曰：“先酌乡人。”公都子曰：当先乡人。“所敬在此，所长在彼，果在外非由内也。”季子曰：所敬者兄也，所酌者乡人也。如此，义果在外不由内也。果犹竟也。公都子不能答，以告孟子。公都子无以答季子之问。孟子曰：“敬叔父乎？敬弟乎？彼将曰：‘敬叔父。’曰：‘弟为尸则谁敬？’彼将曰：‘敬弟。’子曰：‘恶在其敬叔父也？’彼将曰：‘在位故也。’子亦曰：‘在位故也。’庸敬在兄，斯须之敬在乡人。”孟子使公都子答季子如此，言弟以在尸位，故敬之；乡人以在宾位，故先酌之耳。庸，常也。常敬在兄，斯须之敬在乡人。季子闻之，曰：“敬叔父则敬，敬弟则敬，果在外，非由内也。”随敬所在而敬之，果在外。公都曰：“冬日则饮汤，夏日则饮水，然则饮食亦在外也。”汤、水虽异名，其得寒、温者中心也。虽随敬之所在，亦中心敬之，犹饮食从人所欲，岂可复谓之外也？
[疏]“孟季”至“食亦在外也”。
○正义曰：此章指言凡人随形，不本其原，贤者达情，知所以然。季子信之，犹若告子，公都受命，然後乃理。“孟季子问公都子曰：何以谓义内也”，孟季子犹若告子，以为义外，故问孟子弟子公都子曰：何以谓义为内也？“曰行吾敬，故谓之内也”，公都子答之，曰所敬在心而行之，故谓义为内也。“乡人长於伯兄一岁，则谁敬”，季子又问之曰：乡之人有长於己之伯兄一岁，则当敬谁。“曰敬兄”，公都子曰：当敬己之兄也。“酌则谁先”，季子又问之曰如在筵则酌酒先酌谁。“曰先酌乡人”，公都子曰：当先酌乡人也。“所敬在此，所长在彼，果在外，非由内也”，季子又言所敬在兄，是敬在此；酌在乡人，是所长在彼：是义果在外者也，非由内而出之也。“公都子不能答，以告孟子”，公都子於此遂无言以应答，而乃告知於孟子。“孟子曰”至“斯须之敬在乡人”，孟子谓公都子曰敬叔父乎？敬弟乎？彼季子将曰敬叔父；则问之曰弟为主，则谁敬？彼季子将曰敬弟；则又问之曰：如敬弟，则安在敬其叔父也？彼季子将曰弟在位，故敬之也。子亦与之曰：所以先酌乡人者，亦以在宾之位，故先酌之也。言常敬者在兄，斯须少顷之敬在乡人也。“季子闻之”至“非由内也”，季子闻孟子此言，故谓之曰：敬叔父则敬之，敬己之弟则亦敬之，是随敬所有，则敬在外，非由内也。“公都子曰：冬日则饮汤”至“亦在外也”，公都子由孟子教之，以此乃晓其理，故自又以冬夏所饮比喻而晓季子之惑也。言冬寒之日则饮汤，夏热之日则饮水，如是则饮食亦有在外者也？盖谓汤、水虽异名，然得其寒、热而饮之者，在我之中心然也，犹敬叔父、敬弟虽有异，然而能敬之者在我而已。敬在我，则敬在心而出之者也，安得谓之在外乎？季子即下卷所谓季任，为任处守者。
公都子曰：“告子曰：‘性无善无不善也。’公都子道告子以为人性在化，无本善不善也。或曰：‘性可以为善，可以为不善。是故文、武兴则民好善，幽、厉兴则民好暴。’公都子曰：或人以为可教以善、不善，亦由告子之意也。故文、武圣化之起，民皆喜为善；幽、厉虐政之起，民皆好暴乱。或曰：‘有性善，有性不善。是故以尧为君而有象，以瞽瞍为父而有舜，以纣为兄之子且以为君而有微子启、王子比干。’公都子曰：或人者以为各有性，善恶不可化移，尧为君，象为臣，不能使之为善；瞽瞍为父，不能化舜为恶；纣为君，又与微子、比干有兄弟之亲，亦不能使其二子为不仁：是亦各有性也矣。今曰性善，然则彼皆非欤？”公都子曰：告子之徒，其论如此，今孟子曰人性尽善，然则彼之所言皆为非欤？孟子曰：“乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。若夫为不善，非才之罪也。若，顺也。性与情相为表里，性善胜情，情则从之。《孝经》云“此哀戚之情”，情从性也。能顺此情，使之善者，真所谓善也。若随人而强作善者，非善者之善也。若为不善者，非所受天才之罪，物动之故也。恻隐之心，人皆有之。羞恶之心，人皆有之。恭敬之心，人皆有之。是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也。羞恶之心，义也。恭敬之心，礼也。是非之心，智也。仁、义、礼、智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰求则得之，舍则失之。或相倍蓰，而无筭者，不能尽其才者也。仁、义、礼、智，人皆有其端，怀之於内，非从外销铄我也。求存之，则可得而用之；舍纵之，则亡失之矣。故人之善、恶，或相倍蓰，或至於无筭者，不能相与计多少，言其绝远也。所以恶乃至是者，不能自尽其才性也。故使有恶人，非天独与此人恶性。其有下愚不移者也，譬若乎被疾不成之人，所谓童昏也。《诗》曰：‘天生蒸民，有物有则。民之秉彝，好是懿德。’孔子曰：‘为此《诗》者，其知道乎！故有物必有则，民之秉彝也，故好是懿德。”《诗·大雅·蒸民》之篇。言天生蒸民，有物则有所法则，人法天也。民之秉夷，夷，常也，常好美德，孔子谓之知道。故曰人皆有是善者也。
[疏]“公都子曰”至“懿德”。
○正义曰：此章指言天之生人，皆有善性，引而趋之，善恶异衢，高下自悬，贤愚舛殊，寻其本者，乃能一诸。“公都子曰”至“然则彼皆非与”者，公都子问孟子，以谓告子言人之性无有善，亦无有不善，但在人之所为如何耳。或有谓人性可以为善，又可以为不善，但在上所化如何耳，如此，故文王、武王兴起，常以善养人，则民人皆好善；至幽王、厉王兴起，常以政暴虐於民，则民亦皆好其暴乱。或有人又谓人有性善，有性不善，非在所化，廪之於天而已，如此，故以尧帝之为君，而有象之傲为臣；以瞽瞍之顽为父，而有舜之圣为子；以纣为兄之子且以为君，而有微子启、王子比干之贤为臣。今孟子乃曰性皆善，是则彼告子与或人之言者皆不是欤？故以此问孟子。“孟子曰：乃若其情，则可以为善矣”至“好是懿德”，孟子言人之乃顺其情，则皆可以为善矣，是所谓性善也。若夫人为不善者，非天之降才尔殊也，其所以为不善者，乃自汨丧之耳，故言非廪天才之罪也。且情、性、才三者，合而言之，则一物耳；分而言之，则有三名，故曰性，曰情，曰才。盖人之性，本则善之，而欲为善者，非性也，以其情然也；情之能为善者，非情然也，以其才也。是则性之动则为情，而情者未尝不好善而恶恶者也，其不欲为善者乎？而才者乃性之用也，而才者上有以达乎天，下有以达乎地，中有以贯乎人，其有不能为善者乎？此孟子所以曰：“乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。若夫为不善，非才之罪也。”言“恻隐之心，人皆有之”至“智也”者，已说於前矣。盖以恻隐、羞恶、恭敬、是非之心，人皆有是心也，人能顺此而为之，是谓仁、义、礼、智也，仁、义、礼、智即善也。然而仁、义、礼、智之善，非自外销铄我而亡之也，我有生之初固有之也，但人不思而求之耳，故曰求则得而存，舍而弗求则亡之矣。然人所以有善有恶，其善恶相去之远，或相倍蓰，或至於不可计其多少，如此之绝远者，是不能自尽其性才者也。言才无有不能为善者矣，但不能尽其才而为之耳。故《诗·大雅·蒸民》之篇有曰：上天之生众民，有物则有所法，则民之秉执其常善，故好是美德而已。所谓常即善也，所谓善即美德也，谓美德者，即仁、义、礼、智是也。孔子常亦云为此诗之人，其能知道者也，故言有物必有则，民之秉彝，故好是懿德也。然所谓物者，即自人之四肢、五脏、六腑、九窍，达之於君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友，无非物也；所谓则者，即仁之於父子，义之於君臣，礼之於夫妇、兄弟，信之於朋友也：是无非有物则有则也。由此观之，孟子所以言至此者，岂非人性皆善者邪？故有物必有则，是谓性之善也；能秉其彝，是谓才也；好是懿德，是谓情也。“有物有则，民之秉彝，好是懿德”，是能顺其情以为善而才从之者也。
○注“纣与微子比干有兄弟之亲”。
○正义曰：案《史记·世家》云：“微子启者，殷帝乙之首子，而纣之庶兄也。”又云：“王子比干者，亦纣之亲戚也。”是知有兄弟之亲矣。
○注“《大雅·蒸民》之诗”。
○正义曰：此盖尹吉甫美宣王之诗文也。
孟子曰：“富岁，子弟多赖；凶岁，子弟多暴。非天之降才尔殊也，其所以陷溺其心者然也。富岁，丰年也。凶岁，饥馑也。子弟，凡人之子弟也。赖，善。暴，恶也。非天降下才性与之异也，以饥寒之厄陷溺其心，使为恶者也。今夫麰麦，播种而耰之，其地同，树之时又同，浡然而生，至於日至之时，皆孰矣。虽有不同，则地有肥硗，雨露之养、人事之不齐也。麰麦，大麦也。《诗》云：“贻我来麰。”言人性之同，如此麰麦，其不同者，人事、雨泽有不足，地之有肥、硗耳。硗，薄也。故凡同类者举相似也，何独至於人而疑之？圣人与我同类者。圣人亦人也，其相觉者，以心知耳。故体类与人同，故举相似也。故龙子曰：‘不知足而为屦，我知其不为蒉也。’屦之相似，天下之足同也。龙子，古贤人也。虽不知足小大，作屦者犹不更作蒉。蒉，草器也。以屦相似，天下之足略同故也。口之於味有同耆也，易牙先得我口之所耆者也。如使口之於味也，其性与人殊，若犬、马之与我不同类也，则天下何耆皆从易牙之於味也。至於味，天下期於易牙，是天下之口相似也。人口之所耆者相似，故皆以易牙为知味，言口之同也。惟耳亦然。至於声，天下期於师旷，是天下之耳相似也。耳亦犹口也，天下皆以师旷为知声之微妙也。惟目亦然。至於子都，天下莫不知其姣也。不知子都之姣者，无目者也。目亦犹耳也。子都，古之姣好者也。《诗》云：“不见子都，乃见狂且。”傥无目者，乃不知子都好耳，言目之同也。故曰：口之於味也，有同耆焉；耳之於声也，有同听焉；目之於色也，有同美焉。至於心，独无所同然乎？言人之心性皆同也。心之所同然者何也？谓理也，义也。圣人先得我心之所同然耳。故理、义之悦我心，犹刍豢之悦我口。”心所同耆者，义理也。理者，得道之理。圣人先得理义之要耳。理义之悦心，如刍豢之悦口，谁不同也。
[疏]“孟子曰”至“我口”。
○正义曰：此章指言人廪性俱有好憎，耳目口心，所悦者同，或为君子，或为小人，犹麰麦不齐，雨露使然者也。孟子言是，所以勖而进之。“孟子曰：富岁，子弟多赖”至“犹刍豢之悦我口”者，孟子言丰熟之年，凡人之子弟，多好善，赖，善也；凶荒之年，凡人之子弟，多好暴恶。然而非上天降下才性与之殊异也，而其所以由饥寒之厄陷溺，去其良心而为之恶也。无他，所谓礼义生於富足，盗贼起於贫穷是也。且譬夫今之大麦也，人播种而耰锄之，其地高下以同，艺殖之时又同，浡浡然而生长秀茂，至於日至可以收割之时，皆熟矣。虽有不同，为不熟者，则是地有肥薄与雨露之不均，而人事之所加有不齐也。故凡物有同其类者，皆相似也，何独至於人而疑为不然？虽圣人亦则与我同其类者也。故龙子之贤人，有曰：人不知天下人之足而为草屦者，我知其人不能为之蒉也。蒉，草器也。其所以为屦皆相似者，以其天下人之足则同也。故口之於食味，人有同耆也，然而易牙先得我口之所好者也。如使人口於味，其性之所好，与人殊异，有是若狗、马之与我不同其形类也，则天下何以耆其味皆从易牙所好之味也。至於食味，天下所以皆期指於易牙者，是天下之人口相似也。不特口之於味然也，惟耳於声亦如是也。耳於声，天下之人所以皆期指於师旷为知声之妙者，是天下之人耳相似也。又不特耳如是也，惟天下之目亦如是也。至於子都者，天下之人无有不知其姣好也，不知子都之姣好者，是无目之人也。故曰人口之於味，其有所同好者焉；耳之於声，以其有同听者焉；目之於色，以其有同美者焉。至於心，独无所同亦如是乎？言人心性亦若口、耳皆有同而无异也。然人心有所同然者何也？是谓理也，义也，惟圣人者但先得我心之所同然耳。故曰理义之有喜悦於我心者，如刍豢之味有悦於我口耳。盖理出於性命，天之所为也；义出於道德，人之所为也：而理、义又出於人心所同然也。是则天之使我有是之谓命，天命之谓性，是性命本乎天，故为天之所为也。天之所为虽妙，然而未尝不有理焉，如此，岂非其理有出於性命者乎！人能存其性命而不失之者，是所谓有其道德也，故为人之所为者也。人之所为道德虽妙，然而未尝不有义存焉，如此，则岂非其义有出於人心者乎！合而言之，则性命道德是为理义，虽是理义，出於性命道德者耳。
○注“麰麦”至“薄也”。
○正义曰：释云：麰麦，大麦也，又短粒麦也。“《诗》云：贻我来麰”，此盖《周颂·思文》之篇，言后稷配天之诗也。硗，《说文》云：“硗，石地名也。”
○注“易牙为知味”。
○正义曰：案《左传》云：易牙，齐桓公大夫也。淄、渑二水为食，易牙亦知二水之味。桓公不信，数试始验。是易牙为知味者也。
○注“师旷为知声之妙”。
○正义曰：案《吕氏春秋》云，已说在《离娄篇》首，《左传》杜氏注云“晋乐师子野者”是也。
○注“子都”，诗云：“不见子都，乃见狂且。”
○正义曰：案《诗·国风·山有扶苏》之篇文也。注云：“都，世之美好者。狂，狂人也。且，辞也。”笺云：“人之好色，不往睹子都，反往睹狂丑之人。”凡此是知子都为美好者也。○草性曰刍，谷养曰豢。
○正义曰：《说文》云：“牛、马曰刍，犬、豕曰豢。”是其解也。
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