道家类 》 《莊子》心得   》 第22節：傅佩榮《莊子》心得(22)      傅佩榮 Fu Peirong

　　首先，我們站在惠子的立場，主張莊子不是魚，所以不應該會知道魚快樂。但是莊子反問他：“你不是我，怎麽知道我不知道魚快樂呢？”惠子接着的反詰就出大問題了，因為他先退一步，承認自己不是莊子，所以無法知道莊子的情況。如此一來，天下沒有任何兩個人可以互通訊息。不僅如此，人類使用的語言也將失去作用，因為它無法傳達情意。惠子等於否定了語言的價值，既然如此，他又憑什麽在聽到莊子說的話之後，提出質疑呢？
　　莊子抓住這一點，先指出語言仍有溝通的作用，亦即他說的話使惠子“知道”他在說什麽。既然如此，我們不是可以進一步肯定人與動物之間也可以互相溝通嗎？
　　原來惠子以為用“我不是你”的托辭來退一步，可以駁倒莊子。現在，卻反而因為自己“聽了莊子的話而知道他在說什麽”，以致陷入自相矛盾的睏境。他畢竟是個高手，知道再說任何話都是輸定了，所以衹好甘拜下風。
　　其次，莊子除了肯定語言是人與人的溝通工具之外，還認為人與動物也可以互動，其方法是藉由“生命姿態”。譬如，回到本文開頭的那一句，“白魚在水中，從容地遊來遊去，這是魚的快樂啊。”這是白魚以其生命姿態顯示它的快樂。莊子以一種簡單而單純的“移情作用”，就把握住魚的快樂，實在令人贊嘆。
　　人類發明語言，但是也受製於語言，有時口是心非，有時言不由衷。如果再切斷人與自然萬物的聯繫管道，人生實在太無趣了。莊子的“魚樂”之辯為我們打開了新天地。【引文】
　　泉涸，魚相與處於陸，相呴以濕，相濡以沫，不如相忘於江湖。
　　——《莊子?大宗師》
　　莊子與惠子遊於濠梁之上。莊子曰：“鯈魚出遊從容，是魚樂也。”惠子曰：“子非魚，安知魚之樂？”莊子曰：“子非我，安知我不知魚之樂？”
　　——《莊子?秋水》從睏境中覺悟
　　佛教把人生比喻為“火宅”，房子着火、危急萬分，所以要趕緊覺悟。所謂的“火”，是指人的欲望，以及因為錯誤識見而産生的猖狂妄行。
　　在莊子看來，情況也差不多，衹是他沒有宗教傢的出世色彩，並且他在看出病癥之後，所開的藥方大不相同。那麽，人生的痛苦來自何處？《莊子?齊物論》有一段平實的描寫，他說：
　　“人承受形體而出生，就執著於形體的存在，直到生命盡頭。它與外物互相較量摩擦，追逐奔馳而停不下來，這不是很可悲嗎？終生勞苦忙碌，卻看不到什麽成功，疲憊睏頓不堪，卻不知道自己的歸宿；這不是很悲哀嗎？”
　　他的話語越說越重，簡直像在訓話：
　　“這種人就算是不死，又有什麽好處！他的身體逐漸耗損衰老，心也跟着遲鈍麻木，這還不算是大悲哀嗎？人生在世，真是這樣茫然嗎？還是衹有我一個人茫然，而別人也有不茫然的嗎？”



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