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正史 》 新唐書 》
捲二十二·志第十二
歐陽修 Ouyang Xiu
宋祁 Song Qi
禮樂十二
自周、陳以上，雅鄭淆雜而無別，隋文帝始分雅、俗二部，至唐更曰“部當”。
凡所謂俗樂者，二十有八調：正宮、高宮、中呂宮、道調宮、南呂宮、仙呂宮、黃鐘宮為七宮；越調、大食調、高大食調、雙調、小食調、歇指調、林鐘商為七商；大食角、高大食角，雙角，小食角、歇指角、林鐘角、越角為七角；中呂調、正平調、高平調、仙呂調，黃鐘羽。般涉調、高般涉為七羽。皆從濁至清，迭更其聲，下則益濁，上則益清，慢者過節，急者流蕩。其後聲器浸殊，或有宮調之名，或以倍四為度，有與律呂同名，而聲不近雅者。其宮調乃應夾鐘之律，燕設用之。
絲有琵琶、五弦、箜篌、箏，竹有觱篥、簫、笛，匏有笙，革有杖鼓、第二鼓、第三鼓、腰鼓、大鼓，土則附革而為鞡，木有拍板、方響，以體金應石而備八音。倍四本屬清樂，形類雅音，而麯出於鬍部。復有銀字之名，中管之格，皆前代應律之器也。後人失其傳，而更以異名，故俗部諸麯，悉源於雅樂。
周、隋管弦雜麯數百，皆西涼樂也。鼓舞麯，皆龜茲樂也。唯琴工猶傳楚、漢舊聲及《清調》，蔡邕五弄、楚調四弄，謂之九弄。隋亡，清樂散缺，存者纔六十三麯。其後傳者：《平調》、《清調》，周《房中樂》遺聲也；《白雪》，楚麯也；《公莫舞》，漢舞也；《巴渝》，漢高帝命工人作也；《明君》，漢元帝時作也；《明之君》，漢《鞞舞》麯也；《鐸舞》，漢麯也；《白鳩》，吳《拂舞》麯也；《白紵》，吳舞也；《子夜》，晉麯也；《前溪》，晉車騎將軍瀋珫作也；《團扇》，晉王珉歌也；《懊儂》，晉隆安初謠也；《長史變》，晉司徒左長史王廞作也；《丁督護》，晉、宋間麯也；《讀麯》，宋人為彭城王義康作也；《烏夜啼》，宋臨川王義慶作也；《石城》，宋臧質作也；《莫愁》《石城樂》所出也；《襄陽》，宋隨王誕作也；《烏夜飛》，宋瀋攸之作也；《估客樂》，齊武帝作也；《楊叛》，北齊歌也；《驍壺》，投壺樂也；《常林歡》，宋、梁間麯也；《三洲》，商人歌也；《采桑》，《三洲麯》所出也；《玉樹後庭花》、《堂堂》，陳後主作也；《泛竜舟》，隨煬帝作也。又有《吳聲四時歌》、《雅歌》、《上林》、《鳳雛》、《平折》、《命嘯》等麯，其聲與其辭皆訛失，十不傳其一二。
蓋唐自太宗、高宗作三大舞，雜用於燕樂，其他諸麯出於一時之作，雖非絶雅，尚不至於淫放。武後之禍，繼以中宗昏亂，固無足言者。玄宗為平王，有散樂一部，定韋後之難，頗有預謀者。及即位，命寧王主籓邸樂，以亢太常，分兩朋以角優劣。置內教坊於蓬萊宮側，居新聲、散樂、倡優之伎，有諧謔而賜金帛硃紫者，酸棗縣尉袁楚客上疏極諫。
初，帝賜第隆慶坊，坊南之地變為池，中宗常泛舟以厭其祥。帝即位，作《竜池樂》，舞者十有二人，冠芙蓉冠，躡履，備用雅樂，唯無磬。又作《聖壽樂》，以女子衣五色綉襟而舞之。又作《小破陣樂》，舞者被甲胄。又作《光聖樂》，舞者烏冠、畫衣，以歌王跡所興。又分樂為二部：堂下立奏，謂之立部伎；堂上坐奏，謂之坐部伎。太常閱坐部，不可教者隸立部，又不可教者，乃習雅樂。立部伎八：一《安舞》，二《太平樂》，三《破陣樂》，四《慶善樂》，五《大定樂》，六《上元樂》，七《聖壽樂》，八《光聖樂》。《安舞》、《太平樂》，周、隋遺音也。《破陣樂》以下皆用大鼓，雜以龜茲樂，其聲震厲。《大定樂》又加金鉦。《慶善舞》顓用西涼樂，聲頗閑雅。每享郊廟，則《破陣》、《上元》、《慶善》三舞皆用之。坐部伎六：一《燕樂》，二《長壽樂》，三《天授樂》，四《鳥歌萬歲樂》，五《竜池樂》，六《小破陣樂》。《天授》、《鳥歌》，皆武後作也。天授，年名。鳥歌者，有鳥能人言萬歲，因以製樂。自《長壽樂》以下，用龜茲舞，唯《竜池樂》則否。
是時，民間以帝自潞州還京師，舉兵夜半誅韋皇后，製《夜半樂》、《還京樂》二麯。帝又作《文成麯》，與《小破陣樂》更奏之。其後，河西節度使楊敬忠獻《霓裳羽衣麯》十二遍，凡麯終必遽，唯《霓裳羽衣麯》將畢，引聲益緩。帝方浸喜神仙之事，詔道士司馬承禎製《玄真道麯》，茅山道士李會元製《大羅天麯》，工部侍郎賀知章製《紫清上聖道麯》。太清宮成，太常卿韋縚製《景雲》、《九真》、《紫極》、《小長壽》、《承天》、《順天樂》六麯，又製商調《君臣相遇樂》麯。
初，隋有法麯，其音清而近雅。其器有鐃、鈸、鐘、磬、幢簫、琵琶。琵琶圓體修頸而小，號曰“秦漢子”，蓋弦鞀之遺製，出於鬍中，傳為秦、漢所作。其聲金、石、絲、竹以次作，隋煬帝厭其聲澹，麯終復加解音。玄宗既知音律，又酷愛法麯，選坐部伎子弟三百教於梨園，聲有誤者，帝必覺而正之，號“皇帝梨園弟子”。宮女數百，亦為梨園弟子，居宜春北院。梨園法部，更置小部音聲三十餘人。帝幸驪山，楊貴妃生日，命小部張樂長生殿，因奏新麯，未有名，會南方進荔枝，因名曰《荔枝香》。帝又好羯鼓，而寧王善吹橫笛，達官大臣慕之，皆喜言音律。帝嘗稱：“羯鼓，八音之領袖，諸樂不可方也。”蓋本戎羯之樂，其音太蔟一均，龜茲、高昌、疏勒、天竺部皆用之，其聲焦殺，特異衆樂。
開元二十四年，升鬍部於堂上。而天寶樂麯，皆以邊地名，若《涼州》、《伊州》、《甘州》之類。後又詔道調、法麯與鬍部新聲合作。明年，安祿山反，涼州、伊州、甘州皆陷吐蕃。
唐之盛時，凡樂人、音聲人、太常雜戶子弟隸太常及鼓吹署，皆番上，總號音聲人，至數萬人。
玄宗又嘗以馬百匹，盛飾分左右，施三重榻，舞《傾杯》數十麯，壯士舉榻，馬不動。樂工少年姿秀者十數人，衣黃衫、文玉帶，立左右。每千秋節，舞於勤政樓下，後賜宴設酺，亦會勤政樓。其日未明，金吾引駕騎，北衙四軍陳仗，列旗幟，被金甲、短後綉袍。太常卿引雅樂，每部數十人，間以鬍夷之技。內閑廄使引戲馬，五坊使引象、犀，入場拜舞。宮人數百衣錦綉衣，出帷中，擊雷鼓，奏《小破陣樂》，歲以為常。
千秋節者，玄宗以八月五日生，因以其日名節，而君臣共為荒樂，當時流俗多傳其事以為盛。其後巨盜起，陷兩京，自此天下用兵不息，而離宮苑囿遂以荒堙，獨其餘聲遺麯傳人間，聞者為之悲涼感動。蓋其事適足為戒，而不足考法，故不復著其詳。自肅宗以後，皆以生日為節，而德宗不立節，然止於群臣稱觴上壽而已。
代宗繇廣平王復二京，梨園供奉官劉日進製《寶應長寧樂》十八麯以獻，皆宮調也。
大歷元年，又有《廣平太一樂》。《涼州麯》，本西涼所獻也，其聲本宮調，有大遍、小遍。貞元初，樂工康昆侖寓其聲於琵琶，奏於玉宸殿，因號《玉宸宮調》，合諸樂，則用黃鐘宮。其後方鎮多製樂舞以獻。河東節度使馬燧獻《定難麯》。昭義軍節度使王虔休以德宗誕辰未有大樂，乃作《繼天誕聖樂》，以宮為調，帝因作《中和樂舞》。山南節度使於頔又獻《順聖樂》，麯將半，而行綴皆伏，一人舞於中，又令女伎為佾舞，雄健壯妙，號《孫武順聖樂》。
文宗好雅樂，詔太常卿馮定采開元雅樂製《雲韶法麯》及《霓裳羽衣舞麯》。《雲韶樂》有玉磬四虡，琴、瑟、築、簫、篪、籥、跋膝、笙、竽皆一，登歌四人，分立堂上下，童子五人，綉衣執金蓮花以導，舞者三百人，階下設錦筵，遇內宴乃奏。謂大臣曰：“笙磬同音，瀋吟忘味，不圖為樂至於斯也。”自是臣下功高者，輒賜之。樂成，改法麯為仙韶麯。會昌初，宰相李德裕命樂工製《萬斯年麯》以獻。
大中初，太常樂工五千餘人，俗樂一千五百餘人。宣宗每宴群臣，備百戲。帝製新麯，教女伶數十百人，衣珠翠緹綉，連袂而歌，其樂有《播皇猷》麯，舞者高冠方履，褒衣博帶，趨走俯仰，中於規矩。又有《蔥嶺西麯》，士女蠙歌為隊，其詞言蔥嶺之民樂河，湟故地歸唐也。
鹹通間，諸王多習音聲、倡優雜戲，天子幸其院，則迎駕奏樂。是時，蕃鎮稍復舞《破陣樂》，然舞者衣畫甲，執旗旆，纔十人而已。蓋唐之盛時，樂麯所傳，至其末年，往往亡缺。
周、隋與北齊、陳接壤，故歌舞雜有四方之樂。至唐，東夷樂有高麗、百濟，北狄有鮮卑、吐𠔌渾、部落稽，南蠻有扶南、天竺、南詔、驃國，西戎有高昌、龜茲、疏勒、康國、安國，凡十四國之樂，而八國之伎，列於十部樂。
中宗時，百濟樂工人亡散，岐王為太常卿，復奏置之，然音伎多闕。舞者二人，紫大袖裙襦、章甫冠、衣履。樂有箏、笛、桃皮觱篥、箜篌、歌而已。
北狄樂皆馬上之聲，自漢後以為鼓吹，亦軍中樂，馬上奏之，故隸鼓吹署。後魏樂府初有《北歌》，亦曰《真人歌》，都代時，命宮人朝夕歌之。周、隋始與西涼樂雜奏。至唐存者五十三章，而名可解者六章而已：一曰《慕容可汗》，二曰《吐𠔌渾》，三曰《部落稽》，四曰《鉅鹿公主》，五曰《白淨王》，六曰《太子企喻》也。其餘辭多可汗之稱，蓋燕、魏之際鮮卑歌也。隋鼓吹有其麯而不同。貞觀中，將軍侯貴昌，並州人，世傳《北歌》，詔隸太樂，然譯者不能通，歲久不可辨矣。金吾所掌有大角，即魏之“簸邏回”，工人謂之角手，以備鼓吹。
南蠻、北狄俗斷發，故舞者以繩圍首約發。有新聲自河西至者，號鬍音，龜茲散樂皆為之少息。
扶南樂，舞者二人，以朝霞為衣，赤皮鞋。天竺伎能自斷手足，刺腸胃，高宗惡其驚俗，詔不令入中國。睿宗時，婆羅門國獻人倒行以足舞，仰植銛刀，俯身就鋒，歷臉下，復植於背，觱篥者立腹上，終麯而不傷。又伏伸其手，二人躡之，周旋百轉。開元初，其樂猶與四夷樂同列。
貞元中，南詔異牟尋遺使詣劍南西川節度使韋臯，言欲獻夷中歌麯，且令驃國進樂。臯乃作《南詔奉聖樂》，用黃鐘之均，舞六成，工六十四人，贊引二人，序麯二十八疊，執羽而舞“南詔奉聖樂”字，麯將終，雷鼓作於四隅，舞者皆拜，金聲作而起，執羽稽首，以象朝覲。每拜跪，節以鉦鼓。又為五均：一曰黃鐘，宮之宮；二曰太蔟，商之宮；三曰姑洗，角之宮；四曰林鐘，徵之宮；五曰南呂，羽之宮。其文義繁雜，不足復紀。德宗閱於麟德殿，以授太常工人，自是殿庭宴則立奏，宮中則坐奏。
十七年，驃國王雍羌遣弟悉利移、城主舒難陀獻其國樂，至成都，韋臯復譜次其聲，又圖其舞容、樂器以獻。凡工器二十有二，其音八：金、貝、絲、竹、匏、革、牙、角，大抵皆夷狄之器，其聲麯不隸於有司，故無足采雲。
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