（一）
尧曰：“咨！尔舜！天之历数在尔躬，允执其中，四海困穷，天禄永终。”舜亦以命禹。曰：“予小子履，敢用玄牡，敢昭告于皇皇后帝。有罪不敢赦。帝臣不蔽，简在帝心。朕躬有罪，无以万方。万方有罪，罪在朕躬。”周有大赉，善人是富。“虽有周亲，不如仁人。”“百姓有过，在予一人。”谨权量，审法度，修废官，四方之政行焉。兴灭国，继绝世，举逸民，天下之民归心焉。所重民食、丧、祭，宽则得众，信则民任焉，敏则有功，公则说。
尧曰，咨：[光案：“尧曰，咨”之逗号，东大版原作“尧曰：咨”之冒号。]“尧曰”以下乃尧命舜而禅以帝位之辞。[光案：“‘尧曰’以下乃尧命舜而禅以帝位之辞”，东大版原作“尧曰以下乃尧命舜而禅以帝位之辞”，“尧曰”二字无引号。]咨，嗟叹声。
天之历数在尔躬：历，即历字，犹次也。历数，谓帝王相继之次第，犹岁时节气之先后。历数在尔躬，犹云天命在尔身。
允执其中：允，信义。中，谓中正之道。谓汝宜保持中正之道以膺此天之历数。一说：允执其中，谓践帝位。古训“皇极”为“大中”。[光案：“古训‘皇极’为‘大中’”，东大版原作“古训皇极为大中”，“皇极”与“大中”二处无引号。]是亦汉时自古相传之说。
四海困穷，天禄永终：苟四海人民皆陷于困穷之境，则君禄亦永绝。
舜亦以命禹：舜亦用尧命己之辞以命于禹。
曰，予小子履：[光案：“曰，予小子履”之逗号，东大版原作“曰：予小子履”之冒号。]履，商汤名。或说此处曰字上当脱一汤字。此下为商汤祷雨，以身代牲，为民受罪之辞。或说乃商汤伐桀告天之文。非也。
敢用玄牡：用一黑公牛为牺以祭告于天。或说夏尚黑，汤在其时未变夏礼，故用玄牡。[光案：“玄牡。”之句号，东大版原作“玄牡，”之逗号。]疑非也。或说汤既以身为牲，不宜复用玄牡。《鲁论》、《齐论》皆无此四字。[光案：“鲁论、齐论皆无此四字”之有一顿号，东大版原作“鲁论齐论皆无此四字”之无一顿号。]
敢昭告于皇皇后帝：[光案：“昭告于”之“于”，依正文，乃“于”之误植。若然，则三民版、东大版、联经版俱误。]昭，明义。皇皇后帝，《墨子》〈兼爱篇〉作“上天后”。[光案：“墨子兼爱篇作‘上天后’”，东大版原作“墨子兼爱篇作上天后”，“上天后”三字无引号。]
有罪不敢赦：凡有罪者，汤自言不敢擅赦也。
帝臣不蔽，简在帝心：凡天下贤者，皆上帝之臣，汤自言不敢蔽。简，选择义。简在帝心，惟帝所命也。
朕躬有罪，无以万方：《吕氏春秋》：“汤克夏，天大旱，五年不收，汤以身祷于桑林，曰：‘余一身有罪，无及万方。’”[光案：“吕氏春秋：“汤克夏，天大旱，五年不收，汤以身祷于桑林，曰：‘余一身有罪，无及万方。’””之“吕氏春秋：”下有一引号，东大版原作“吕氏春秋：汤克夏，天大旱，五年不收，汤以身祷于桑林，曰：“余一身有罪，无及万方。””之“吕氏春秋：”下无一引号。]古者贵贱皆自称朕，秦以后始定朕为至尊之自称。
万方有罪，罪在朕躬：《吕氏》曰：“万方有罪，在余一人。”可证此为大旱祷雨之辞，非伐桀辞。
周有大赉，善人是富：此以下，述武王事。赉，赐予义。言周家受天大赐，富于善人，“有乱臣十人”是也。[光案：“‘有乱臣十人’是也”，东大版原作“有乱臣十人是也”，“有乱臣十人”五字无引号。]或说：武王克商，大封于庙，建国授土，皆善人也。是富犹言是贵。
虽有周亲，不如仁人：周，至义。亲，近义。周亲不如仁人，文武用心如此，故能特富于善人。或说纣王亲虽多，[光案：“纣王亲虽多”，似不辞，宜作“纣王亲虽多”。强调纣之王亲国戚，不在强调纣之为王也。]不如周家之多仁人。或以周亲为管、蔡，仁人为箕、微。今皆不从。
百姓有过，在予一人：此武王袭用商汤语。[光案：“商汤”，私名号误断为二人，宜改]作“商汤”为一人。]
谨权量，审法度，修废官，四方之政行焉：《汉书》〈律历志〉：[光案：“汉书律历志”之“律”在“历”前，东大版误植作“汉书历律志”之“历”在“律”前，当遵联经版改。]“周衰失政，孔子陈后王之法曰谨权量云云”，是汉儒认此下乃孔子语。承于尧、舜、禹、汤、武王之后，如孔子得行王道于天下，将如下云云也。权，秤也。量，斗斛。法度者，一说：度，丈尺。[光案：“丈尺。”之句号，东大版原作“丈尺，”之逗号。]一字未足成句，故配以法字。一说：法度即律度。律谓十二律，度谓丈尺。后凡定制有限节者皆称法度。废官者，旧官有废，更修立之。
兴灭国，继绝世，举逸民，天下之民归心焉：此亦孔子陈帝王之法语。兴灭国，如周初封建，立黄帝、尧、舜、夏、商之后是也。继绝世，谓贤人世绝不祀，为之立后，使仍得享祀也。举逸民，谓才行超特不仕者，举而授之官爵也。
所重民食、丧、祭：或说：民、食、丧、祭四者民为首，民以食为天，故重食。重丧以尽哀，重祭以致敬。重食，重在生民。重丧、祭，则由生及死，由今溯往，民生于是见悠久。或说：“民食”连文，[光案：“‘民食’连文”，东大版原作“民食连文”，“民食”二字无引号。]是一事，与丧、祭为三事。[光案：“三事。”之句号，东大版原作“三事，”之逗号。]当从之。
宽则得众，信则民任焉，敏则有功，公则说：此〈阳货篇〉孔子告子张问仁语，上脱“恭则不侮”四字。[光案：“上脱‘恭则不侮’四字”，东大版原作“上脱恭则不侮四字”，“恭则不侮”四字无引号。]又“公则说”三字，“子张问仁”章无之。或说：“公”字不见于《论语》，[光案：“又‘公则说’三字，‘子张问仁’章无之。或说：‘公’字不见于论语”，东大版原作“又公则说三字，子张问仁章无之。或说：公字不见于论语”，“公则说”与“子张问仁”与“公”三处无引号。]下至庄老之书始屡言之。[光案：“庄老之书”之私名号，似宜改作“《庄》《老》之书”之书名号。因此处讨论书籍，故宜加书名号，非私名号。]据“子张问仁”章有“惠则足以使人”，公字疑当作“惠”。[光案：“据‘子张问仁章’有‘惠则足以使人’，公字疑当作‘惠’”之有三个引号，东大版原作“据子张问仁章有‘惠则足以使人’，公字疑当作惠”之只有一个引号，“子张问仁”与“惠”二处无引号。]
《论语》编集孔子言行，至〈微子篇〉已讫。〈子张篇〉记门弟子之言，而以子贡之称道孔子四章殿其后。[光案：“而以子贡之称道孔子四章殿其后。”之句号，东大版原作“而以子贡之称道孔子四章殿其后，”之逗号。]《论语》之书，可谓至此已竟。本篇历叙尧、舜、禹、汤、武王所以治天下之大端，而又以孔子之言继之，自“谨权量审法度”以下，[光案：“自‘谨权量审法度’以下”，东大版原作“自谨权量审法度以下”，“谨权量审法度”六字无引号。]汉儒即以为是孔子之言，陈后王之法；[光案：“后王之法；”之分号，东大版原作“后王之法，”之逗号。]因说此篇乃《论语》之后序，犹《孟子》之书亦以历叙尧、舜、汤、文、孔子之相承作全书之后序也。然此章全不着“子曰”字，[光案：“然此章全不着‘子曰’字”，东大版原作“然此章全不着子曰字”，“子曰”二字无引号。]是否孔子语，尚不可知。或谓此乃孔子常常讽道之辞，殊无证。〈泰伯篇〉末已备载孔子论述尧、舜、禹、文、武之事，他章论尧、舜以下古帝王者尚亦有之，皆已数见，何必此章乃独为孔子常所讽道？且当时诸侯卿大夫及门弟子问政，孔子随而答之，其语散见于《论语》者亦已甚富，安见此章“谨权量审法度”以下乃为孔子陈后王之法，[光案：“安见此章‘谨权量审法度’以下乃为孔子陈后王之法”，东大版原作“安见此章谨权量审法度以下乃为孔子陈后王之法”，“谨权量审法度”六字无引号。]若其他各篇所记，反是零碎偶尔之辞，而此章所云始是孔子毕生抱负所在，而综括最举其纲要；[光案：“举其纲要；”之分号，东大版原作“举其纲要，”之逗号。]此亦未必然。且孔子自云：“文王既殁，文不在兹乎？天之将丧斯文也，后死者不得与于斯文也。天之未丧斯文也，舎吾其谁。”[光案：“舎吾其谁。”，乃“匡人其如予何？”之误植。]又曰：“吾久已不复梦见周公。”[光案：“吾久已不复梦见周公”，乃“久矣，吾不复梦见周公”之误植。]是孔子以文王、周公之道统自任，确已情见乎辞矣。若此章远溯上古，历叙尧、舜、禹、汤、武王而承以孔子自陈后王之法，则若孔子之意，乃以王者自任；[光案：“以王者自任；”之分号，东大版原作“以王者自任，”之逗号。]此恐自战国晚年荀卿之徒，始有此等想象。孟子已言王天下，然尚不以孔子当王者。《论语》只言：“用我者我其为东周乎！”[光案：“论语只言：‘用我者我其为东周乎！’”，东大版原作“论语只言‘用我者我其为东周乎’。”，于“只言”下无冒号，且句尾用句号非惊叹号，且句号在引号外非如惊叹号之在引号内。]又曰：“郁郁乎文哉，吾从周。”[光案：“又曰：‘郁郁乎文哉，吾从周。’”，东大版原作“又曰‘郁郁乎文哉吾从周’。”无冒号，无逗点，且句号在引号外。]可证孔子生时，其心中仅欲复兴周道，未尝有继尧、舜、禹、汤、文、武以新王自任之意。其弟子门人，亦从未以王者视孔子，此证之《论语》而可知。故疑此章乃战国末年人意见，上承荀子尊孔子为后王而来，又慕效《孟子》书末章，而以己意附此于《论语》之末。[光案：东大版“末章，而以”之间无标点符号。]或疑此章多有脱佚，似亦不然。盖此章既非孔子之言，又非其门弟子之语，而自尧、舜、禹、汤而至武王，终以孔子，其次序有条不紊，其为全书后序而出于编订者某一人或某几人之手，殆可无疑。又此章下接“子张问于孔子曰”，[光案：“又此章下接‘子张问于孔子曰’”，东大版原作“又此章下接子张问于孔子曰”，“子张问于孔子曰”七字无引号。]体例甚不类。《汉书》〈艺文志〉：“《论语》古二十一篇，出孔子壁中，有两〈子张篇〉。”[光案：“汉书艺文志：‘论语古二十一篇，出孔子壁中，有两子张篇。’”，东大版原作“汉书艺文志，论语古二十一篇，出孔子壁中，有两子张篇，”，“汉书艺文志”下冒号原为逗号，原无引号，句末句号原为逗号。]当是《古论语》即以此下“子张问”一章为另一〈子张篇〉，[光案：“当是古论语即以此下‘子张问’一章为另一子张篇”，东大版原作“当是古论语即以此下子张问一章为另一子张篇”，“子张问”三字无引号。]则〈尧曰篇〉实即以此章为一篇。体例正与〈乡党篇〉相同，亦只以一章为一篇。如是则《上》、《下论》最后一篇均不分章，《下论》〈尧曰篇〉乃仿《上论》〈乡党篇〉之例而为之。
又按：此章末，“宽则得众，信则民任焉，敏则有功”数语，已见〈阳货篇〉“子张问仁”章。[光案：“已见阳货篇‘子张问仁’章”，东大版原作“已见阳货篇子张问仁章”，“子张问仁”四字无引号。]惟〈阳货篇〉以“子张问仁”横隔于公山、佛肸连类并载之间，[光案：“惟阳货篇以‘子张问仁’横隔于公山、佛肸连类并载之间”之有一顿号，且“子张问仁”四字有引号，东大版原作“惟阳货篇以子张问仁横隔于公山佛肸连类并载之间”之无引号无顿号。]显见不伦。且《论语》载孔子答弟子问，皆仅称“子曰”，独〈阳货篇〉子张问，及本篇下章子张问，皆称“孔子曰”，别成一体。或说：〈阳货篇〉“子张问仁”章原在《古论》〈子张篇〉之首，[光案：“阳货篇‘子张问仁’章原在古论子张篇之首”，东大版原作“阳货篇子张问仁章原在古论子张篇之首”，“子张问仁”四字无引号。]当是此两子张问合为一篇。而本章“宽则得众”数语，则为脱乱不尽之文，与上文不相蒙。后人谓《论语》后十篇多有脱误是也。今据此再为推说，或此两章裒集在后，故辞例不能与全书一律。[光案：东大版“一律”下为逗号，非句号。]而《鲁论》、《齐论》均以此两章附入〈尧曰篇〉合为一篇，为《论语》之旧。因《上论》、《下论》各自十篇，[光案：“因上论、下论各自十篇”之有一顿号，东大版原作“因上论下论各自十篇”之无一顿号。]不应《下论》独增一篇。又疑“尧曰”一章，[光案：“又疑‘尧曰’一章”，东大版原作“又疑尧曰一章”，“尧曰”二字无引号。]或出自子张氏之儒之所为，故以所记子张问两章附于后。而《古论》乃将子张问两章分出别为一篇，不知何时“子张问仁”一章又误移入〈阳货篇〉中，[光案：“不知何时‘子张问仁’一章又误移入阳货篇中”，东大版原作“不知何时子张问仁一章又误移入阳货篇中”，“子张问仁”四字无引号。]而又于“尧曰”章末再出“宽则得众”数语，[光案：“而又于‘尧曰’章末再出‘宽则得众’数语”之有二引号，东大版原作“而又于尧曰章末再出‘宽则得众’数语”之只有一引号，即“尧曰”二字原无引号。]而“惠则足以使人”，又误成“公则说”三字。
今按：《论语》一书，乃孔门遗训所萃，此为中国最古最有价值之宝典。孔门七十子后学讨论会集而成此书，厥功大矣。独此最后〈尧曰〉一篇，章节之间，多留罅缝。又后有伪造《古文尚书》者，复剽窃“尧曰”章语以散入其所造〈大禹谟〉、〈汤誓〉、〈泰誓〉、〈武成〉等篇，[光案：“复剽窃‘尧曰’章语以散入其所造大禹谟、汤誓、泰誓、武成等篇”，东大版改作“复剽窃尧曰章语以散入其所造大禹谟、汤誓、泰誓、武成等篇”，“尧曰”二字无引号。]后儒又转据《伪尚书》以说《论语》此章，于是疑辨遂滋，定论难求，实为此书一大缺点，亦千古一大憾事。因不惮辞费，采酌众说，详订之如此。然亦不知其果然与否。
【白话试译】
尧说：“唉！你舜！天的历数命运在你身上了。好好掌握着那中道！四海民生困穷，你的这一分天禄，也便永久完结了。”舜也把这番话来交代禹。汤遇]着大旱祷天求雨也说：[光案：“汤遇着大旱祷天求雨也说”，三民版原作“（汤遇着大旱祷天求雨）也说”，“汤遇着大旱祷天求雨”九字加小括号。]“我小子履，敢明白告诉皇皇在天的天帝。[光案：据正文，当有“敢用玄牡”四字漏译，三民版、东大版、联经版俱然，不知是否如注解所谓“鲁论齐论皆无此四字”故未译耶？若勉予补译，据钱子已有之注解，似可译为“敢用一黑公牛为牺以祭告于天”，若然，“予小子履，敢用玄牡，敢昭告于皇皇后帝”之白话试译，当补译为“我小子履，敢用一黑公牛为牺以祭告于天，敢明白告诉皇皇在天的天帝”。]只要有罪的人，我从不敢轻易擅赦。那些贤人都是服从上帝之臣，我也不敢障蔽]着他们。这都由上帝自心简择吧！只要我自身有罪，不要因此牵累及万方。若使万方有罪，都该由我一身负责，请只降罚我一身。”周武王得上天大赐，[光案：“周武王得上天大赐”，三民版原作“（周武王）得上天大赐”，“周武王”三字加小括号。]一时善人特多。他也说：[光案：“他也说：”，三民版原作“（他也说：）”，“他也说：”三字加小括号。]“纵使有至亲近戚，不如仁人呀！”他又说：[光案：“他又说：”，三民版原作“（他又说：）”，“他又说：”三字加小括号。]“百姓有过，都在我一人。”该谨慎权量，[光案：“该谨慎权量”，三民版原作“（孔子也常说：）该谨慎权量”，“孔子也常说：”五字加小括号。惟，东大版与联经版俱无“（孔子也常说：）”小括号内之五字，似宜据三民版补上。]审察法度，务求统一而公平。[光案：“审察法度，务求统一而公平。”，三民版原作“审察法度，（务求统一而公平。）”，“务求统一而公平。”七字加小括号。疑三民版宜改作“审察法度（，务求统一而公平）。”，即将逗号亦置入小括号内，并将句号移置小括号外。]旧的官职废了的，该重新修立，四方之政那就易于推行了。灭亡的国家，该使复兴。已绝的世族，[光案：“已绝的世族”之“世”在“族”前，东大版原作“已绝的族世”之“族”在“世”前。据教育部《国语辞典》，“世”指“父子相继称为一世”，“世族”为“世代作官的家族”。故依正文“继绝世”，当以“世”为主，曰“族世”即以世为主族为辅，曰“世族”则以族为主世为辅，且可能有误以作官否为准矣。故宜遵原始之三民版、东大版，后起之联经版乃属误植。]该使再续。隐逸在野的贤人，该提拔任用。那就天下之人全都归心了。所当看重的，第一是民众的饮食生活，第二是丧礼，第三是祭礼。在上位的人能宽大，便易获得众心。能有信，民众便信任他。能敏勉从事，便有功了。能推行公道，则人心悦服了。
（二）
子张问于孔子曰：“何如斯可以从政矣？”子曰：“尊五美，屏四恶，斯可以从政矣。”子张曰：“何谓五美？”子曰：“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。”子张曰：“何谓惠而不费？”子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？择可劳而劳之，又谁怨？欲仁而得仁，又焉贪？君子无众寡，无小大，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”子张曰：“何谓四恶？”子曰：“不教而杀谓之虐。不戒视成谓之暴。慢令致期谓之贼。犹之与人也，出纳之吝，谓之有司。”
惠而不费：谓有惠于民，而上无所费损。
又焉贪：贪者，有欲而常感不足。心所欲在仁，可常感满足，故谓之无贪。或说：教民欲仁，今不从。
无众寡，无小大，无敢慢：言无论对众寡大小皆不敢慢。人固易慢寡小，然亦有喜慢众大以为刚直者，故幷言之。
不戒视成：不先告戒而临时责其成功。
慢令致期：先为教令，不丁宁申敕，而往后刻期无许宽假；[光案：“无许宽假；”之分号，东大版原作“无许宽假，”之逗号。]缓于前，急于后，误其民而必刑之，是有意贼害其民也。
犹之与人：犹之，犹言均是。同样要给与人，而吝惜于出纳之际，此乃有司之所为，非当政者所宜然。
或说孔子告问政者多矣，未有如此之备者，故记此以继帝王之治。[光案：“之治。”之句号，东大版原作“之治，”之逗号。]此说可发明以本章承“尧曰”章后而合为一篇之意。[光案：“此说可发明以本章承‘尧曰’章后而合为一篇之意”，东大版原作“此说可发明以本章承尧曰章后而合为一篇之意”，“尧曰”二字无引号。]则殆是孔子专以帝王为治之道授之子张一人矣，故复有人分出两子张问而使之独立为篇。如此说之，则〈尧曰篇〉信为出于子张氏之儒之手矣。
又按：本章子张问政，孔子约数以示，俟子张请目，然后详晰言之，与“问仁”章文势划一，[光案：“与‘问仁’章文势划一”，东大版原作“与问仁章文势划一”，“问仁”二字无引号。]显出一人之手。[光案：“之手。”之句号，东大版原作“之手，”之逗号。]而两章皆称“孔子曰”，[光案：“而两章皆称‘孔子曰’”，东大版原作“而两章皆称孔子曰”，“孔子曰”三字无引号。]与《论语》他章体例不同，故疑在《论语》全书中，此为最后编入者。或曰：当是编《论语》者于书成后续得此两章，更待编集，而未有所得，故〈子张篇〉只两章，为孔壁之旧，而齐、鲁学者并之入〈尧曰篇〉。[光案：“齐、鲁学者并之入尧曰篇”之有一顿号，东大版原作“齐鲁学者并之入尧曰篇”之无一顿号。]然考皇侃《义疏》叙《古论》篇次，以〈乡党〉为第二，〈雍也〉为第三，内倒错不可具说。则《古论》虽出孔壁，亦非可据之定本。此等皆难考定，姑识所疑可也。
【白话试译】
子张问孔子道：“如何始可从事政治呀？”先生说：“尊崇五美，屏除四恶，这样乃可从事政治了。”子张说：“何谓五美呢？”先生说：“在上位的君子，第一须懂得惠而不费，第二是劳而不怨，第三是欲而不贪，第四是泰而不骄，第五是威而不猛。”子张说：“怎样称作惠而不费呢？”先生说：“你看人民在那方面可以得利，便在那方面诱导他们去得利，岂不是施了恩惠给人而不破费]着自己吗？你只选择可以使人民服劳的事来使人民服劳，又谁来怨你呢？你自己所欲，只在推行仁道，那就要推行尽推行，岂不是有欲而无贪吗？一个在上位之君子，不论对方是寡是众，或大或小，总之自己无敢怠慢，那岂不极舒泰而并不骄矜吗？一个在上位之君子，只要衣冠整肃，瞻视尊严，便见得俨然，别人望了他生敬畏之心，岂不就有威而不猛暴了吗？”子张又问：“何谓四恶呢？”先生说：“不事先教导人，便要用杀戮来推行或制止，[光案：“便要用杀戮来推行或制止”，东大版原作“便要用杀戮（来推行或制止）”，“来推行或制止”六字加入小括号内。小括号内乃钱子所添，以助语意之豁然，不宜删动，当遵东大版。]那叫虐。不事先告戒人，而到时忽然要查验他成功了没有，那叫暴。虽下了命令，像不当件事般，并不曾郑重丁宁，到期限时又硬不通融，这像有意陷害人，叫做贼。[光案：“这像有意陷害人，叫做贼。”，三民版原作“这（像有意陷害人），叫做贼。”，“像有意陷害人”六字加小括号。疑三民版宜改作“这（像有意陷害人，）叫做贼。”，即将逗号亦置入小括号内。]同样是要给与人的，但在出纳之际，却不免多所吝惜，那有失在上位者之体制，像是一经管的有司了。”[光案：“那有失在上位者之体制，像是一经管的有司了”，三民版原作“那（有失在上位者之体制），像是一经管的有司了”，“有失在上位者之体制”九字加小括号。疑三民版宜改作“那（有失在上位者之体制，）像是一经管的有司了”，即将逗号亦置入小括号内。]
（三）
子曰：“不知命，无以为君子也。不知礼，无以立也。不知言，无以知人也。”
知命：知命，即知天。有浅言之者，如云“富贵在天，死生有命”是也。有深言之，又积极言之者，如云“天生德于予”，“文王既殁，文不在兹乎”之类是也。亦有消极言之者，如云“道之不行，吾知之矣”，“道之将废也与命也”之类是也。[光案：“‘道之将废也与命也’”，东大版原作“‘道之将废也’，‘与命也’”误拆为二句，似不通。参条〈宪问篇〉三八章之旨，当从联经版。]此皆深言之。《韩诗外传》云：“天之所生，皆有仁、义、礼、智顺善之心。[光案：“皆有仁、义、礼、智、顺善之心”之以“顺善”为一辞，东大版原作“皆有仁、义、礼、智、顺、善之心”之以“顺”与“善”独立。]不知天之所以命生，则为小人。”[光案：“韩诗外传云：‘天之所生，皆有仁、义、礼、智、顺善之心。不知天之所以命生，则为小人。’”，将“不知天之所以命生，则为小人”放在“韩诗外传云”所引之内，东大版原将“不知天之所以命生，则为小人”放在“韩诗外传云”所引之内。查《韩诗外传》卷六，作“天之所生，皆有仁义礼智顺善之心，不知天之所以命生，则无仁义礼智顺善之心，无仁义礼智顺善之心，谓之小人。”钱子虽未具引，“不知天之所以命生，则为小人”二句大体仍属《韩诗外传》原文。故东大版为漏引，当遵联经版。]惟知命，乃知己之所当然。孔子之“知其不可而为之”，[光案：“孔子之‘知其不可而为之’”，东大版原作“孔子之知其不可而为之”，“知其不可而为之”七字无引号。]亦是其知命之学。
知礼：礼，指一切礼文言。人不知礼，则耳目无所加，手足无所措，故曰：“无以立”。孔子重言仁，又重言礼。仁者，人群相处之道，礼即其道之迹，道之所于以显也。若不知礼，更何以自立为人？
知言：论辨思议之是非得失，生于心而发于言。若不能知言，何能知其是非得失乎？孟子自道所长在知言，在善养浩然之气。又曰：浩然之气乃集义所生。[光案：“又曰：浩然之气乃集义所生。”之无引号，东大版原作“又曰：‘浩然之气乃集义所生。’”之有引号，即“浩然之气乃集义所生”九字有引号。]能知命，知礼，又知言，则所行自无不义，而浩然之气自可养而致。然则孟子之自道所长，正可证其学孔子而得之矣。
或曰：司马迁曰：“余读孔子书，想见其为人。”后世欲知孔子，舍从《论语》之语言文字求之，又将何从？记者将此章列《论语》之最终，其亦有俟诸百世之思乎！望之深，而忧其不得于言，用意远矣。
或说此章系《论语》之终篇，特具深意。然相传《鲁论》无此章，则是郑玄以《古论》校《鲁论》而取以补其缺者。然《古论》以子张问两章别出〈子张篇〉，则此章是否亦为《古论语》之最后一章，在〈尧曰篇〉之后乎？此已无可考。抑岂郑玄之意，谓此章乃孔子论学中总挈纲要之言，故特以系之〈尧曰篇〉末，以见其重终之意乎？[光案：“以见其重终之意乎？”之问号，东大版原作“以见其重终之意乎。”之句号。]今皆无可深论矣。
又按：此章古本皆作“孔子曰”，惟朱子《集注》本作“子曰”。[光案：“此章古本皆作‘孔子曰’，惟朱子集注本作‘子曰’”，东大版原作“此章古本皆作孔子曰，惟朱子集注本作子曰”，“孔子曰”与“子曰”二处无引号。]或疑朱《注》误脱一孔字，否则朱子疑“孔子曰”三字为例不纯而删去孔字也。[光案：“否则朱子疑‘孔子曰’三字为例不纯而删去孔字也”之有引号，东大版原作“否则朱子疑孔子曰三字为例不纯而删去孔字也”，“孔子曰”三字无引号。]
【白话试译】
先生说：“不知命，便无以为君子。不知礼，便无以立在人群中。不知言，亦就知不得人了。”
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