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四书类 》 論語正解 》
第22節:第一節 不學禮,無以立(3)
劉德江 Liu Dejiang
"慎而無禮則葸。"為人處事太過謹慎,便容易變成明哲保身、膽小怕事的人。謹慎當然是美德,但是謹慎中間也有一個禮的約束問題,懂得了禮,該做的就一定會去做,即便赴湯蹈火,也在所不辭。如果不以禮來約束自己,辦事就會畏前畏後,謹慎就變成了自私,就不會有獻身精神,也就見義不為了。
"勇而無禮則亂。"勇敢是一般人所缺乏的美德,但是若過於勇猛,就變成魯莽,也就會蠻幹了,很可能做一些錯事,闖出禍來。所以孔子雖然稱贊子路勇敢,但是又批評他不慎重,結果僅僅是無謂的犧牲。如果衹是勇敢,沒有禮的約束,社會難免變得混亂無比。所以,這裏用"禮"來約束"勇",社會才能和諧,"勇"的美德才能得到有效的發揮。
"直而無禮則絞。"直率君子需要具備這種品德。佛教禪宗說:"直心是道場。"但是,如果太直了,不以禮來約束,就會變得尖刻刺人。人若沒有禮節,什麽話都說,表面上好像是直率,實則會壞事。中國人歷來強調抑惡揚善,不揭別人隱私是美德之一。先哲說:"聽說那有過錯的人的名字,就好像聽到了父母的名字,可以從別人口裏得知,自己再不能說出去。"那些輕薄平庸的人往往喜歡聽聞別人的過錯,習慣把互相謠傳的話作為確實的結論,甚至還要添油加醋,敗壞別人的名聲。孔子提倡講別人的好處。所謂"講"就是贊揚和宣傳。如果一個人有一處優點,大傢就加以宣揚,那麽好人就會更加上進,這就是與人為善的意思。因此聖人講善,可以轉變社會風氣;百姓講善,可以感化愚頑惡人。關鍵的地方就是贊嘆宣傳人的長處,不隱沒人的善心罷了。孔子說:"子為父隱,父為子隱。"所以說直率固然是美德,但最好是以"禮"來發揚這種品質,即與人為善,這於己於人都有好處,也體現了"仁者愛人"的思想。
禮是評價人的基礎
從上面的講述中,我們已知道學禮是為人處事的基本素質,是人在社會立足的基礎。如果不學禮便會有許多弊端,要麽令自己煩惱,要麽致使他人受傷害。可見禮在日常生活中的地位是多麽的重要。正因為重要,它也成為評價人品高下的一個標準。
對於這個標準孔子是這麽說的:"居上不寬,為禮不敬,臨喪不哀,吾何以觀之哉?"(《論語·八佾篇第三》)意思是說如果人占據高位,不能以寬厚的禮節對待下屬;遇到行禮的時候不能做到虔敬;面臨遭喪葬的事情,沒有哀戚的情感,我能用什麽來觀察評價他呢?用簡短的話講就是,一個人如果不懂得禮儀,我用什麽標準來評價他呢?這樣的仁幾乎可以說是一無是處。因為禮是仁的表現,如果他不懂得"禮",自然很難知道"仁"是什麽,為人難免有所失誤。為人如果能以禮行事,人們或許就會颳目相看,覺得這個人還是有一定的水平,因為他知道什麽是禮。"禮"是做事的規範,是"仁"的表面,如果能做到"禮",人們便覺得他是一個高尚的人。
俗話說"百善孝為先",孔子也有類似的觀點。但是什麽纔是孝,如何才能算是孝呢?孔子說"無違。"孔子對此作過進一步的解釋說:"生,事之以禮;死,葬之以禮,祭之以禮。"即無論對父母或其他長輩做什麽事情都要以禮為標準,做到了禮便是孝。
在漢代的時候,人們還以禮為標準作為推薦官員的考核基礎。當時如果一個人的行為做到至孝,他便有可能得到皇帝的重用,最差也可以做一個地方官吏的屬官。單從這一方面可以想見,行禮是判斷一個人品質高下的標準。這個標準的定法固然不錯,因為"禮"是"仁"的具體表現。但是,禮自從漢代以後逐漸變得形式化,不再是內心真情的表現,衹是一種做作的表演。這時的禮如果作為評價人的標準,很難不遭人非議,因為它衹流於形式,不以"仁"為根基,衹是加官晉爵的工具,很難令人贊同。
史盧均,字子和,原籍是範陽人,唐朝文宗時人,代替李從易擔任廣州刺史、御史大夫、嶺南節度使等官職。他為官清正,為人剛直,品性高潔,恪守道義,不為厚利所動。特別是他以"禮"為行事標準,深受當地百姓愛戴和商賈尊敬。
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