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道家类 》 庄子集释 》
庄子集释卷七下
郭庆藩 Guo Qingfan
外篇田子方第二十一【一】
【一】【释文】以人名篇。
田子方侍坐于魏文侯，数称溪工【一】。
【一】【疏】姓田，名无择，字子方，魏之贤人也，文侯师也。文侯是毕万七世孙，武侯之父也。姓溪，名工，亦魏之贤人。
【释文】《田子方》李云；魏文侯师也，名无择。◎庆藩案释文引李云，田子方，名无择。无择当作无歝。斁择皆从睪声，古通用字。诗大雅思齐古之人无斁，郑笺作无择。说文：斁，厌也，一曰终也。无厌则有常，故字曰子方。（礼檀弓郑注云：方，常也。）《数称》双角反，又所主反。下同。《溪》音溪，又音兮。司马本作鸡。《工》李云：溪工，贤人也。
文侯曰：「溪工，子之师邪？」
子方曰：「非也，无择之里人也；称道数当，故无择称之。【一】」
【一】【疏】溪工是子方乡里人也，称说言道，频当于理，故无择称之，不是师。
文侯曰：「然则子无师邪？」
子方曰：「有。」
曰：「子之师谁邪？」
子方曰：「东郭顺子。」
文侯曰：「然则夫子何故未尝称之【一】？」
【一】【疏】居在郭东，因以为氏，名顺子，子方之师也。既是先生之师，何故不称说之？
子方曰：「其为人也真【一】，人貌而天【二】，虚缘而葆真，【三】清而容物【四】。物无道，正容以悟之，使人之意也消【五】。无择何足以称之【六】！」
【一】【注】无假也。
【疏】所谓真道人也。
【二】【注】虽貌与人同，而独任自然。
【疏】虽复貌同人理，而心契自然也。
【三】【注】虚而顺物，故真不失。
【疏】缘，顺也。虚心顺物，而恒守真宗，动而常寂。
【释文】《葆真》音保。本亦作保。
【四】【注】夫清者患于大絜，今清而容物，与天同也。
【疏】郭注云，清者患于大絜，今清而容物，与天同也。
【释文】《大絜》音泰。◎俞樾曰：郭注以人貌而天四字为句，殆失其读也。此当以人貌而天虚为句。人貌天虚，相对成义。缘而保真为句，与清而容物相对成义。虚者，孔窍也。淮南子泛论篇若循虚而出入，高注曰：虚，孔窍也。训孔窍，故亦训心。俶真篇虚室生白，注曰：虚，心也。太玄断初一曰断心灭斧，失初一曰刺虚灭刃。灭刃与灭斧同，刺虚与断心同，故毅初一曰怀威满虚，犹言满心也。说详太玄经。此云人貌而天虚即人貌而天心，言其貌则人，其心则天也。学者不达虚字之义，误属下读，则人貌而天句文义不完。下两句本相俪者亦参差不齐矣。养生主篇缘督以为经，释文引李云：缘，顺也。缘而葆真者，顺而葆真也。上缀虚字亦为无义。
【五】【注】旷然清虚，正己而已，而物邪自消。
【疏】世间无道之物，斜僻之人，东郭自正容仪，令其晓悟，使惑乱之意自然消除也。
【释文】《物邪》似嗟反。
【六】【疏】师之盛德，深玄若是，无择庸鄙，何足称扬也！
子方出，文侯傥然终日不言，召前立臣而语之曰：「远矣，全德之君子【一】！始吾以圣知之言仁义之行为至矣，吾闻子方之师，吾形解而不欲动，口钳而不欲言【二】。吾所学者直土梗耳【三】，夫魏真为我累耳【四】！」
【一】【疏】傥然，自失之貌。闻谈顺子之德，傥然靡据，自然失所谓，故终日不言。于是召前立侍之臣，与之语话，叹东郭子之道，深远难知，谅全德之人，可以君子万物也。
【释文】《傥然》敕荡反。司马云：失志貌。《而语》鱼据反。
【二】【注】自觉其近。
【释文】《圣知》音智。《之行》下孟反。《形解》户买反。《口钳》其炎反，（余）〔徐〕（一）其严反。
【三】【注】非真物也。
【疏】我初昔修学，用先王圣智之言，周孔仁义之行，为穷理至极；今闻说子方之师，其道弘博，遂使吾形解散，不能动止，口舌钳困，无可言语，自觉所学，土人而已，逢雨则坏，并非真物。土梗者，土人也。
【释文】《直》如字。本亦作真，下句同。元嘉本此作真，下句作直。◎卢文弨曰：今本作真。《土梗》更猛反。司马云：土梗，土人也，遭雨则坏。◎庆藩案文选刘孝标广绝交论注引司马云：梗，土之榛梗也。一切经音义二十引司马云：土梗，土之木梗，亦木人也；土木相偶，谓以物像人形，皆曰偶耳。与释文异。
【四】【注】知至贵者，以人爵为累也。
【疏】既闻真道，隳体坐忘，故知爵位坛土，适为忧累耳。
【校】（一）徐字依世德堂本改。
温伯雪子适齐，舍于鲁。鲁人有请见之者，温伯雪子曰：「不可。吾闻中国之君子，明乎礼义而陋于知人心，吾不欲见也。」【一】
【一】【疏】姓温，名伯，字雪子，楚之怀道人也。中国，鲁国也。陋，拙也。自楚往齐，途经于鲁，止于主人之舍。鲁人是孔子门人，闻温伯雪贤人，请欲相见。温伯不许，云：「我闻中国之人，明于礼义圣迹，而拙于知人心，是故不欲见也。」
【释文】《温伯雪子》李云：南国贤人也。
至于齐，反舍于鲁，是人也又请见【一】。温伯雪子曰：「往也蕲见我，今也又蕲见我，是必有以振我也【二】。」
【一】【疏】温伯至齐，反还舍鲁，是前之人，复欲请见。
【二】【疏】蕲，求也。振，动也。昔我往齐，求见于我，我今还鲁，复来求见，必当别有所以，故欲感动我来。
【释文】《蕲》音祈。
出而见客，入而叹。明日见客，又入而叹。其仆曰：「每见之客也，必入而叹，何耶？」【一】
【一】【疏】前后见客，频自嗟叹，温伯仆隶，怪而问之。
曰：「吾固告子矣：『中国之民，明乎礼义而陋乎知人心。』昔之见我者，进退一成规，一成矩，从容一若龙，一若虎【一】，其谏我也似子，其道（一）我也似父【二】，是以叹也【三】。」
【一】【注】盘辟其步，逶蛇其迹。
【疏】擎跪揖让，前却方圆，逶迤若龙，盘辟如虎。
【释文】《从容》七容反。《盘辟》婢亦反。《遗》如字。本又作逶，于危反。◎卢文弨曰：今本遗作逶。《蛇》以支反。
【二】【注】礼义之弊，有斯饰也。
【释文】《其道》音导。
【三】【疏】匡谏我也，如子之事父；训导我也，似父之教子。夫远近尊卑，自有情义，既非天性，何事殷勤！是知圣迹之弊，遂有斯矫，是以叹之也。
【校】（一）阙误引江南古藏本道作导。
仲尼见之而不言【一】。子路曰：「吾子欲见温伯雪子久矣，见之而不言，何邪【二】？」
【一】【注】已知其心矣。
【二】【疏】二人得意，所以忘言。仲由怪之，是故起问。
仲尼曰：「若夫人者，目击而道存矣，亦不可以容声矣【一】。」
【一】【注】目裁往，意已达，无所容其德音也。
【疏】击，动也。夫体悟之人，忘言得理，目裁运动而玄道存焉，无劳更事辞费，容其声说也。
【释文】《夫人》音符。《目击而道存矣》司马云：见其目动而神实已着也。击，动也。郭云：目裁往，意已达。
颜渊问于仲尼曰：「夫子步亦步，夫子趋亦趋，夫子驰亦驰；夫子奔逸绝尘，而回瞠若乎后矣！」
夫子曰：「回，何谓邪？」
曰：「夫子步，亦步也；夫子言，亦言也；夫子趋，亦趋也；夫子辩，亦辩也；夫子驰，亦驰也；夫子言道，回亦言道也；及奔逸绝尘而回瞠若乎后者，夫子不言而信，不比而周，无器而民滔乎前，而不知所以然而已矣。」【一】
【一】【疏】奔逸绝尘，急走也。瞠，直目貌也。灭尘迅速，不可追趁，故直视而在后也。器，爵位也。夫子不言而为人所信，未曾亲比而与物周旋，实无人君之位而民足蹈乎前而众聚也。不知所然而然，直置而已矣，所谓奔逸绝尘也。
【释文】《奔逸》司马〔本〕又（本）（一）作彻。《瞠》敕庚反，又（尹）〔丑〕郎反。字林云：直视貌。一音杜哽反，又敕孟反。◎庆藩案后汉书逸民传注、文选范蔚宗逸民传论注，并引司马云：言不可及也。释文阙。《不比而周》毗志反。《滔乎前》吐刀反。谓无人君之器，滔聚其前也。又杜高反。
【校】（一）本又及丑字依世德堂本改。
仲尼曰：「恶！可不察与！夫哀莫大于心死，而人死亦次之【一】。日出东方而入于西极，万物莫不比方【二】，有目有趾者，待是而后成功【三】，是出则存，是入则亡【四】。万物亦然，有待也而死，有待也而生【五】。吾一受其成形，而不化以待尽【六】，效物而动【七】，日夜无隙【八】，而不知其所终【九】；熏然其成形，【一○】知命不能规乎其前，丘以是日徂【一一】。
【一】【注】夫心以死为死，乃更速其死；其死之速，由哀以自丧也。无哀则已，有哀则心死者，乃哀之大也。
【疏】夫不比而周，不言而信，盖由虚心顺物，岂徒然哉！何可不忘怀鉴照，夷心审察耶！夫情之累者，莫过心之变易，变易生灭，深可哀伤，而以生死，哀之次也。
【释文】《恶可》音乌。《察与》音余。下哀与同。《自丧》息浪反。下章同。
【二】【注】皆可见也。
【疏】夫夜暗昼明，东出西入，亦（由）〔犹〕人入幽出显，死去生来。故知人之死生，譬天之昼夜，以斯寓比，亦何惜哉！◎家世父曰：日之出也，乘之以动焉，其入也，人斯息焉，惟其明也。物之待明而动者，莫能外也；待明而动，待气而生，顺之而已矣。不能御气而为生，则亦不能强致其明而为动。昔日之明，（独）〔犹〕今日之明也，而固不能执今日之明，一一以规合夫昔。执今之明以规合夫昔，是交臂而失之也。彼有彼之步趋，此有此之步趋。肖者，步趋也，所以肖者，非步趋也，两相忘于步趋之中，而后与道大适。惟能忘也，而后所以不忘者于是乎存。于人之步趋无所待焉，是乘日之明而不知动者也，谓之人死；于人之步趋强致以求（活）〔合〕焉，是忘今日之明而求之昔也，是之谓心死。死者，袭焉而不化，执焉而不移者也。庄子语妙，惟当以神悟之。
【三】【注】目成见功，足成行功也。
【疏】趾，足也。夫人百体，禀自阴阳，目见足行，资乎造化，若不待此，何以成功！故知死生非关人也。
【四】【注】直以不见为亡耳，竟不亡。
【疏】见日出谓之存，睹日入谓之亡，此盖凡情之浪执，非通圣人之达观。
【五】【注】待隐谓之死，待显谓之生，竟无死生也。
【疏】夫物之隐显，皆待造化，隐谓之死，显谓之生。日出入既无存亡，物隐显岂有生死耶！
【六】【注】夫有不得变而为无，故一受成形，则化尽无期也。
【疏】夫我之形性，禀之造化，明暗妍丑，崖分已成，一定已后，更无变化，唯常端然待尽，以此终年。妍丑既不自由，生死理亦当任也。
【七】【注】自无心也。
【疏】夫至圣虚凝，感来斯应，物动而动，自无心者也。
【八】【注】恒化新也。
【疏】变化日新，泯然而无闲隙。
【九】【注】不以死为死也。
【疏】随之不见其后。
【一○】【注】熏然自成，又奚为哉！
【疏】熏然，自动之貌。熏然禀气成形，无物使之然也。
【释文】《熏然》许云反。
【一一】【注】不系于前，与变俱往，故日徂。
【疏】徂，往也。达于时变，不能预作规模，体于日新，是故与化俱往也。
【释文】《日徂》如字。司马本作疽，云：病也。
吾终身与汝交一臂而失之，可不哀与【一】！女殆着乎吾所以着也。彼已尽矣，而女求之以为有，是求马于唐肆也【二】。吾服女也甚忘【三】，女服吾也亦甚忘【四】。虽然，女奚患焉！虽忘乎故（一）吾，吾有不忘者存【五】。」
【一】【注】夫变化不可执而留也。故虽执臂（二）相守而不能令停，若哀死者，则此亦可哀也。今人未尝以此为哀，奚独哀死耶！
【疏】孔丘颜子，贤圣二人，共修一身，各如交臂；而变化日新，迁流迅速，牢执固守，不能暂停，把臂之间，欻然已谢，新既行矣，故以失焉。若以失故而悲，此深可哀也。
【释文】《能令》力呈反。下章注同。
【二】【注】唐肆，非停马处也，言求向者之有，不可复得也。人之生，若马之过肆耳，恒无驻须臾，新故之相续，不舍昼夜也。着，见也，言汝殆见吾所以见者耳。吾所以见者，日新也，故已尽矣，汝安得有之！
【疏】殆，近也。着，见也。唐，道；肆，市也。吾所见者，变故日新者也。颜回孔子，对面清谈，向者之言，其则非远，故言殆着也。彼之故事，于今已灭，汝仍求向时之有，谓在于今者耳，〔所〕谓求马于唐肆也。唐肆非停马之处也，向者见马，市道而行，今时覆寻，马已过去。亦犹向者之迹已灭于前，求之于今，物已变矣。故知新新不住，运运迁移耳。
【释文】《女》音汝。《殆着乎吾所以着也》郭着音张虑反。注同。又一音张略反。司马云：吾所以著者外化也，汝殆庶于此耳。吾一不化者，则非汝所及也。《是求马于唐肆也》郭云：唐肆非停马处也。李同。又云：唐，亭也。司马本作广肆，云：广庭也，求马于市肆广庭，非其所也。《马处》昌虑反。《可复》扶又反。《不舍》音舍。
【三】【注】服者，思存之谓也。甚忘，谓过去之速也。言汝去忽然，思之恒欲不及。
【疏】复（三）者，寻思之谓也。向者之汝，于今已谢，吾复思之，亦竟忘失。
【四】【注】俱尔耳，不问贤之与圣，未有得停者。
【疏】变化日新，不简贤圣。岂唯于汝，抑亦在吾。汝之思吾，故事亦灭。
【五】【注】不忘者存，谓继之以日新也。虽忘故吾而新吾已至，未始非吾，吾何患焉！故能离俗绝尘而与物无不冥也。
【疏】夫变化之道，无时暂停，虽失故吾而新吾尚在，斯有不忘者存也，故未始非吾，汝何患也！
【释文】《离俗》力智反。下章文同。
【校】（一）唐写本无故字。（二）王叔岷云：执臂当作交臂。（三）刘文典云：复当依正文作服。
孔子见老聃，老聃新沐，方将被发而干，慹然似非人【一】。孔子便而待之【二】，少焉见，曰：「丘也眩与，其信然与？向者先生形体掘若槁木，似遗物离人而立于独也【三】。」
【一】【注】寂泊之至。
【释文】《被发》皮寄反。《而干》本或作干。◎卢文弨曰：今本作干。《慹》乃牒反，又丁立反。司马云：不动貌。说文云：怖也。《泊》步各反。
【二】【疏】既新沐发，曝之令干，凝神寂泊，慹然不动，（摇）〔掘〕（一）若槁木，故似非人。孔子见之，不敢往触，遂便徙所，消息待之。
【释文】《便而待》待或作侍。
【三】【注】无其心身，而后外物去也。
【疏】俄顷之间，入见老子，云：「丘见先生，眼为眩耀，忘遣形智，信是圣人；既而离异于人，遗弃万物，亡于不测而冥于独化也。」
【释文】《见曰》贤遍反。《眩》玄遍反。《与》音余。下同。《掘若》徐音屈。《槁木》苦老反。
【校】（一）掘字依正文改。
老聃曰：「吾游心于物之初【一】。」
【一】【注】初未有而欻有，故游于物初，然后明有物之不为而自有也。
【疏】初，本也。夫道通生万物，故名道为物之初也。游心物初，则是凝神妙本，所以形同槁木，心若死灰也。
【释文】《而欻》训弗反。
孔子曰：「何谓邪【一】？」
【一】【疏】虽闻圣言，未识意谓。
曰：「心困焉而不能知，口辟焉而不能言【一】，尝为汝议乎其将【二】。至阴肃肃，至阳赫赫；肃肃出乎天，赫赫发乎地【三】；两者交通成和而物生焉，或为之纪而莫见其形【四】。消息满虚，一晦一明，日改月化，日有所为【五】，而莫见其功【六】。生有所乎萌【七】，死有所乎归【八】，始终相反乎无端而莫知乎其所穷【九】。非是也，且孰为之宗【一○】！」
【一】【注】欲令仲尼必求于言意之表也。
【疏】辟者，口开不合也。夫圣心非不能知，为其无法可知；口非不能辩，为其无法可辩。辩之则乖其体，知之则丧其真，是知至道深玄，超言意之表，故困焉辟焉。
【释文】《口辟》必亦反。司马云：辟，卷不开也。又婢亦反，徐敷赤反。
【二】【注】试议阴阳以拟向之无形耳，未之敢必。
【疏】夫至理玄妙，非言意能详。试为汝议论阴阳，将拟议大道，虽即仿象，未即是真矣。
【释文】《尝为》于伪反。
【三】【注】言其交也。
【疏】肃肃，阴气寒也；赫赫，阳气热也；近阴中之阳，阳中之阴，言其交泰也。
【四】【注】莫见为纪之形，明其自尔。
【疏】阳气下降，阴气上升，二气交通，遂成和合，因此和气而物生焉。虽复四序炎凉，纪纲庶物，而各自化，故莫见纲纪之形。
【五】【注】未尝守故。
【疏】阴消阳息，夏满冬虚，夜晦昼明，日迁月徙，新新不住，故日有所为也。
【六】【注】自尔故无功。
【疏】玄功冥济，故莫见为之者也。
【七】【注】萌于未聚也。
【疏】萌于无物。
【八】【注】归于散也。
【疏】归于未生。
【九】【注】所谓迎之不见其首，随之不见其后。
【疏】死生终始，反复往来，既无端绪，谁知穷极！故至人体达，任其变也。
【一○】【疏】若非是虚通生化之道，谁为万物之宗本乎！夫物云云，必资于道也。
【释文】《且孰》如字。旧子余反。
孔子曰：「请问游是【一】。」
【一】【疏】请问：「游心是道，其术如何？必得游是，复有何功力也？」
老聃曰：「夫得是，至美至乐也，得至美而游乎至乐，谓之至人【一】。」
【一】【注】至美无美，至乐无乐故也。
【疏】夫证于玄道，美而欢畅，既得无美之美而游心无乐之乐者，可谓至极之人也。
【释文】《至乐》音洛。下及注同。
孔子曰：「愿闻其方【一】。」
【一】【疏】方，犹道也。请说至美至乐之道。
曰：「草食之兽不疾易薮，水生之虫不疾易水，行小变而不失其大常也【一】，喜怒哀乐不入于胸次【二】。夫天下也者，万物之所一也。得其所一而同焉，则四支百体将为尘垢，而死生终始将为昼夜而莫之能滑，而况得丧祸福之所介乎！【三】弃隶者若弃泥涂，知身贵于隶也【四】，贵在于我而不失于变【五】。且万化而未始有极也，夫孰足以患心！已为道者解乎此【六】。」
【一】【注】死生亦小变也。
【疏】疾，患也。易，移也。夫食草之兽，不患移易薮泽；水生之虫，不患改易池沼；但有草有水，则不失大常，从东从西，盖小变耳。亦犹人处于大道之中，随变任化，未始非我，此则不失大常，生死之变，盖亦小耳。
【释文】《行小》下孟反，又如字。
【二】【注】知其小变而不失大常（故）〔也〕（一）。
【疏】喜顺，怒逆，乐生，哀死，夫四者生崖之事也。而死生无变于己，喜怒岂入于怀中也！
【释文】《胸次》李云：次，中也。
【三】【注】愈不足患。
【疏】夫天地万物，其体不二，达斯趣者，故能混同。是以物我皆空，百体将为尘垢；死生虚幻，终始均乎昼夜。死生不能滑乱，而况得丧祸福生崖之事乎！愈不足以介怀也。
【释文】《能滑》古没反。《所介》音界。
【四】【注】知身之贵于隶，故弃之若遗土耳。苟知死生之变所在皆我，则贵者常在也。
【五】【注】所贵者我也，而我与变俱，故无失也。
【疏】夫舍弃仆隶，事等泥涂，故知贵在于我，不在外物，我将变俱，故无所丧也。
【六】【注】所谓县解。
【疏】夫世物迁流，未尝有极，而随变任化，谁复累心！唯当修道达人，方能解此。
【释文】《解乎》户买反。注同。
【校】（一）也字依赵谏议本改。
孔子曰：「夫子德配天地，而犹假至言以修心，古之君子，孰能脱焉【一】？」
【一】【疏】配，合也。脱，免也。老子德合二仪，明齐三景，故应忘言归理，圣智自然。今乃盛谈至言以修心术，然则古之君子，谁能遗于言说而免于修为者乎？
老聃曰：「不然。夫水之于汋也，无为而才自然矣。至人之于德也，不修而物不能离焉，若天之自高，地之自厚，日月之自明，夫何修焉！」【一】
【一】【注】不修不为而自得也。
【疏】汋，水（也）澄湛也。言水之澄湛，其性自然，汲取利润，非由修学。至人玄德，其义亦然，端拱岩廊而物不能离，泽被群品，日用不知。若天高地厚，日月照明，夫何修为？自然而已矣。
【释文】《汋》音灼，又上若反。李以略反。李云：取也。◎家世父曰：说（水）〔文〕汋，激水声也；井一有水，一无水，谓之瀱汋。所引尔雅释水文。郭璞注尔雅，引山海经天井夏有水冬无水，即此类。汋者，水自然涌出，非若泉之有源，而溪涧之交汇以流行也。说文：激，水碍邪疾波也。谓有所碍而邪出疾行，故有声。水之涌出，亦若激而有声。无为而才自然，言无有疏导之者。释文引李云，汋，取也。误。
孔子出，以告颜回曰：「丘之于道也，其犹酰鸡与【一】！微夫子之发吾覆也，吾不知天地之大全也【二】。」
【一】【注】酰鸡者，瓮中之蠛蠓。
【释文】《酰鸡》许西反，郭云：酰鸡，瓮中之蠛蠓也。司马云：若酒上蠛蠓也。◎庆藩案太平御览三百九十五引司马云：酰鸡，酒上飞蚋。与释文小异。《瓮中》乌弄反。《蠛》亡结反。《蠓》无孔反。
【二】【注】比吾全于老聃，犹瓮中之与天地矣。
【疏】酰鸡，醋瓮中之蠛蠓，每遭物盖瓮头，故不见二仪也。亦犹仲尼遭圣迹蔽覆，不见事理，若无老子为发覆盖，则终身不知天地之大全，虚通之妙道也。
庄子见鲁哀公。哀公曰：「鲁多儒士，少为先生方者【一】。」
【一】【疏】方，术也。庄子是六国时人，与魏惠王、齐威王同时，去鲁哀公一百二十年，如此言见鲁哀公者，盖寓言耳。然鲁则是周公之后，应是衣冠之国。又孔子生于鲁，盛行五德之教，是以门徒三千，服膺儒服，长裾广袖，鲁地必多，无为之学，其人鲜矣。
【释文】《庄子见》贤遍反，亦如字。《鲁哀公》司马云：庄子与魏惠王、齐威王同时，在哀公后百二十年。
庄子曰：「鲁少儒【一】。」
【一】【疏】夫服以象德，不易其人，庄子体知，故讥儒少。
哀公曰：「举鲁国而儒服，何谓少乎【一】？」
【一】【疏】哀公庸暗，不察其道，直据衣冠，谬称多儒。
庄子曰：「周闻之，儒者冠圜冠者，知天时；履句屦者，知地形；缓佩玦者，事至而断。君子有其道者，未必为其服也；为其服者，未必知其道也。【一】公固以为不然，何不号于国中曰：『无此道而为此服者，其罪死！』」
【一】【疏】句，方也。缓者，五色绦绳，穿玉玦以饰佩也。玦，决也。本亦有作绶字者。夫天员地方，服以象德。故戴圆冠以象天者，则知三象之吉凶；履方屦以法地者，则知九州之水陆；曳绶佩玦者，事到而决断。是以怀道之人，不必为服，为服之者，不必怀道。彼己之子，今古有之，是故庄生寓言辩说也。
【释文】《冠》古乱反。《圜冠》音圆。《履句》音矩，徐其俱反。李云：方也。《屦》徐居具反。《缓》户管反。司马本作绶。《佩玦》古穴反。◎庆藩案说文〈素爰〉繛二字互训，缓者，宽绰之意。晋书缓带轻裘，缓带，犹博带也。缓佩玦，言所佩者玦，而系之带间，宽绰有余也。释文引司马本作绶，误。《而断》丁乱反。
于是哀公号之五日，而鲁国无敢儒服者【一】，独有一丈夫儒服而立乎公门。公即召而问以国事，千转万变而不穷。
【一】【疏】有服无道，罪合极刑，法令既严，不敢犯者，号经五日，无复一儒也。
【释文】《号于国》号，号令也。
庄子曰：「以鲁国而儒者一人耳，可谓多乎【一】？」
【一】【注】德充于内者，不修饰于外。
【疏】一人，谓孔子。孔子圣人，观机吐智，若镜之照，转变无穷，举国一人，未足多也。
百里奚爵禄不入于心，故饭牛而牛肥，使秦穆公忘其贱，与之政也【一】。有虞氏死生不入于心，故足以动人【二】。
【一】【疏】姓孟，字百里奚，秦之贤人也。本是虞人，虞被（秦）〔晋〕亡，遂入秦国。初未遭用，贫贱饭牛。安于饭牛，身甚肥悦，忘于富贵，故爵禄不入于心。后穆公知其贤，委以国事，都不猜疑，故云忘其贱矣。
【释文】《故饭》烦晚反。《忘其贱与之政也》谓忘其饭牛之贱也。
【二】【注】内自得者，外事全也。
【疏】有虞，舜也，姓妫氏，字重华。遭后母之难，频被踬顿，而不以死生经心，至孝有闻，感动天地，于是尧妻以二女，委以万乘，故足以动人也。
宋元君将画图，众史皆至，受揖而立；舐笔和墨，在外者半【一】。有一史后至者，儃儃然不趋，受揖不立，因之舍。公使人视之，则解衣般（一）礡裸。君曰：「可矣，是真画者也。【二】」
【一】【疏】宋国之君，欲画国中山川地土图样，而画师并至，受君令命，拜揖而立，调朱和墨，争竞功能。除其受揖，在外者半，言其趋竞者多。
【释文】《受揖而立》司马云：受命揖而立也。《舐》本或作〈舌它〉（二），食纸反。
【二】【注】内足者，神闲而意定。
【疏】儃儃，宽闲之貌也。内既自得，故外不矜持，徐行不趋，受命不立，直入就舍，解衣箕坐，倮露赤身，曾无惧惮。元君见其神彩，可谓真画者也。
【释文】《儃儃》吐袒反，徐音但。李云：舒闲之貌。《般》字又作褩。《礡》傍各反，徐敷各反。司马云：般礡，谓箕坐也。《臝》本又作羸，同。力果反。司马云：将画，故解衣见形。《神闲》音闲。
【校】（一）赵谏议本般作盘。（二）释文原本作〈舌宅〉。字当作〈舌也〉。说文作舓，云：以舌取食也。从舌，易声。神旨切。或从也。
文王观于臧，见一丈夫钓，而其钓莫钓【一】；非持其钓有钓者也【二】，常钓也【三】。
【一】【注】聊以卒岁。
【疏】臧者，近渭水地名也。丈夫者，寓言于太公也。吕望未遭文王之前，纶钓于臧地，无心施饵，聊自寄此逍遥。
【释文】《文王观于臧》李云：臧，地名也。司马本作文王微服而观于臧。《丈夫》本或作丈人。
【二】【注】竟无所求。
【三】【注】不以得失经意，其于假钓而已。
【疏】非执持其钓，有意羡鱼，常游渭滨，卒岁而已。
文王欲举而授之政，而恐大臣父兄之弗安也；欲终而释之，而不忍百姓之无天也【一】。于是旦而属之大夫曰：「昔者寡人梦见良人，黑色而〈冉页〉，乘驳马而偏朱蹄，号曰：『寓而政于臧丈人，庶几乎民有瘳乎【二】！』」
【一】【疏】文王既见贤人，欲委之国政，复恐皇亲宰辅，猜而忌之；既欲舍而释之，不忍苍生失于覆荫，故言无天也。
【二】【疏】既欲任贤，故托诸梦想，乃属语臣佐云：「我昨夜梦见贤良之人，黑色而有须髯，乘驳马而蹄偏赤，号令我云：『寄汝国政于臧丈人，慕贤进隐，则民之荒乱病必瘳差矣。』」驳，亦有作骍字者，随字读之也。
【释文】《旦而属》音烛。《之夫夫（一）》皆方于反。司马云：夫夫，大夫也。一云：夫夫，古读为大夫。◎庆藩案昔者，夜者也。古谓夜为昔。或为昔者（晏子春秋杂下篇有枭昔者鸣，说苑辨物篇亦作昔者。王念孙云：古谓夜为昔。），或为夜者（晏子春秋外篇寡人夜者闻西方有男子哭。夜曰夜者，故昼亦曰昼者。晏子春秋杂上篇昼者进膳是也。），或曰夕者（晏子春秋下篇夕者瞢与二日斗。），皆其证。《〈冉页〉》而占反，郭李而兼反，又而衔反。《驳马》邦角反。《偏朱蹄》李云：一蹄偏赤也。《瘳乎》敕留反。
【校】（一）夫夫，今书作大夫。
诸大夫蹴然曰：「先君王也【一】。」
【一】【疏】文王之父季历生存之日，黑色多髯，好乘驳马，驳马蹄偏赤。王之所梦，乃是先君教令于王，是以蹴然惊惧也。
【释文】《蹴然》子六反。本或作愀，在久七小二反。《先君王也》司马云：言先君王灵神之所致。◎俞樾曰：先君下疑夺命字。此本作先君命王也，故下文曰先君之命王其无他。
文王曰：「然则卜之。」
诸大夫曰：「先君之命，王其无它，又何卜焉【一】！」
【一】【疏】此是先君令命，决定无疑，卜以决疑，不疑何卜也！
【释文】《之令》本或作命。◎卢文弨曰：今本作命。《王其无它》司马云：无违令。
遂迎臧丈人而授之政。典法无更，偏令无出。【一】三年，文王观于国，则列士坏植散群，长官者不成德，斔斛不敢入于四竟【二】。列士坏植散群，则尚同也【三】；长官者不成德，则同务也【四】；斔斛不敢入于四竟，则诸侯无二心也【五】。
【一】【疏】君臣契协，遂迎丈人，拜为卿辅，授其国政。于是典宪刑法，一施无改，偏曲敕令，无复出行也。
【二】【疏】植，行列也，亦言境界列舍以受谏书也，亦言是谏士之馆也。庾，六斗四升也。为政三年，移风易俗，君臣履道，无可箴规，散却列士之爵，打破谏书之馆，上下咸亨，长官不显其德，遐迩同轨，度量不入四境。
【释文】《列士坏》音怪。下同。《植》音直。《散群》司马云：植，行列也。散群，言不养徒众也。一云：植者，疆界头造群屋以待谏者也。◎俞樾曰：司马两说，并未得植字之义。宣二年左传华元为植，杜注曰：植，将主也。列士必先有主而后得有徒众，故欲散其群，必先坏其植也。《长》丁丈反。下同。《官者不成德》司马云：不利功名也。《斔斛》音庾。李云：六斛四斗曰斔。司马本作斔斞，云：斔读曰锺，斞读曰臾。《四竟》音境。下同。
【三】【注】所谓和其光，同其尘。
【四】【注】絜然自成，则与众务异也。
【五】【注】天下相信，故能同律度量衡也。
【疏】天下大同，不竞忠谏，事无隔异，则德不彰，五等守分，则四方宁谧也。
文王于是焉以为大师，北面而问曰：「政可以及天下乎？」臧丈人昧然而不应，泛然而辞，朝令而夜遁，终身无闻【一】。
【一】【注】为功者非己，故功成而身不得不退，事遂而名不得不去，名去身退，乃可以及天下也（一）。
【疏】俄顷之间，拜为师傅，北面事之，问其政术。无心荣宠，故泛然而辞；（其）〔冥〕意消声，故昧然不应。由名成身退，推功于物，不欲及于天下，故逃遁无闻。然吕佐周室，受封于齐，检于史传，竟无逃迹，而云夜遁者，盖庄生之寓言也。
【释文】《大师》音泰。《昧然》音妹。《泛然》徐敷剑反。《夜遁》（徐）〔徒〕困反。
【校】（一）赵谏议本无也字。
颜渊问于仲尼曰：「文王其犹未邪？又何以梦为乎【一】？」
【一】【疏】颜子疑于文王未极至人之德，真人不梦，何以梦乎？
仲尼曰：「默，汝无言！夫文王尽之也【一】，而又何论刺焉！彼直以循斯须也【二】。」
【一】【注】任诸大夫而不自任，斯尽之也。
【二】【注】斯须者，百姓之情，当悟未悟之顷，故文王循而发之，以合其大情也。
【疏】斯须（由）〔犹〕须臾也。循，顺也。夫文王圣人，尽于妙理，汝宜寝默，不劳讥刺。彼直随任物性，顺苍生之望，欲悟未悟之顷，进退须臾之间，故托梦以发其性耳，未足怪也。
【释文】《刺焉》七赐反。
列御寇为伯昏无人射，引之盈贯【一】，措杯水其肘上【二】，发之，适矢复沓【三】，方矢复寓【四】。当是时，犹象人也【五】。
【一】【注】盈贯，谓溢镝也。
【释文】《为伯昏》于伪反。《盈贯》古乱反。司马云：镝也。《镝》丁历反。
【二】【注】左手如拒石，右手如附枝，右手放发而左手不知，故可措之杯水也。
【疏】御寇无人，内篇具释。盈贯，满镞也。措，置也。御寇风仙，（鲁）〔郑〕之善射，右手引弦，如附枝而满镝，左手如拒石，置杯水于肘上，言其停审敏捷之至也。
【释文】《措》七故反。《其肘》竹九反。《如拒》音矩。本亦作矩字。
【三】【注】矢去也。箭适去，复歃沓也。
【释文】《适矢》丁历反。《复沓》扶又反。注及下同。《歃》色洽反，又初洽反。
【四】【注】箭方去未至的也，复寄杯于肘上，言其敏捷之妙也。
【疏】适，往也。沓，重也。寓，寄也。弦发矢往，复重沓前箭，所谓擘括而入者。箭方适垛，未至于的，复寄杯水，言其敏捷。寓字亦作隅者，言圆镝重沓，破括方全，插孔复于隅角也。
【五】【注】不动之至。
【疏】象人，木偶土梗人也。言御寇当射之时，掘然不动，犹土木之人也。◎家世父曰：适矢复沓，状矢之发；方矢复寓，状矢之彀。说文：多言沓沓，如水之流。言一矢适发，一矢复涌出也。寓，寄也，言一矢方释，一矢复在彀也。象人，犹郑康成之云相人偶。
伯昏无人曰：「是射之射，非不射之射也【一】。尝与汝登高山，履危石，临百仞之渊，若能射乎【二】？」
【一】【疏】言汝虽巧，仍是有心之射，非忘怀无心，不射之射也。
【二】【疏】七尺曰仞，深七百尺也。若，汝也。此是不射之射也。
于是无人遂登高山，履危石，临百仞之渊，背逡巡，足二分垂在外，揖御寇而进之。御寇伏地，汗流至踵【一】。
【一】【疏】前略陈射意，此直欲弯弓。逡巡，犹却行也。进，让也。登峻耸高山，履危悬之石，临极险之渊，仍背渊却行，足垂二分在外空里。控弦自若，揖御寇而让之。御寇怖惧，不能举头，于是冥目伏地，汗流至脚也。
【释文】《逡巡》七旬反。《汗流》户旦反。
伯昏无人曰：「夫至人者，上窥青天，下潜黄泉，挥斥八极，神气不变【一】。今汝怵然有恂目之志，尔于中也殆矣夫【二】！」
【一】【注】挥斥，犹纵放也。夫德充于内，则神满于外，无远近幽深，所在皆明，故审安危之机而泊然自得也（一）。◎庆藩案潜与窥对文。潜，测也，与窥之意相近。古训潜为测，见尔雅。
【释文】《挥》音辉。《斥》音尺，李音托。郭云：挥斥，犹放纵。
【二】【注】不能明至分，故有惧，有惧而所丧多矣，岂唯射乎！
【疏】挥斥，犹纵放也。恂，惧也。夫至德之人，与大空等量，故能上窥青天，下隐黄泉，譬彼神龙，升沈无定，纵放八方，精神不改，临彼万仞，何足介怀！今我观汝有怵惕之心，眼目眩惑，怀恂惧之志，汝于射（）之〔中〕（二）危殆矣夫！
【释文】《怵然》敕律反。《有恂》李又作眴，音荀。尔雅云：恂，栗也。《目之志》恂，谓眩也，欲以眩悦人之目，故怵也。《于中》丁仲反，又如字。中，精神也。《所丧》息浪反。后章同。
【校】（一）赵谏议本无也字。（二）中字依正文改。
肩吾问于孙叔敖曰：「子三为令尹而不荣华，三去之而无忧色。吾始也疑子，今视子之鼻间栩栩然，子之用心独柰何？」【一】
【一】【疏】肩吾，隐者也。叔敖，楚之贤人也。栩栩，欢畅之貌也。夫达者毁誉不动，宠辱莫惊，故孙敖三仕而不荣华，三黜而无忧色。肩吾始闻其言，犹怀疑惑，复察其貌，栩栩自欢，若为用心，独得如此也？
【释文】《栩栩》况甫反。
孙叔敖曰：「吾何以过人哉！吾以其来不可却也，其去不可止也，吾以为得失之非我也，而无忧色而已矣。我何以过人哉【一】！且不知其在彼乎，其在我乎？其在彼邪？亡乎我；在我邪？亡乎彼【二】。方将踌躇，方将四顾，何暇至乎人贵人贱哉【三】！」
【一】【疏】夫轩冕荣华，物来傥寄耳，故其来不可遣却，其去不可禁止。穷通得丧，岂由我哉！达此去来，故无忧色，何有艺术能过人耶！
【二】【注】旷然无系，玄同彼我，则在彼非独亡，在我非独存也。
【疏】亡，失也。且不知荣华定在彼人，定在我己？若在彼邪？则于我为失；若在我邪？则于彼为失。而彼我既其玄同，得丧于乎自泯也。◎庆藩案彼我皆亡，言不在我，不在彼也。淮南诠言篇亡乎万物之中，高注曰：不在万物之中也。即此义。
【三】【注】踌躇四顾，谓无可无不可。
【疏】踌躇是逸豫自得，四顾是高视八方。方将磅礡万物，挥斥宇宙，有何容暇至于人世，留心贵贱之间乎！故去之而无忧色也。
【释文】《踌》直留反。《躇》直于反。
仲尼闻之曰：「古之真人，知者不得说，美人不得滥，盗人不得劫，伏戏黄帝不得友【一】。死生亦大矣，而无变乎己，况爵禄乎！【二】若然者，其神经乎大山而无介，入乎渊泉而不濡，处卑细而不惫，充满天地，既以与人，己愈有【三】。」
【一】【注】伏戏黄帝者，功号耳，非所以功者也。故况功号于所以功，相去远矣，故其名不足以友其（一）人也。
【疏】仲尼闻孙叔敖之言而美其德，故引远古以证斯人。古之真人，穷微极妙，纵有智言之人，不得辩说，美色之姿，不得淫滥，盗贼之徒，何能劫剥，三皇五帝，未足交友也。
【释文】《得劫》居业反。元嘉本作却。《伏戏》音羲。
【二】【疏】人虽日新，死生大矣，而不变于己；况于爵禄，岂复栖心！
【三】【注】割肌肤以为天下者，彼我俱失也；使人人自得而已者，与人而不损于己也。其神明充满天地，故所在皆可，所在皆可，故不损己为物而放于自得之地也。
【疏】介，碍也。既，尽也。夫真人入火不热，入水不濡，经乎大山而神无障碍，屈处卑贱，其道不亏，德合二仪，故充满天地，不损己为物，故愈有也。
【释文】《大山》音泰。《无介》音界。《不惫》皮拜反。《以为》于伪反。下同。
【校】（一）其字，元纂图互注本、明世德堂本及道藏焦竑本并作于，宋本作其。王叔岷云：当作于。
楚王与凡君坐，少焉，楚王左右曰凡亡者三【一】。凡君曰：「凡之亡也，不足以丧吾存【二】。夫『凡之亡不足以丧吾存』，则楚之存不足以存存【三】。由是观之，则凡未始亡而楚未始存也【四】。」
【一】【注】言有三亡征也。
【疏】楚文王共凡僖侯同坐，论合从会盟之事。凡是国名，周公之后，国在汲郡界，今有凡城是也。三者，（为）〔谓〕不敬鬼、尊贤、养民也。而楚大凡小，楚有吞夷之意，故使从者以言感也。◎俞樾曰：楚王左右言凡亡者三人也。郭注曰言有三亡征也，非是。
【释文】《凡君》如字。司马云：凡，国名，在汲郡共县。案左传，凡，周公之后也。隐七年，天王使凡伯来聘。俗本此后有孔子穷于陈蔡及孔子谓颜回二章，与让王篇同，众家并于让王篇音之。检此二章无郭注，似如重出。古本皆无，谓无者是也。
【二】【注】遗凡故也。
【疏】自得造化，怡然不惧，可谓周公之后，世不乏贤也。
【三】【注】夫遗之者不以亡为亡，则存亦不足以为存矣。旷然无矜，乃常存也。
【四】【注】存亡更在于心之所（惜）〔措〕（一）耳，天下竟无存亡。
【疏】夫存亡者，有心之得丧也；既冥于得丧，故亡者未必亡而亡者更存，存者不独存而存者更亡也。
【校】（一）措字依明世德堂本改。
外篇知北游第二十二【一】
【一】【释文】以义名篇。
知北游于玄水之上，登隐弅之丘，而适遭无为谓焉【一】。知谓无为谓曰：「予欲有问乎若【二】：何思何虑则知道？何处何服则安道？何从何道则得道？」【三】三问而无为谓不答也，非不答，不知答也【四】。
【一】【疏】此章并假立姓名，寓言明理。北是幽冥之域，水又幽昧之方，隐则深远难知，弅则郁然可见。欲明至道玄绝，显晦无常，故寄此言以彰其义也。
【释文】《知北游》音智，又如字。《于玄水之上》李云：玄〔水〕，水名。司马崔本上作北。◎卢文弨曰：今本作玄水水名。以下白水例之，重者是。《隐弅》符云反，又音纷，又符纷反。李云：隐出弅起，丘貌。
【二】【疏】若，汝也。此明运知极心问道，假设宾主，谓之无为。
【三】【疏】此假设言方，运知问道。若为寻思，何所念虑，则知至道？若为服勤，于何处所，则安心契道？何所依从，何所道说，则得其道也？
【四】【疏】知，分别也。设此三问，竟无一答，非无为谓惜情不答，直是理无分别，故不知所以答也。
知不得问，反于白水之南，登狐阕之上，而睹狂屈焉。知以之言也问乎狂屈。【一】狂屈曰：「唉！予知之，将语若，中欲言而忘其所欲言【二】。」
【一】【疏】白是洁素之色，南是显明之方，狐者疑似夷犹，阕者空静无物。问不得决，反照于白水之南，舍有反无，狐疑未能穷理，既而猖狂妄行，掘若槁木，欲表斯义，故曰狂屈焉。
【释文】《白水》水名。《狐阕》苦穴反。司马李云：狐阕，丘名。《而睹》丁古反。《狂屈》求勿反，徐又其述反。司马向崔本作诎。李云：狂屈，侜张，似人而非也。◎庆藩案释文引李云，狂屈，侜张，似人而非也。文选甘泉赋捎夔魖，扶僪狂。狂屈即僪狂也。司马与崔作诎，失之。《以之言》司马云：之，是也。
【二】【疏】唉，应声也。初欲言语，中途忘之，斯忘之术，反照之道。
【释文】《唉》哀在反。徐乌来反。李音熙，云：应声。《语若》鱼据反。
知不得问，反于帝宫，见黄帝而问焉。黄帝曰：「无思无虑始知道，无处无服始安道，无从无道始得道【一】。」
【一】【疏】轩辕体道，妙达玄言，故以一无（无）〔答〕于三问。
知问黄帝曰：「我与若知之，彼与彼不知也，其孰是邪？」
黄帝曰：「彼无为谓真是也，狂屈似之；我与汝终不近也。夫知者不言，言者不知，故圣人行不言之教。【一】道不可致【二】，德不可至【三】。仁可为也【四】，义可亏也【五】，礼相伪也【六】。故曰，『失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。礼者，道之华而乱之首也【七】。』故曰，『为道者日损【九】，损之又损之以至于无为，无为而无不为也【九】。』今已为物也【一○】，欲复归根，不亦难乎！其易也，其唯大人乎【一一】！
【一】【注】任其自行，斯不言之教也。
【疏】真者不知也，似者中忘也，不近者以其知之也。行不言之教，引老子经为证也。
【释文】《不近》附近之近。
【二】【注】道在自然，非可言致者也。
【疏】致，得也。夫玄道不可以言得，言得非道也。
【三】【注】不失德故称德，称德而不至也。
【疏】夫上德不德，若为德者，非至德也。
【四】【疏】夫至仁无亲，而今行偏爱之仁者，适可有为而已矣。
【五】【疏】夫裁非（一）断割，适可亏残，非大全也。大全者，生之而已矣。
【六】【疏】夫礼尚往来，更相浮伪，华藻乱德，非真实也。
【七】【注】礼有常则，故矫效（二）之所由生也。
【疏】弃本逐末，散朴为浇，道丧淳漓，逮于行礼，故引老经证成其义也。
【八】【注】损华伪也。
【九】【注】华去而朴全，则虽为而非为也。
【疏】夫修道之夫，日损华伪，既而前损有，后损无，有无双遣，以至于非有非无之无为也，寂而不动，无为故无不为也。此引老经重明其旨。
【一○】【注】物失其所，故有为物。
【一一】【注】其归根之易者，唯大人耳。大人体合变化，故化物不难。
【疏】倒置之类，浮伪居心，徇末忘本，以道为物，纵欲归根复命，其可得乎！今量反本不难，唯在大圣人耳。◎家世父曰：人所受以生者，气也。既得之以为生，则气日流行大化之中，而吾块然受其成形，无由反气而合诸漠。道之华为礼，与气之流行而为人，皆非其所固然者也。通死生为徒，一听其气之聚散而吾无与焉，则无为矣。道至于无为，而仁义（理）〔礼〕之名可以不立，是之谓归根。
【释文】《其易》以豉反。注同。
【校】（一）裁非疑裁制之误。（二）赵谏议本效作放。
生也死之徒【一】，死也生之始，孰知其纪【二】！人之生，气之聚也；聚则为生，散则为死【三】。若死生为徒，吾又何患【四】！故万物一也【五】，是其所美者为神奇，其所恶者为臭腐；臭腐复（一）化为神奇，神奇复化为臭腐。故曰『通天下（二）一气耳【六】。』圣人故贵一【七】。」
【一】【注】知变化之道者，不以〔死生〕（三）为异。
【二】【注】更相为始，则未知孰死孰生也。
【疏】气聚而生，犹是死之徒类；气散而死，犹是生之本始。生死终始，谁知纪纲乎！聚散往来，变化无定。
【释文】《更相》音庚。
【三】【注】俱是聚也，俱是散也。
【四】【注】患生于异。
【疏】夫气聚为生，气散为死，聚散虽异，为气则同。（今）（四）斯则死生聚散，可为徒伴，既无其别，有何忧色！
【五】【疏】生死既其不二，万物理当归一。
【六】【注】各以所美为神奇，所恶为臭腐耳。然彼之所美，我之所恶也；我之所美，彼或恶之。故通共神奇，通共臭腐耳，死生彼我岂殊哉！
【疏】夫物无美恶而情有向背，故情之所美者则谓为神妙奇特，情之所恶者则谓为腥臭腐败，而颠倒本末，一至于斯。然物性不同，所好各异；彼之所美，此则恶之；此之所恶，彼又为美。故毛嫱丽姬，人之所美，鱼见深入，鸟见高飞。斯则臭腐神奇，神奇臭腐，而是非美恶，何有定焉！是知天下万物，同一和气耳。
【释文】《所恶》乌路反。注同。《复化》扶又反。下同。
【七】【疏】夫体道圣人，智周万化，故贵此真一，而冥同万境。
【校】（一）敦煌本无复字。（二）阙误引刘得一本天下作天地之。（三）死生二字依王叔岷说补。（四）今字依刘文典补正本删。
知谓黄帝曰：「吾问无为谓，无为谓不应我，非不我应，不知应我也。吾问狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也。今予问乎若，若知之，奚故不近？」
黄帝曰：「彼其真是也，以其不知也；此其似之也，以其忘之也；予与若终不近也，以其知之也。」
狂屈闻之，以黄帝为知言。【一】
【一】【注】明夫自然者，非言知之所得，故当昧乎无言之地。是以先举不言之标，而后寄明于黄帝，则夫自然之冥物，概乎可得而见也。
【疏】彼无为谓妙体无知，故真是道也。此狂屈反照遣言，中忘其告，似道非真也。知与黄帝二人，运智以诠理，故不近真道也。狂屈（〈辶秋〉）〔逖〕听，闻此格量，谓黄帝虽未近真，适可知玄言而已矣。
【释文】《之标》必遥反。
天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说【一】。圣人者，原天地之美而达万物之理，是故至人无为【二】，大圣不作【三】，观于天地之谓也【四】。
【一】【注】此孔子之所以云予欲无言。
【疏】夫二仪覆载，其功最美；四时代叙，各有明法；万物生成，咸资道理；竟不言说，曾无议论也。
【释文】《大美》谓覆载之美也。
【二】【注】任其自为而已。
【疏】夫圣人者，合两仪之覆载，同万物之生成，是故口无所言，心无所作。
【三】【注】唯因任也。
【四】【注】观其形容，象其物宜，与天地不异。
【疏】夫大圣至人，无为无作，观天地之覆载，法至道之生成，无为无言，斯之谓也。
今（一）彼神明至精，与彼百化【一】，物已死生方圆，莫知其根也【二】，扁然而万物自古以固存【三】。六合为巨，未离其内；【四】秋豪为小，待之成体【五】。天下莫不沈浮，终身不故【六】；阴阳四时运行，各得其序【七】。惛然若亡而存【八】，油然不形而神【九】，万物畜而不知。此之谓本根【一○】，可以观于天矣。【一一】
【一】【注】百化自化而神明不夺。
【疏】彼神圣明灵，至精极妙，与物和混，变化随流，或聚或散，曾无欣戚。今言百千万者，并举其大纲数尔。
【二】【注】夫死者已自死而生者已自生，圆者已自圆而方者已自方，未有为其根者，故莫知。
【疏】夫物或生或死，乍方乍圆，变化自然，莫知根绪。
【三】【注】岂待为之而后存哉！
【疏】扁然，遍生之貌也。言万物翩然，随时生育，从古以来，必固自有，岂由措意而后有之！
【释文】《扁》音篇，又音幡。
【四】【注】计六合在无极之中则陋矣。
【释文】《未离》力智反。《其内》谓不能出自化也。
【五】【注】秋豪虽小，非无亦无以容其质（二）。
【疏】六合，天地四方也。兽逢秋景，毛端生豪，豪极微细，谓秋豪也。巨，大也。六合虽大，犹居至道之中，豪毛虽小，资道以成体质也。
【六】【注】日新也。
【疏】世间庶物，莫不浮沈，升降生死，往来不住，运之不停，新新相续，未尝守故也。
【七】【注】不待为之。
【疏】夫二气氤氲，四时运转，春秋寒暑，次叙天然，岂待为之而后行之！
【八】【注】（照）〔昭〕（三）然若存则亡矣。
【疏】惛然如昧，似无而有。
【释文】《惛然》音昏，又音泯。
【九】【注】絜然有形则不神。
【疏】神者，妙万物而为言也。油然无系，不见形象，而神用无方。
【释文】《油然》音由，谓无所给惜也。
【一○】【注】畜之而不得其本性之根，故不知其所以畜也。
【疏】亭毒群生，畜养万物，而玄功潜被，日用不知，此之真力，是至道一根本也。
【释文】《物畜》本亦作滀，同。敕六反。注同。
【一一】【注】与天同观。
【疏】观，见也。天，自然也。夫能达理通玄，识根知本者，可谓观自然之至道也。
【校】（一）阙误引刘得一本今作合。（二）赵谏议本质下有也字。（三）昭字依世德堂本改。
啮缺问道乎被衣，被衣曰：「若正汝形，一汝视，天和将至【一】；摄汝知，一汝度，神将来舍【二】。德将为汝美，道将为汝居，【三】汝瞳焉如新生之犊而无求其故【四】！」
【一】【疏】啮缺，王倪弟子；被衣，王倪之师也。汝形容端雅，勿为邪僻，视听纯一，勿多取境，自然和理归至汝身。
【释文】《被衣》音披，本亦作披。
【二】【疏】收摄私心，令其平等，专一志度，令无放逸，汝之精神自来舍止。◎俞樾曰：一汝度当作正汝度。盖此四句变文以成辞，其实一义也。摄汝知，即一汝视之意，所视者专一，故所知者收摄矣。正汝度，即正汝形之意，度，犹形也。淮南子道应篇、文子道原篇并作正汝度，可据以订正。
【三】【疏】深玄上德，盛美于汝，无极大道，居汝心中。
【四】【疏】瞳焉，无知直视之貌。故，事也。心既虚夷，视亦平直，故如新生之犊，于事无求也。
【释文】《瞳》敕红反。郭菟绛反。李云：未有知貌。
言未卒，啮缺睡寐。被衣大说，行歌而去之，【一】曰：「形若槁骸，心若死灰，真其实知，不以故自持【二】。媒媒晦晦，无心而不可与谋。彼何人哉【三】！」
【一】【疏】谈玄未终，斯人已悟，坐忘契道，事等睡瞑。于是被衣喜跃，赞其敏速，行于大道，歌而去之。
【释文】《啮缺睡寐》体向所说，畏其视听以寐耳。受道速，故被衣喜也。《大说》音悦。
【二】【注】与变俱也。
【疏】形同槁木之骸，心类死灰之土，无情直任纯实之真知，不自矜持于事故也。
【释文】《若槁》苦老反。
【三】【注】独化者也。
【疏】媒媒晦晦，息照遣明，忘心忘知，不可谋议。非凡所识，故云彼何人哉。自形若槁骸以下，并被衣歌辞也。
【释文】《媒媒》音妹，又武朋反。《晦晦》音诲。李云：媒媒，晦貌。
舜问乎丞曰：「道可得而有乎【一】？」
【一】【疏】丞，古之得道人，舜师也。而至道虚通，生成动植，未知己身之内，得有此道不乎？既逢师傅，故有咨请。
【释文】《丞》如字。李云：舜师也。一云：古有四辅，前疑后丞，盖官名。
曰：「汝身非汝有也，汝何得有夫道【一】？」
【一】【注】夫身者非汝所能有也，块然而自有耳。身非汝所有，而况（无）〔道〕哉！
【疏】道者，四句所不能得，百非所不能诠。汝身尚不能自有，何得有于道耶？
【释文】《有夫》音符。《块然》苦对反。
舜曰：「吾身非吾有也，孰有之哉【一】？」
【一】【疏】未悟生因自然，形由造物，故云身非我有，孰有之哉？
曰：「是天地之委形也；生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委顺也【一】；孙子（一）非汝有，是天地之委蜕也。【二】故行不知所往，处不知所持，食不知所味【三】。天地之强阳气也，又胡可得而有邪【四】！」
【一】【注】若身是汝有者，则美恶死生，当制之由汝。今气聚而生，汝不能禁也；气散而死，汝不能止也。明其委结而自成耳，非汝有也。
【疏】委，结聚也。夫天地阴阳，结聚刚柔和顺之气，成汝身形性命者也。故聚则为生，散则为死。死生聚散，既不由汝，是知汝身，岂汝有邪？
【释文】《委形》司马云：委，积也。◎俞樾曰：司马云，委，积也。于义未合。国策齐策愿委之于子，高注曰：委，付也。成二年左传王使委于三吏，杜注曰：委，属也。天地之委形，谓天地所付属之形也。下三委字并同。
【二】【注】气自委结而蝉蜕也。
【疏】阴阳结聚，故有子孙，独化而成，犹如蝉蜕也。
【释文】《委蜕》吐卧反，又音悦，又敕外反，又始锐反，又始劣反。
【三】【注】皆在自尔中来，故不知也。
【疏】夫行住食味，皆率自然，推寻根由，莫知其所。故行者谁行，住者谁住，食者谁食，味者谁味乎？皆不知所由而悉自尔也。◎家世父曰：日见其有行而终不知所往，日见其有处而终莫能自持，日见其有食而终莫知所为味。然则其往也，非我能自主也；其相持数十年之久也，非我能自留也；其食而知味也，非我能自辨也；天地阴阳之气运掉之使然也，皆不得而有也。
【四】【注】强阳，犹运动耳。明斯道也，庶可以遗身而忘生也。
【疏】强阳，运动也。胡，何也。夫形性子孙者，并是天地阴阳运动之气聚结而成者也，复何得自有此身也！
【释文】《天地之强阳气也》郭云：强阳，犹运动耳。案言天地尚运动，况气聚之生，何可得执而留也！
【校】（一）阙误引张君房本孙子作子孙。
孔子问于老聃曰：「今日晏闲，敢问至道【一】。」
【一】【疏】晏，安也。孔子师于老子，故承安居闲暇而询问玄道也。
【释文】《晏》于谏反，徐于显反，又于见反。《闲》音闲。
老聃曰：「汝齐（一）戒，疏〈氵蘥〉而心，澡雪而精神，掊击而知！夫道，窅然难言哉！将为汝言其崖略。【一】
【一】【疏】疏〈氵蘥〉，犹洒濯也。澡雪，犹精洁也。而，汝也。掊击，打破也。崖，分也。汝欲问道，先须斋汝心迹，戒慎专诚，洒濯身心，清净神识，打破圣智，涤荡虚夷。然玄道窅冥，难可言辩，将为汝举其崖分，粗略言之。
【释文】《齐戒》侧皆反。《〈氵蘥〉》音药。或云：渍也。《掊》普口反，徐方垢反。《而知》音智。《窅然》乌了反。《将为》于伪反。
【校】（一）赵谏议本作斋。
夫昭昭生于冥冥，有伦生于无形，精神生于道【一】，形本生于精【二】，而万物以形相生，故九窍者胎生，八窍者卵生【三】。其来无迹，其往无崖，无门无房，四达之皇皇也【四】。邀于此者，四肢（一）强，思虑恂达，耳目聪明，其用心不劳，其应物无方【五】。天不得不高，地不得不广，日月不得不行，万物不得不昌，此其道与【六】！
【一】【注】皆所以明其独生而无所资借。
【释文】《无形》谓太初也。
【二】【注】皆由精以至粗。
【疏】伦，理也。夫昭明显着之物，生于窅冥之中；人伦有为之事，生于无形之内；精智神识之心，生于重玄之道；有形质气之类，根本生于精微。
【释文】《形本生于精》谓常道也。
【三】【注】言万物虽以形相生，亦皆自然耳，故胎卵不能易种而生，明神气之不可为也。
【疏】夫无形之道，能生有形之物，有形之物，则以形质气类而相生也。故人兽九窍而胎生，禽鱼八窍而卵生，禀之自然，不可相易。
【释文】《九窍》苦吊反。《卵生》力管反。《易种》章勇反。
【四】【注】夫率自然之性，游无迹之涂者，放形骸于天地之间，寄精神于八方之表；是以无门无房，四达皇皇，逍遥六合，与化偕行也。
【疏】皇，大也。夫以不来为来者，虽来而无踪迹；不往为往者，虽往亦无崖际。是以出入无门户，来往无边傍，故能弘达四方，大通万物也。
【五】【注】人生而遇此道，则天性全而精神定。
【疏】邀，遇也。恂，通也。遇于道而会于真理者，则百体安康，四肢强健，思虑通达，视听聪明，无心之心，用而不劳，不应之应，应无方所也。
【释文】《邀于》古尧反。◎俞樾曰：说文无邀字，彳部：徼，循也。即今邀字也。又曰：循，行顺也。然则邀亦顺也，邀于此者，犹言顺于此者。郭注曰人生而遇此道，是以遇训邀，义既迂曲，且于古训无征，殆失之矣。《思虑》息嗣反。《恂达》音荀。
【六】【注】言此皆不得不然而自然耳，非道能使然也。
【疏】二仪赖虚通而高广，三光资玄道以运行，庶物得之以昌盛，斯大道之功用也。故老经云，天得一以清，地得一以宁，万物得一以生，是之谓也。
【释文】《天不得不高》谓不得一道，不能为高也。《道与》音余。下皆同。
【校】（一）世德堂本作枝。
且夫博之不必知，辩之不必慧，圣人以断之矣【一】。若夫益之而不加益，损之而不加损者，圣人之所保也【二】。渊渊乎其若海，【三】（巍巍）〔魏魏〕（一）乎其终则复始也【四】，运量万物而不匮（二）【五】。则君子之道，彼其外与【六】！万物皆往资焉而不匮，此其道与【七】！
【一】【注】断弃知慧而付之自然也。
【疏】夫博读经典，不必知真；弘辩饰词，不必慧照。故老经云，善者不辩，辩者不善；知者不博，博者不知。斯则圣人断弃之矣。
【释文】《博之不必知》观异书为博。《以断》端管反。注同。
【二】【注】使各保其正分而已，故无用知慧为也。
【疏】博知辩慧，不益其明；沈默面墙，不加其损；所谓不增不减，无损无益，圣人妙体，故保而爱之也。
【三】【注】容姿无量。
【疏】尾闾泄之而不耗，百川注之而不增，渊澄深大，故譬玄道。
【四】【注】与化俱者，乃积无穷之纪，可谓魏魏。
【疏】巍巍，高大貌也。夫道，远超太一，近迈两仪，囊括无穷，故以叹巍巍也。终则复始，此明无终无始，变化日新，随迎不得。
【释文】《魏魏》鱼威反。《则复》扶又反。
【五】【注】用物而不役己，故不匮也。
【释文】《运量》音亮。《万物而不匮》求位反。谓任物自动运，物物各足量也。
【六】【注】各取于身而足。
【疏】夫运载万物，器量群生，潜被无穷而不匮乏者，圣人君子之道。此而非远，近在内心，既不藉禀，岂其外也！
【七】【注】还用〔万〕（三）物，故我不匮。此明道之赡物，在于不赡，不赡而物自得，故曰此其道与。言至道之无功，无功乃足称道也。
【疏】有识无情，皆禀此玄（之）道；而玄功冥被，终不匮乏。然道物不一不异，而离道无物，故曰此其道与。
【释文】《之赡》涉艳反。下同。
【校】（一）魏魏依世德堂本改，注及释文亦作魏。（二）阙误引文如海刘得一本匮字俱作遗。（三）万字依刘文典说补。
中国有人焉，非阴非阳【一】，处于天地之间，直且为人【二】，将反于宗【三】。自本观之，生者，喑醷物也【四】。虽有寿夭，相去几何？须臾之说也。奚足以为尧桀之是非【五】！果蓏有理【六】，人伦虽难，所以相齿【七】。圣人遭之而不违【八】，过之而不守【九】。调而应之，德也；偶而应之，道也【一○】；帝之所兴，王之所起也【一一】。
【一】【注】无所偏名。
【二】【注】敖然自放，所遇而安，了无功名。
【疏】中国，九州也。言人所禀之道，非阴非阳，非柔非刚，非短非长，故绝四句，离百非也。处在天地之间，直置为人，而无偏执。本亦作值字者，言处乎宇内，遇值为人，曾无所系也。
【释文】《直且》如字。旧子余反。
【三】【注】不逐末也。
【疏】既无偏执，任置为人，故能反本还原，归于宗极。
【四】【注】直聚气也。
【疏】本，道也。喑噫，气聚也。从道理而观之，故知生者聚气之物也，奚足以惜之哉！
【释文】《喑》音荫，郭音暗，李音饮，一音于感反。《醷》于界反，郭于感反，李音意，一音他感反。李郭皆云：暗醷，聚气貌。
【五】【注】死生犹未足殊，况寿夭之间哉！
【疏】一生之内，百年之中，假令寿夭，赊促讵几！俄顷之间，须臾之说耳，何足以是尧非桀而分别于其间哉！
【释文】《几何》居岂反。
【六】【注】物无不理，但当顺之。
【释文】《果蓏》徐力果反。
【七】【注】人伦有智慧之变，故难也。然其智慧自相齿耳，但当从而任之。
【疏】在树曰果，在地曰蓏。桃李之属，瓜瓠之徒，木生藤生，皆有其理。人之处世，险阻艰难，而贵贱尊卑，更相齿次，但当任之，自合夫道，譬彼果蓏，有理存焉。
【八】【注】顺所遇也。
【九】【注】宜过而过。
【疏】遭遇轩冕，从而不违，既以过焉，亦不留舍。
【一○】【注】调偶，和合之谓也。
【疏】调和庶物，顺而应之，上德也；偶对前境，逗机应物，圣道也。
【一一】【注】如斯而已。
【疏】夫帝王兴起，俯应群生，莫过调偶随时，逗机接物。
人生天地之间，若白驹之过郄，忽然而已【一】。注然勃然，莫不出焉；油然漻然，莫不入焉【二】。已化而生，又化而死【三】，生物哀之【四】，人类悲之【五】。解其天弢，堕其天｛失衣｝【六】，纷乎宛乎【七】，魂魄将往，乃身从之，乃大归乎【八】！不形之形，形之不形【九】，是人之所同知也【一○】，非将至之所务也【一一】，此众人之所同论也【一二】。彼至则不论【一三】，论则不至。【一四】明见无值【一五】，辩不若默。道不可闻，闻不若塞。此之谓大得。【一六】」
【一】【注】乃不足惜。
【疏】白驹，骏马也，亦言日也。隙，孔也。夫人处世，俄顷之间，其为迫促，如驰骏驹之过孔隙，欻忽而已，何曾足云也！
【释文】《白驹》或云：日也。《过郄》去逆反。本亦作隙。隙，孔也。
【二】【注】出入者，变化之谓耳，言天下未有不变也。
【疏】注勃是生出之容，油漻是入死之状。言世间万物，相与无恒，莫不从变而生，顺化而死。
【释文】《勃然》步忽反。《油然》音由。《漻然》音流，李音砾。
【三】【注】俱是化也。
【四】【注】死物不哀。
【五】【注】死类不悲。
【疏】夫生死往来，皆变化耳，委之造物，何足系哉！故其死也，生物人类，共悲哀之务，非类非生，故不悲不哀也。◎家世父曰：生物哀之，所以知哀，惟其生也，而不知生之同归于尽也。人类悲之，所以知悲，惟人之有知也，而不知人之知之亦同归于尽也。
【六】【注】独脱也。
【疏】弢，囊藏也。｛失衣｝，束囊也。言人执是竞非，欣生恶死，故为生死束缚也。今既一于是非，忘于生死，故堕解天然之弢｛失衣｝也。
【释文】《天弢》敕刀反。字林云：弓衣也。《堕其》许规反。《天｛失衣｝》陈笔反。
【七】【注】变化烟熅。
【释文】《宛乎》于阮反。《絪》音因。本亦作烟，音因。《缊》于云反。本亦作熅，音同。◎卢文弨曰：今本作烟熅。
【八】【注】无为用心于其间也。
【疏】纷纶宛转，并适散之貌也。魂魄往天，骨肉归土，神气离散，纷宛任从，自有还无，乃大归也。
【九】【注】不形，形乃成；若形之，（形）（一）则败其形矣。
【疏】夫人之未生也，本不有其形，故从无形；气聚而有其形气散而归于无形也。
【释文】《则败》补迈反。
【一○】【注】虽知之，然不能任其自形而反形之，所以多败。
【一一】【注】务则不至。
【疏】夫从无形生形，从有形复无形质，是人之所同知也。斯乃人间近事，非诣理至人之达务也。
【一二】【注】虽论之，然故不能不务，所以不至也。
【疏】形质有无，生死来往，众人凡类，同共乎论。
【一三】【注】悗然不觉乃至。
【释文】《悗然》亡本反。
【一四】【疏】彼至圣之人，忘言得理，故无所论说；若论说之，则不至于道。
【一五】【注】闇至乃值。
【疏】值，会遇也。夫能闭智塞聪，〔故〕冥契玄理，若显明闻见，则不会真也。
【一六】【注】默而塞之，则无所奔逐，故大得。
【疏】夫大辩饰词，去真远矣；忘言静默，玄道近焉。故道不可以多闻求，多闻求不如于暗塞。若能妙知于此意，可谓深得于大理矣。◎家世父曰：道无形也，见之而以为道，遂若巧相值焉，而固无值也。说文：值，措也。不能举而措之，则此所见一道，彼所见又一道，而有不胜其辩者矣，（固）〔故〕曰辩不若默。
【校】（一）形字依世德堂本删。
东郭子问于庄子曰：「所谓道，恶乎在【一】？」
【一】【疏】居在东郭，故号东郭子，则无择之师东郭顺子也。问庄子曰：「所谓虚通至道，于何处在乎？」
【释文】《东郭子》李云：居东郭也。《恶乎》音乌。
庄子曰：「无所不在【一】。」
【一】【疏】道无不遍，在处有之。
东郭子曰：「期而后可【一】。」
【一】【注】欲令庄子指名所在。
【疏】郭注云：欲令庄子指名所在也。
【释文】《欲令》力呈反。
庄子曰：「在蝼蚁。」
曰：「何其下邪？」
曰：「在稊稗。」
曰：「何其愈下邪？」
曰：「在瓦甓。」
曰：「何其愈甚邪？」
曰：「在屎溺。」
东郭子不应。【一】庄子曰：「夫子之问也，固不及质【二】。正获之问于监市履狶也，每下愈况【三】。汝唯莫必（一），无乎逃物【四】。至道若是，大言亦然【五】。周遍咸三者，异名同实，其指一也【六】。
【一】【疏】大道无不在，而所在皆无，故处处有之，不简秽贱。东郭未达斯趣，谓道卓尔清高，在瓦甓已嫌卑甚，又闻屎溺，故瞋而不应也。
【释文】《蝼》力侯反。《蚁》鱼绮反。《在苐》大西反。本又作稊。《薜》步计反。本又作稗，蒲卖反。李云：苐薜，二草名。◎卢文昭曰：今本作稊稗。《瓦甓》本又作礕，步历反。《屎》尸旨反，旧诗旨反。本或作矢。《溺》乃吊反。
【二】【注】举其标质，言无所不在，而方复怪此，斯不及质也。
【疏】质，实也。言道无不在，岂唯稊稗！固答子之问，犹未逮真也。
【三】【注】狶，大豕也。夫监市之履豕以知其肥瘦者，愈履其难肥之处，愈知豕肥之要。今问道之所在，而每况之于下贱，则明道之不逃于物也必矣。
【疏】正，官号也，则今之市令也。获，名也。监，市之魁也，则今屠卒也。狶，猪也。凡今问于屠人买猪之法，云：履践豕之股脚之间，难肥之处，愈知豕之肥瘦之意况也。何者？近下难肥之处有肉，足知易肥之处足脂。亦犹屎溺卑下之处有道，则明清虚之地皆遍也。
【释文】《正获之问于监》古衔反。《市履狶》虚岂反。《每下愈况》李云：正，亭卒也；获，其名也。监市，市魁也。狶，大豕也。履，践也。夫市魁履豕，履其股脚，狶难肥处，故知豕肥耳。问道亦况下贱则知道也。《瘦》色救反。《之处》昌虑反。
【四】【注】若必谓无之逃物，则道不周矣，道而不周，则未足以为道。
【疏】无者，无为道也。夫大道旷荡，无不制围。汝唯莫言至道逃弃于物也。必其逃物，何为周遍乎！
【五】【注】明道不逃物。
【疏】至道，理也；大言，教也。理既不逃于物，教亦普遍无偏也。
【六】【疏】周悉普遍，咸皆有道。此重明至道不逃于物，虽有三名之异，其实理旨归则同一也。
【释文】《周遍》音遍。
【校】（一）阙误引张君房、成玄瑛本必下有谓字。
尝相与游乎无何有之宫，同合而论，无所终穷乎【一】！尝相与无为乎！淡而静乎！漠而清乎！调而闲乎【二】！寥已吾志【三】，无往焉而不知其所至【四】。去而来而不知其所止【五】，吾已往来焉而不知其所终【六】；仿徨乎冯闳，大知入焉而不知其所穷【七】。物物者与物无际【八】，而物有际者，所谓物际者也【九】；不际之际，际之不际者也【一○】。谓盈虚衰杀，彼为盈虚非盈虚，彼为衰杀非衰杀，彼为本末非本末，彼为积散非积散也【一一】。」
【一】【注】若游有，则不能周遍咸也。故同合而论之，然后知道之无不在，知道之无不在，然后能旷然无怀而游彼无穷也。
【疏】无何有之宫，谓玄道处所也；无一物可有，故曰无何有也。而周遍咸三者，相与遨游乎至道之乡，实旨既一，同合而论，冥符玄理，故无终始穷极耳。
【二】【注】此皆无为故也。
【疏】此总叹周遍咸三功能盛德也。既游至道之乡，又处无为之域，故能恬淡安静，寂寞清虚，柔顺调和，宽闲逸豫。
【释文】《淡而》徒暂反。◎庆藩案漠而清，漠亦清也，古人自有复语耳。尔雅：漠，察，清也，樊注：漠然，清貌。漠亦通作莫，昭二十八年左传德正应和曰莫，杜注：莫然清静也。《而闲》音闲。
【三】【注】寥然空虚。
【疏】得道玄圣，契理冥真，性志虚夷，寂寥而已。
【释文】《寥》音辽。
【四】【注】志苟寥然，则无所往矣；无往焉，故往而不知其所至；有往矣，则理未动而志已（至）〔惊〕（一）矣。
【释文】《已惊》如字。本亦作骛，音务。◎庆藩案郭注，有往焉，则理未动而志已惊矣，惊字颇费解，义当从释文作骛，是也。骛与驰同义，注言未动而志已先驰也，志不得云惊。惊骛字形相近，因误。（淮南驰（聘）〔骋〕若惊，惊又讹为骛。）
【五】【注】斯顺之也。
【疏】（语）〔志〕（二）既寂寥，故与无还往。假令不往而往，不来而来，竟无至所，亦无止住。
【六】【注】但往来不由于知耳，不为不往来也。往来者，自然之常理也，其有终乎！
【疏】假令往还造物，来去死生，随变任化，亦不知终始也。
【七】【注】冯闳者，虚廓之谓也。大知（由）〔游〕（三）乎寥廓，恣变化之所如，故不知也。
【疏】仿徨是放任之名，冯闳是虚旷之貌，谓入契会也。言大圣知之人，能会于寂寥虚旷之理，是以逍遥自得，放任无穷。
【释文】《仿》音旁。本亦作仿。《徨》音皇。《冯》皮冰反，又普耕反，又步耕反。《闳》音宏。李云：冯宏，皆大也。郭云：虚廓之谓也。
【八】【注】明物物者，无物而物自物耳。物自物耳，故冥也。
【疏】际，崖畔也。夫能物于物者，圣人也。圣人冥同万境，故与物无彼我之际畔。
【九】【注】物有际，故每相与不能冥然，真所谓际者也。
【疏】物情分别，取舍万端，故有物我之交际也。
【一○】【注】不际者，虽有物物之名，直明物之自物耳。物物者，竟无物也，际其安在乎！
【疏】际之不际者，圣人之达观也；不际之际者，凡鄙之滞情也。
【一一】【注】既明物物者无物，又明物之不能自物，则为之者谁乎哉？皆忽然而自尔也。
【疏】富贵为盈，贫贱为虚；老病为衰杀，终始为本末；生来为积，死去为散。夫物物者非物，而生物谁乎？此明能物所物，皆非物也。物既非物，何盈虚衰杀之可语耶！是知所谓盈虚皆非盈虚。故西升经云，君能明之，所是反非也。
【释文】《衰杀》色界反，徐所例反。下同。
【校】（一）惊字依释文、世德堂本及郭庆藩按语改，惟覆宋本作至。（二）志字依正文改。（三）游字依世德堂本改。
妸荷甘与神农同学于老龙吉【一】。神农隐几阖户昼瞑，妸荷甘日中奓户而入曰：「老龙死矣【二】！」神农隐几拥杖而起，嚗然放杖而笑【三】，曰：「天知予僻陋慢訑，故弃予而死。已矣夫子！无所发予之狂言而死矣夫【四】！」
【一】【疏】姓妸，字荷甘。神农者，非三皇之神农也，则后之人物耳。二人同学于老龙吉。老龙吉亦是号也。
【释文】《妸》于河反。《荷甘》音河。本或作苛。《老龙吉》李云：怀道人也。
【二】【疏】隐，凭也。阖，合也。奓，开也，亦排也。学道之人，心神凝静，闭门隐几，守默而瞑。荷甘既闻师亡，所以排户而告。
【释文】《隐机》于靳反。下同。◎卢文弨曰：今本作几。《阖户》户腊反。《昼瞑》音眠。《奓》郭处野反，又音奢，徐都嫁反，又处夜反。司马云：开也。
【三】【注】起而悟夫死之不足惊，故还放杖而笑也。
【疏】嚗然，放杖声也。神农闻吉死，是以拥杖而惊；覆思死不足哀，故还放杖而笑。◎俞樾曰：既言拥杖而起，不当言隐几。疑隐几字涉上文神农隐几阖户昼暝而衍。
【释文】《嚗然》音剥，又孚邈反，又孚貌反。李云：放杖声也。《投杖》本亦作放杖。◎卢文弨曰：今本作放杖。
【四】【注】自肩吾已下，皆以至言为狂而不信也。故非老龙连叔之徒，莫足与言也。
【疏】夫子，老龙吉也。言其有自然之德，故呼之曰天也。狂言，犹至言也，非世人之所解，故名至言为狂也。而师知我偏僻鄙陋，慢訑不专，故弃背吾徒，止息而死。哲人云亡，至言斯绝，无复谈玄垂训，开发我心。
【释文】《僻陋》匹亦反。《慢》武半反，徐无见反，郭如字。《訑》徒旦反，徐徒见反，郭音但。《已矣夫》音符。
弇堈吊闻之，曰：「夫体道者，天下之君子所系焉【一】。今于道，秋豪之端万分未得处一焉【二】，而犹知藏其狂言而死，又况夫体道者乎【三】！视之无形，听之无声，于人之论者，谓之冥冥，所以论道，而非道也【四】。」
【一】【注】言体道者，人之宗主也。
【释文】《弇》音奄。《堈》音刚。《吊》李云：弇刚，体道人；吊，其名。《系焉》谓为物所归投也。
【二】【注】秋豪之端细矣，又未得其万分之一。
【三】【注】明夫至道非言之所得也，唯在乎自得耳。
【疏】姓弇，名堈，隐者也。系，属也。闻龙吉之亡，傍为议论云：「体道之人，世间共重，贤人君子，系属归依。今老龙之于玄道，犹豪端万分之未一，尚知藏其狂简，处顺而亡，况乎妙悟之人，曾肯露其言说！」是知体道深玄，忘言契理者之至稀也。
【四】【注】冥冥而犹复非道，明道之无名也。
【疏】夫玄道虚漠，妙体希夷，非色非声，绝视绝听。故于学人论者，论曰冥冥而谓之冥冥，犹非真道也。
【释文】《犹复》扶又反。
于是泰清问乎无穷曰：「子知道乎？」
无穷曰：「吾不知【一】。」
【一】【疏】泰，大也。夫至道弘旷，恬淡清虚，囊括无穷，故以泰清无穷为名也。既而泰清以知问道，无穷答以不知，欲明道离形声，亦不可以言知求也。
又问乎无为。无为曰：「吾知道。」
曰：「子之知道，亦有数乎？」
曰：「有。」
曰：「其数若何【一】？」
【一】【疏】子既知道，颇有名数不乎？其数如何，请为略述。
无为曰：「吾知道之可以贵，可以贱，可以约，可以散，此吾所以知道之数也【一】。」
【一】【疏】贵为帝王，贱为仆隶，约聚为生，分散为死，数乃无极。此略言之，欲明非名而名，非数而数也。
泰清以之言也问乎无始曰：「若是，则无穷之弗知与无为之知，孰是而孰非乎【一】？」
【一】【疏】至道玄通，寂寞无为，随迎不测，无终无始，故寄无穷无始为其名焉。无穷无为，弗知与知，谁是谁非，请定臧否。
【释文】《与无为之知》并如字。
无始曰：「不知深矣，知之浅矣；弗知内矣，知之外矣【一】。」
【一】【疏】不知合理，故深玄而处内；知之乖道，故粗浅而疏外。
于是泰清中而叹曰：「弗知乃知乎！知乃不知乎！孰知不知之知【一】？」
【一】【注】凡得之不由于知，乃冥也。
【疏】泰清得中道而嗟叹，悟不知乃真知。谁知不知之知，明真知之至希也。
【释文】《中而叹》崔本中作卬。
无始曰：「道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也。【一】知形形之不形乎【二】！道不当名【三】。」
【一】【注】故默成乎不闻不见（一）之域而后至焉。
【疏】道无声，不可以耳闻，耳闻非道也；道无色，不可以眼见，眼见非道也；道无名，不可以言说，言说非道也。
【二】【注】形自形耳，形形者竟无物也。
【疏】夫能形色万物者，固非形色也，乃曰形形不形也。
【三】【注】有道名而竟无物，故名之不能当也。
【疏】名无得道之功，道无当名之实，所以名道而非。
【校】（一）王叔岷刘文典均谓不见下当有不言二字。
无始曰：「有问道而应之者，不知道也。虽问道者，亦未闻道。【一】道无问，问无应【二】。无问问之，是问穷也【三】；无应应之，是无内也【四】。以无内待问穷，若是者，外不观乎宇宙，内不知乎大初【五】，是以不过乎昆仑，不游乎太虚【六】。」
【一】【注】不知故问，问之而应，则非道也。不应则非问者所得，故虽问之，亦终不闻也。
【疏】夫道绝名言，不可问答，故问道应道，悉皆不知。
【二】【注】绝学去教，而归于自然之意也。
【疏】体道离言，有何问应！凡言此者，覆释前文。
【释文】《去教》起吕反。
【三】【注】所谓责空。
【疏】穷，空也。理无可问而强问之，是责空也。
【四】【注】实无而假有以应者外矣。
【疏】理无可应而强应之，乃成殊外。◎家世父曰：道无问，意揣夫道而问之，是先自穷也，故曰问穷。道无〔应，意揣夫道而〕应之，是徇外也，故曰无内。
【五】【疏】天地四方曰宇，往古来今曰宙。大初，道本也。若以理外之心待空内之智者，可谓外不识乎六合宇宙，内不知乎己身妙本者也。
【释文】《大初》音泰。
【六】【注】若夫婪落天地，游虚涉（一）远，以入乎冥冥者，不应而已矣。
【疏】昆侖是高远之山，太虚是深玄之理。苟其滞着名言，犹存问应者，是知未能经过高远，游涉深玄者矣。
【释文】《婪落》力含反。
【校】（一）赵谏议本涉作步。
光曜问乎无有曰：「夫子有乎？其无有乎？【一】」
【一】【疏】光曜者，是能视之智也。无有者，所观之境也，智能照察，故假名光曜；境体空寂，故假名无有也。而智有明暗，境无深浅，故以智问境，有乎无乎？
光曜不得问，而孰视其状貌，窅然空然，终日视之而不见，听之而不闻，搏之而不得也【一】。
【一】【疏】夫妙境希夷，视听断绝，故审状貌，唯寂唯空也。◎俞樾曰：淮南子道应篇光曜不得问上有无有弗应也五字，当从之。惟无有弗应，故光曜不得问也。此脱五字，则义不备。
【释文】《窅然》乌了反。《搏之》音博。
光曜曰：「至矣！其孰能至此乎！予能有无矣，而未能无无也；及为无有矣，何从至此哉【一】！」
【一】【注】此皆绝学之意也。于道绝之，则夫学者乃在根本中来矣。故学之善者，其唯不学乎！
【疏】光明照曜，其智尚浅，唯能得无丧有，未能双遣有无，故叹无有至深，谁能如此玄妙！而言无有者，非直无有，亦乃无无，四句百非，悉皆无有。以无之一字，无所不无，言约理广，故称无也。而言何从至此者，但无有之境，穷理尽性，自非玄德上士，孰能体之！是以浅学小智，无从而至也。
大马之捶钩者，年八十矣，而不失豪（一）芒【一】。大马曰：「子巧与？有道与【二】？」
【一】【注】（拈）〔玷〕（二）捶钩之轻重，而无豪芒之差也。
【疏】大马，官号，楚之大司马也。捶，打锻也。钩，腰带也。大司马家有工人，少而善锻钩，行年八十，而捶钩弥巧，专性凝虑，故无豪芒之差失也。钩，称钩权也，谓能拈捶钩权，知斤两之轻重，无豪芒之差失也。
【释文】《大马之捶钩者年八十矣而不失豪芒》捶，郭音丁果反，徐之累反，李之睡反。大马，司马也。（司马）郭云：捶者，玷捶钩之轻重而不失豪芒也。或说云：江东三魏之间人皆谓锻为捶，音字亦同，郭失之。今不从此说也。◎卢文弨曰：玷捶钩，旧本作玷捶铁，今依宋本改正（三）。别本同。《玷》丁恬反。《捶》丁果反。
【二】【疏】司马怪其年老而捶锻愈精，谓其工巧别有道术也。
【释文】《巧与》音余。下同。
【校】（一）唐写本豪作钩。（二）玷字依释文及世德堂本改。（三）世德堂本作钩。
曰：「臣有守也。臣之年二十而好捶钩，于物无视也，非钩无察也【一】。是用之者，假不用者也以长得其用，而况乎无不用者乎！物孰不资焉【二】！」
【一】【疏】更无别术，有所守持。少年已来，专精好此，捶钩之外，无所观察，习以成性，遂至于斯也。◎王念孙曰：守即道字。达生篇仲尼曰：子巧乎！有道耶？曰：我有道也。是其证。道字古读若守，故与守通。（九经中用韵之文，道字皆读若守，楚辞及老庄诸子并同。秦会稽刻石文追道高明，史记秦始皇纪道作首，首与守同音。说文：道，从辵，首声。今本无声字者，二徐不晓古音而削〔之〕（一）也。）
【释文】《而好》呼报反。
【二】【注】都无怀，则物来皆应。
【疏】所以至老而长得其捶钩之用者，假赖于不用心视察他物故也。夫假不用为用，尚得终年，况乎体道圣人，无用无不用，故能成大用，万物资禀，不亦宜乎！
【释文】《以长》丁丈反。
【校】（一）之字依读书杂志补。
冉求问于仲尼曰：「未有天地可知邪？」
仲尼曰：「可。古犹今也【一】。」
【一】【注】言天地常存，乃无未有之时。
【疏】姓冉，名求，仲尼弟子。师资发起，询问两仪未有之时可知已否。夫变化日新，则无今无古，古犹今也，故答云可知也。
冉求失问而退，明日复见，曰：「昔者吾问『未有天地可知乎？』夫子曰：『可。古犹今也。【一】』昔日吾昭然，今日吾昧然，敢问何谓也【二】？」
【一】【疏】失其问意，遂退而归。既遵应问，还用应答。
【释文】《明日复》扶又反。《见》贤遍反。
【二】【疏】昔日初咨，心中昭然明察；今时后闲，情虑昧然暗晦。敢问前明后暗，意谓如何？
仲尼曰：「昔之昭然也，神者先受之【一】；今之昧然也，且又为不神者求邪【二】？无古无今，无始无终【三】。未有子孙而有子孙，可乎【四】？」
【一】【注】虚心以待命，斯神受也。
【二】【注】思求更致不了。
【疏】先来未悟，锐彼精神，用心求受，故昭然明白也。后时领解，不复运用精神，直置任真，无所求请，故昧然暗塞也。求邪者，言不求也。
【释文】《又为》于伪反。
【三】【注】非唯无不得化而为有也，有亦不得化而为无矣。是以（无）〔夫〕（一）有之为物，虽千变万化，而不得一为无也。不得一为无，故自古无未有之时而常存也。
【疏】日新而变，故无始无终，无今无古，故知无未有天地之时者也。
【四】【注】言世世无极。
【疏】言子孙相生，世世无极，天地人物，悉皆无原无有之时也。可乎，言不可也。
【释文】《未有孙子而有孙子》言其要有由，不得无故而有；传世故有子孙，不得无子而有孙也。如是，天地不得先无而今有也。◎卢文弨曰：今本孙子亦作子孙。◎家世父曰：天地运行而不息，子孙代嬗而不穷。浸假而有子孙矣，求之未有子孙之前，是先自惑也。天地大化之运行，无始无终，未有天地，于何求之！故曰古犹今也，相与为无穷之词也。
【校】（一）夫字依世德堂本改。
冉求未对。仲尼曰：「已矣，未应矣！不以生生死【一】，不以死死生【二】。死生有待邪【三】？皆有所一体【四】。有先天地生者物（一）邪？物物者非物。物出不得先物也，犹其有物也。犹其有物也（二），无已【五】。圣人之爱人也终无已者，亦乃取于是者也【六】。」
【一】【注】夫死者独化而死耳，非夫生者生此死也。
【二】【注】生者亦独化而生耳。
【疏】已，止也。未，无也。夫聚散死生，皆独化日新，未尝假赖，岂相因待！故不用生生此死，不用死死此生。冉求未对之间，仲尼止令无应，理尽于此，更何所言也？
【三】【注】独化而足。
【四】【注】死与生各自成体。
【疏】死，独化也，岂更成一物哉！死既不待于生，故知生亦不待于死。死生聚散，各自成一体耳，故无所因待也。
【五】【注】谁得先物者乎哉？吾以阴阳为先物，而阴阳者即所谓物耳。谁又先阴阳者乎？吾以自然为先之，而自然即物之自尔耳。吾以至道为先之矣，而至道者乃至无也。既以无矣，又奚为先？然则先物者谁乎哉？而犹有物，无已，明物之自然，非有使然也。
【疏】夫能物于物者，非物也。故非物则无先后，物出则是物，复不得有先于此物者。何以知其然耶？谓其犹是物故也。以此推量，竟无先物者也。然则先物者谁乎哉？明物之自然耳，自然则无穷已之时也。是知天地万物，自古以固存，无未有之时也。
【释文】《有先》悉荐反。下及注同。◎家世父曰：先天地者道也。既谓之生矣，是道亦物也。既谓之物矣，是其先物者又何自而生耶？物与物相嬗而不已，而推求物之始，以得其先物而生者，是物岂有已耶？有已，则或开而先之；无已，孰开而先之？是以谓之物出不得先物也。
【六】【注】取于自尔，故恩流百代而不废也。
【疏】夫得道圣人，慈爱覆育，恩流百代而无穷止者，良由德合天地，妙体自然，故能虚己于彼，忘怀亭毒，不仁万物，刍狗苍生，盖取斯义而然也。
【校】（一）唐写本者下无物字。（二）犹其有物也句，刘得一本不重。
颜渊问乎仲尼曰：「回尝闻诸夫子曰：『无有所将，无有所迎。』回敢问其游【一】。」
【一】【疏】请夫子言。将，送也。夫圣人如镜，不送不迎，颜回闻之日，未晓其理，故询诸尼父，问其所由。
仲尼曰：「古之人，外化而内不化【一】，今之人，内化而外不化【二】。与物化者，一不化者也【三】。安化安不化【四】，安与之相靡【五】，必与之莫多【六】。狶韦氏之囿，黄帝之圃，有虞氏之宫，汤武之室【七】。君子之人，若儒墨者师，故以是非相（）也，而况今之人乎【八】！圣人处物不伤物【九】。不伤物者，物亦不能伤也【一○】。唯无所伤者，为能与人（一）相将迎【一一】。山林与！皋壤与！使（二）我欣欣然而乐与【一二】！乐未毕也，哀又继之【一三】。哀乐之来，吾不能御，其去弗能止。悲夫，世人直为物逆旅耳！【一四】夫知遇而不知所不遇【一五】，知（三）能能而不能所不能【一六】。无知无能者，固人之所不免也【一七】。夫务免乎人之所不免者，岂不亦悲哉【一八】！至言去言，至为去为【一九】。齐知之所知，则浅矣【二○】。」
【一】【注】以心顺形而形自化。
【疏】古人纯朴，合道者多，故能外形随物，内心凝静。
【二】【注】以心使形。
【疏】内以缘通，变化无明，外形乖误，不能顺物。◎家世父曰：外化者物与同，内化者心与适。心与适则与物俱化而莫得其所化。与物俱化，相靡而已矣。莫得其所化而与为将迎，有多于物者矣。狶韦之囿，黄帝之圃，有虞氏之宫，汤武之室，其中愈深，其外愈閟。说文：苑，囿有垣也。种菜曰圃。释名，宫，穹也，屋见垣上穹隆然也。说文：室，实也。踵而为之饰事，将迎日纷，是非日淆，于是儒墨并兴，各以其是非相和也；而相与学一先生之言，奉之为师，取其所谓是非者，将而非之，迎而拒之，是以谓之内化而外不化也。
【三】【注】常无心，故一不化；一不化，乃能与物化耳。
【四】【注】化与不化，皆任彼耳，斯无心也。
【疏】安，任也。夫圣人无心，随物流转，故化与不化，斯安任之，既无分别，曾不概意也。
【五】【注】直无心而恣其自化耳，非将迎而靡顺之。
【疏】靡，顺也。所以化与不化悉安任者，为不忤苍生，更相靡顺。
【六】【注】不将不迎，则足而止。
【疏】虽复与物相顺，而亦不多仁恩，各止于分，彼我无损。
【七】【注】言夫无心而任化，乃群圣之所游处。
【疏】狶韦、轩辕、虞舜、殷汤、周武，并是圣明王也。言无心顺物之道，乃是狶韦仿徨之苑囿，轩辕遨游之园圃，虞舜养德之宫闱，汤武怡神之虚室，斯乃群圣之所游而处之也。
【释文】《之囿》音又。《之圃》布五反，又音布。
【八】【注】（），和也。夫儒墨之师，天下之难和者，而无心者犹故和之，而况其凡乎！
【疏】（），和也。夫儒墨之师，更相是非，天下之难和者也，而圣人君子，犹能顺而和之。况乎今世之人，非儒墨之师者也，随而化之，不亦宜乎！
【释文】《相（）》子兮反，和也。狶韦、黄帝、有虞、汤、武、儒、墨之师，皆未能尽内不化之道，故至于以是非相（），言其犹有是非之争也。五味相夺而后可以为（），故曰相（）。
【九】【注】至顺也。
【疏】处俗和光，利而不害，故不伤之也。
【一○】【注】在我而已。
【疏】虚舟飘瓦，大顺群生，群生乐推，故处不害。
【一一】【注】无心故至顺，至顺故能无所将迎而义冠于将迎也。
【疏】夫唯安任群品，彼我无伤者，故能与物交际而明不迎而迎者也。
【释文】《义冠》古乱反。
【一二】【注】山林皋壤，未善于我，而我便乐之，此为无故而乐也。
【释文】《山林与》音余。下同。《而乐》音洛。注、下皆同。
【一三】【注】夫无故而乐，亦无故而哀也。则凡所乐不足乐，凡所哀不足哀也。
【疏】凡情滞执，妄生欣恶，忽睹高山茂林，神皋奥壤，则欣然钦慕，以为快乐；而乐情未几，哀又继之，情随事迁，哀乐斯变。此乃无故而乐，无故而哀，是知世之哀乐，不足计也。
【一四】【注】不能坐忘自得，而为哀乐所寄也。
【疏】逆旅，客舍也。穷达之来，不能御扞，哀乐之去，不能禁止。而凡俗之人，不闲斯趣，譬彼客舍，为物所停，以妄为真，深可悲叹也。
【释文】《能御》鱼吕反。
【一五】【注】知之所遇者即知之，知之所不遇者即不知也。
【一六】【注】所不能者，不能强能也。由此观之，知与不知，能与不能，制不（出）〔由〕（四）我也，当付之自然耳。
【疏】夫智有明暗，能有工拙，各禀素分，不可强为。故分之所遇，知则知之，不遇者不能知也；分之所能，能则能之，性之不能，不可能也。譬鸟飞鱼泳，蛛网蜣丸，率之自然，宁非性也！◎家世父曰：各有所知，各有所能，无相强也；各有所不知，各有所不能，无相胜也。强其所知以通其所不知，强其所能以通其所不能，而据之以为知，据之以为能，强天下而齐之，是非相乘，哀乐滋繁。是故忘其所知，而知乃自适也；忘其所能，而能乃自适也。至言去言，至为去为，己且忘之，奚暇齐天下焉！齐知之所知者，据所知以强通之天下者也。
【释文】《强》其丈反。
【一七】【注】受生各有分也。
【疏】既非圣人，未能智周万物，故知与不知，能与不能，禀生不同，机关各异，而流俗之人，必固其所不免也。
【一八】【疏】人之所不免者，分外智能之事也。而凡鄙之流不能安分，故锐意惑清，务在独免，愚惑之甚，深可悲伤。
【一九】【注】皆自得也。
【疏】至理之言，无言可言，故去言也。至理之为，无为可为，故去为也。
【二○】【注】夫由知而后得者，假学者耳，故浅也。
【疏】见贤思齐，舍己效物，假学求理，运知访道，此乃浅近，岂曰深知矣！
【释文】《齐知之》才细反，又如字。
【校】（一）敦煌本人作之。（二）阙误引江南古藏本使上有与我无亲四字。（三）敦煌本无知字。（四）由字依世德堂本改。
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