|
|
诸子杂家 》 論衡校釋 》
感虛第十九
王充 Wang Chong
儒者傳書言：“堯之時，十日並出，萬物燋枯。堯上射十日，九日去，一日常出。”淮南本經訓：“堯之時，十日並出，焦禾稼，殺草木，堯乃使羿上射十日。”高註：“十日並出，羿射去九。”天問王註引淮南“射十日”下，有“中其九日，日中九烏皆死，墮其羽翼，故留其一日也。”山海經海外東經郭註、書抄一四九、藝文類聚一所引略同。是今本淮南有脫誤，此文乃據其完本。“十日並出”，亦見山海經海外東經、大荒東經、歸藏鄭母經、（山海經郭註）莊子齊物論。方以智曰：“羿射日，（句。）落九烏。以‘羿射'為句，一日而落九烏，非‘射日'也。後人誤讀耳。”此亦祛惑之論。路史後紀十註，亦謂歸藏、楚詞“羿彈十日”，非天之日。然據山海經謂為羲和君子，則仍為舊說所惑。郭沫若釋支幹曰：“山海經大荒東經云：‘有女子名曰羲和，方浴日於甘淵。羲和，帝俊之妻，生十日。'王國維雲：‘帝俊即帝嚳。'帝嚳為殷人所自出，則十日傳說必為殷人創生，而以屬之於其祖者也。”又曰：“太陽日出夜入，出不知所自來，入不知所自往，而日日周旋，古人苦於索解，故創為十日之說以解之。”
此言虛也。
夫人之射也，不過百步，矢力盡矣。日之行也，行天星度，天之去人，以萬裏數，“日之行也”以下，日抄引作“日之行天，去人以萬裏數”。“以萬裏數”，以萬為數也。仲任以為天地相去六萬裏。說日篇：“天之去地，六萬餘裏。”又曰：“天之去人，六萬餘裏也。”（今誤作“萬裏餘也”。校見彼篇。）談天篇：“天之離天下，六萬餘裏。堯上射之，安能得日？使堯之時，天地相近，不過百步，則堯射日，矢能及之；過百步，不能得也。“得”猶“中”也。
假使堯時天地相近，堯射得之，猶不能傷日，（傷）日何肯去？下“傷”字，涉上文衍。何則？日，火也。使在地之火，附一把炬，人從旁射之，雖中，安能滅之？地火不為見射而滅，天火何為見射而去？
此欲言堯以精誠射之，精誠所加，金石為虧，毀也。蓋誠無堅則亦無遠矣。夫水與火各一性也，能射火而滅之，則當射水而除之。洪水之時，流（泛）濫中國，“流”宋本作“沆”，朱校元本、程本作“泛”，當據正。孟子滕文公下：“當堯之時，水逆行，泛濫於中國。”為民大害，堯何不推精誠射而除之？堯能射日，使火不為害，不能射河，使水不為害。夫射水不能卻水，則知射日之語，虛非實也。
或曰：“日，氣也，射雖不及，精誠滅之。”夫天亦遠，使其為氣，則與日月同；使其為體，則與金石等，以堯之精誠，滅日虧金石，上射日（天）則能穿天乎？齊曰：“上射日”當作“上射天”。此為仲任設詞。仲任：意天與金石日月等，堯既能滅日虧金石，使堯射天，能穿天乎？後人以堯射日不射天，改之，反誤。世稱桀、紂之惡，射天而毆地；史記褚補龜策傳曰：“紂以韋為囊，囊盛其血，與人懸而射之，與天帝爭強。”譽高宗之德，政消桑榖。見異虛篇。今堯不能以德滅十日，而必射之，是德不若高宗，惡與桀、紂同也，安能以精誠獲天之應也？
傳書言：“武王伐紂，渡孟津，陽侯之波，註見書虛篇。逆流而擊，疾風晦冥，人馬不見。於是武王左操黃鉞，右執白旄，淮南“執”今作“秉”，後人依牧誓妄改也。牧誓孔曰：“鉞以黃金飾斧。”馬曰：“旄，牛尾。”瞠目而麾之曰：“麾”，淮南泰族篇同。覽冥訓作“撝”。尚書後案曰：“‘麾'字不成文理。說文手部雲：‘□，旌旗所以指□也。從手，靡聲。'此秉旄為指，字當從之。”畢沅曰：“‘麾'即‘摩'之異文。‘摩'即‘□'之省。”離騷王註：“舉手曰麾。或言以手教曰麾。”畢說是也。‘餘在，天下誰敢害吾意者！'王念孫曰：“‘害'讀為‘曷'，曷，止也。言誰敢止吾意也。爾雅：‘曷、遏，止也。'”於是風霽波罷。”淮南作“濟”。時則訓註：“濟，止也。”說文：“霽，雨止也。”“濟”、“霽”字通。此藉“霽”為之。文據淮南覽冥訓。
此言虛也。
武王渡孟津時，士衆喜樂，前歌後舞，天人同應。大誓：“前師乃鼓拊噪，師乃慆。前歌後舞，格於上天下地。”（依孫星衍輯。）人喜天怒，淮南天文篇：“天之偏氣，怒者為風。”後漢書郎顗傳：“風者號令，天之威怒。”是當時說感應者，有風為天怒之說，故據以為義。非實宜也。前歌後舞，未必其實；麾風而止之，跡近為虛。
夫風者，氣也，洪範正義引鄭曰：“風，土氣也。凡氣非風不行，猶金木水火非土不處。故土氣為風。”陳櫟曰：“莊子：‘大塊噫氣，其名為風。'是風為土氣之證。”馬其昶曰：“內經云：‘風出地氣。'”論者以為天地之號令也。翼氏風角曰：“風者天之號令，所以譴告人君。”（後漢書蔡邕傳註。）風俗通、（書抄一五一引。）洪興祖離騷補註引河圖、離騷及七諫王註、蔡中郎集陳政事疏，並有此說。武王誅紂是乎？天當安靜以佑之。如誅紂非乎？而天風者，怒也。武王不奉天令，求索己過，瞠目言曰：“餘在，天下誰敢害吾〔意〕者！”孫曰：此乃復述武王之言，“吾”下蓋脫“意”字。重天怒，“重”猶“加”也。增己之惡也，風何肯止？父母怒，子不改過，瞠目大言，父母肯貰之乎？貰，赦也。如風天所為，禍氣自然，當作“氣偶自然”。“偶”、“過”形訛，字又誤倒。偶會篇：“自然之道，適偶之數。”即其義。是亦無知，不為瞠目麾之故止。夫風猶雨也，使武王瞠目以旄麾雨而止之乎？“而”讀作“能”，古通。一曰：“雨”字形訛。武王不能止雨，則亦不能止風。
或時武王適麾之，風偶自止，世褒武王之德，則謂武王能止風矣。
傳書言：御覽四引“傳”作“儒”。“魯襄（陽）公與韓戰，盼遂案：本書對作篇引淮南書言“魯陽戰而日暮”，亦作“魯陽”，知仲任本作“魯陽”，此作“襄”者，後人誤改。魯陽當時郡國名，故稱魯陽公，或魯陽子。戰酣，日暮，淮南覽冥篇註：“酣，對戰合樂時也。”公援戈而麾之，御覽引無“公”字，與淮南覽冥訓合。“麾”，淮南作“撝”。日為之反三捨。”俞曰：淮南覽冥訓高註：“魯陽，楚之縣公。”漢書地理志：“南陽郡魯陽。”師古曰：“即淮南所云‘與韓戰，日反三捨'者也。”然則，魯陽非魯也。國語楚語：“惠王以梁與魯陽文子。”韋昭註：“文子，平王之孫，司馬子期子，魯陽公也。”墨子耕柱篇：“子墨子謂魯陽文君曰。”魯陽文君即魯陽文子。與韓戰者，未知即此人否。要非魯之襄公也。孫曰：“魯襄公”本作“魯陽公”。下文同。與淮南子地理志註並合。今作“襄”者，音近之誤也。對作篇亦說此事，正作“魯陽公”。御覽四引亦作“陽”。是原文作“魯陽”，可無疑矣。俞樾頗惑於此，蓋未深考耳。暉按：魯陽公與韓遘戰，即楚魯陽文子，酈道元已着於水經滍水註，俞氏或未之撿。朱亦棟群書札記曰：“其地在魯山之陽，南陽魯陽有魯山。楚縣尹皆僭稱公，故曰魯陽公。”
此言虛也。
凡人能以精誠感動天〔者〕，“者”字據御覽四引補。專心一意，委務積神，精通於天，天為變動，然尚未可謂然。〔魯〕襄（陽）公志在〔於〕戰，“魯”、“陽”、“於”三字，據御覽引補正。為日暮一麾，安能令日反？使聖人麾日，日終不反，〔魯〕襄（陽）公何人？“魯”、“陽”二字，據御覽引補正。而使日反乎？
鴻範曰：“星有好風，星有好雨。史記集解引馬曰：“箕星好風，畢星好雨。”偽孔傳同。日月之行，則有鼕有夏。孔傳：“日月之行，鼕夏各有常度。”正義曰：“張衡、蔡雍、王蕃等說渾天者皆云，周天三百六十五度四分度之一。天體圓如彈丸，北高南下。北極去地上三十六度，南極入地下三十六度。北極去南極直徑一百二十二度弱，其依天體隆麯。南極去北極一百八十二度強，正當天之中央。南北二極中等之處，謂之赤道，去南北極各九十一度。春分日行赤道，從此漸北。夏至赤道之北二十四度，去北極六十七度，去南極一百一十五度，日行黑道。從夏至日以後，日漸南至，秋分還行赤道，與春分同。鼕至行赤道之南二十四度，去南極六十七度，去北極一百一十五度，其日之行處，謂之黃道。又有月行之道，與日道相近，交路而遇，半在日道之裏，半在日道之表。其當交則兩道相合，交去極遠處，兩道相去六度。此其日月行道之大略也。”仲任說方天者，其日月行道與渾天說有無異同，今不可考。月之從星，則有風雨。”“有”，洪範、本書說日、明雩篇並作“以”。孔傳“月經於箕則多風，離於畢則多雨。”鄭曰：（依孫星衍輯。）“風，土也，為木妃。雨，水也，為金妃。故星好焉。中央土氣為風，東方木氣為雨，箕屬東方木，木剋土，土為妃，尚妻之所好，故箕星好風也。西方金氣為陰，剋東方木，木為妃，屬西方，尚妻之所好，故畢星好雨也。是土十為木八妻，木八為金九妻，故月離於箕，風揚沙，月離於畢，俾滂沱。”夫星與日月同精，晉書天文志曰：“皆陰陽之精。”日月不從星，經言“月之從星”，此並言“日月”者，鄭曰：（洪範疏）。“不言日者，日之從星，不可見故也。”仲任是據實象言之。星輒復變。其說未聞。明日月行有常度，不得從星之好惡也，安得從〔魯〕襄（陽）公之所欲？“魯”字脫，“襄”當作“陽”。校見上。
星之在天也，為日月捨，淮南覽冥訓高註：“捨，次宿也。”文選郭璞遊仙詩註，引淮南許註：“二十八宿，一宿為一捨。”猶地有郵亭，續百官志註引漢官儀曰：“十裏一亭，亭長亭候。五裏一郵，郵間相去二裏半，司姦盜。”又引風俗通曰：“亭，留也，蓋行旅宿會之所館。”說文曰：“郵，竟上行書捨也。”為長吏廨也。漢書百官表：“秩四百石至二百石，是為長吏。”師古曰：“吏，理也，主理其縣內也。”光武紀註：“長吏，謂縣令長及丞尉也。”二十八捨有分度，東方：角、亢、氐、房、心、尾、箕。北方：鬥、牛、（牽牛。）女、（須女。）虛、危、室、（營室。）壁。（東壁。）西方：奎、婁、胃、昴、畢、觜、（觜嶲。）參。南方：井、（東井。）鬼、（輿鬼。）柳、星、張、翼、軫。李石續博物志：“二十八宿，為其有二十八星當度，故立以為宿。”一捨十度，或增或減。淮南天文訓：“星分度：角十二，亢九，氐十五，房五，心五，尾十八，箕十一四分一。鬥二十六，牽牛八，須女十二，虛十，危十七，營室十六，東壁九。奎十六，婁十二，胃十四，昴十一，畢十六，觜嶲二，參九。東井三十三，輿鬼四，柳十五，星七，張翼各十八，軫十七。”言日反三捨，乃三十度也。日，日行一度，一麾之間，反三十日時所在度也？如謂捨為度，三度亦三日行也，一麾之間，令日卻三日也？
宋景公推誠出三善言，熒惑徙三捨，實論者猶謂之虛。論見變虛篇。〔魯〕襄（陽）公爭鬥，惡日之暮，以此一戈麾，無誠心善言，日為之反，殆非其意（實）哉！“意”字無義，當作“實”，形之誤也。“殆非其實”，本書常語。與上“猶謂之虛”相應為文。且日，火也，聖人麾火，終不能卻，〔魯〕襄（陽）公麾日，安能使反？
或時戰時日正卯，戰迷，謂日之暮。麾之，轉左麯道，四字當誤。日若卻，世好神怪，因謂之反，不道所謂也。道，雲也。“謂”、“為”字通。不云所為，言不云日為精誠卻也。
傳書言：“荊軻為燕太子謀刺秦王，白虹貫日。史記鄒陽傳集解引列士傳曰：“荊軻發後，太子自相氣，見虹貫日，不徹。曰：‘吾事不成矣。'後聞軻死，事不立，曰：‘吾知其然也。'”郎顗曰：“凡日傍色氣白而純者名曰虹。”衛先生為秦畫長平之事，太白蝕昴。”蘇林曰：“白起為秦伐趙，破長平軍，欲滅趙，遣衛先生說昭王益兵糧，乃為應侯所害，事用不成，其精誠上達於天，故太白為之蝕昴。昴，趙分也，將有兵，故太白食昴。食，幹歷之也。”此引鄒陽獄中上書文。此言精〔誠〕感天，各本脫“誠”字，今以意增。天為變動也。鄒陽謂如此。
夫言白虹貫日，太白蝕昴，實也。言荊軻之謀，衛先生之畫，史記鄒陽傳索隱引“畫”作“策”。感動皇天，故白虹貫日，太白蝕昴者，虛也。變動篇亦辯之。
夫以□撞鐘，幹祿字書：“□，箸俗字。”御覽七六０引作“箸”。以筭擊鼓，說文：“筭，長六尺，計歷數者。”不能鳴者，句上，御覽引有“鐘鼓”二字。所用撞擊之者小也。今人之形，不過七尺，以七尺形中精神，欲有所為，雖積銳意，猶□撞鐘、筭擊鼓也，安能動天？精非不誠，所用動者小也。且所欲害者，人也，人不動，天反動乎？
問曰：“人之害氣，能相動乎？”曰：“不能。”“豫讓欲害趙襄子，盼遂案：句前當有“曰”字，今脫。此文為難者之語，與上文持不能說者為辨詰也。襄子心動；趙策一：“讓變姓名，為刑人，入宮塗厠，欲以刺襄子。襄子如厠，心動，執問塗者，則豫讓也。”貫高欲篡高祖，盼遂案：篡，劫也。史記衛將軍驃騎傳：“與壯士篡奪之。”法言：“鴻飛冥冥，弋人何篡。”皆劫奪之誼。高祖心亦動。史記張耳陳餘傳：“趙相貫高謀殺高祖。高祖過趙，貫高等乃壁人柏人。高祖過，欲宿，心動，問曰：‘縣名為何？'曰：‘柏人。'‘柏人者，迫人。'乃去。”二子懷精，故兩主振感。”振，動也。預讓以下，難者之詞。“曰”字省。見古書疑義舉例。曰：禍變且至，身自有怪，非適人所能動也。“適”讀作“敵”。何以驗之？時或遭狂人於途，以刃加己，狂人未必念害己身也，然而己身先時已有妖怪矣。由此言之，妖怪之至，禍變自兇之象，非欲害己者之所為也。且兇之人，卜得惡兆，筮得兇卦，出門見不吉，占危（候）睹禍氣。“危”字義不可通，字當作“候”。“候”一作“□”，“□”、“危”形近而誤。列子周穆王篇註：“候，占也。”藝文志序雜占曰：“候善惡之徵。”禍氣見於面，猶白虹、太白見於天也。變見於天，妖出於人，上下適然，自相應也。
傳書言：“燕太子丹朝於秦，不得去，從秦王求歸。秦王執留之，與之誓曰：‘使日再中，天雨粟，令烏白頭，馬生角，廚門木象生肉足，亦見變動篇、是應篇。史記荊軻傳索隱引“廚”作“廄”，“象”作“烏”，誤。乃得歸。'當此之時，天地佑之，日為再中，天雨粟，烏白頭，馬生角，廚門木象生肉足。秦王以為聖，乃歸之。”燕丹子曰：“燕太子丹質於秦，秦王遇之無禮，不得意，欲求歸，秦王不聽，謬言：“令烏白頭，馬生角，乃可許耳。”丹仰天嘆，烏即白頭，馬生角。秦王不得已而遣之。為機發之橋，欲陷丹，丹過之，橋為不發。夜到關，關門未開，丹為難鳴，衆雞皆鳴，遂得逃歸。”（據平津館本）張華博物志所載略同。風俗通正失篇以為，此乃閭閻小論所飭成者。
此言虛也。
燕太子丹何人？而能動天？聖人之拘，不能動天；太子丹，賢者也，何能致此？
夫天能佑太子，當脫“丹”字。下同。生諸瑞以免其身，則能和秦王之意，以解其難。見拘一事而易，生瑞五事而難。瑞數五。見上。捨一事之易，為五事之難，何天之不憚勞也？
湯睏夏臺，“睏”當作“囚”。命義篇正作“囚”。朱校元本作“因”，足證今本“睏”為“囚”之訛。文王拘羑裏，註纍害篇。孔子厄於陳、蔡。註逢遇篇。三聖之睏，天不能佑，使拘之者睹佑知聖，出而尊厚之。或曰：“拘三聖者，不與三〔聖〕誓，吳曰：“三”為“之”字誤。孫曰：“誓”上脫“聖”字。暉按：孫說是。三聖心不願，故佑聖之瑞，無因而至。天之佑人，猶藉人以物器矣，人不求索，則弗與也。”曰：太子願天下瑞之時，“下”字於義未安，五瑞非盡由天下也，疑為“生”字形誤。上文“生諸瑞以免其身”，“生瑞五事而難”，並作“生瑞”，是其證。豈有語言乎？心願而已。然湯閉於夏臺，文王拘於羑裏時，心亦願出；孔子厄陳、蔡，心願食。天何不令夏臺、羑裏關鑰毀敗，湯、文涉出；盼遂案：“涉”為“步”之訛。“步出”言安步而出，與下文“孔子食飽”為同類。文選古詩十九首“步出上東門”，梁父吟“步出齊東門”，皆“步出”連言之證。雨粟陳、蔡，孔子食飽乎？
太史公曰：“世稱太子丹之令天雨粟，馬生角，大抵皆虛言也。”史記荊軻傳贊：“世言荊軻，其稱太子丹之命天雨粟，馬生角也，大過。”（“軻）字句絶。“世言荊軻”，蓋指司馬相如等。“其稱”，蓋即漢志雜傢所載荊軻論五篇中所稱述者。吳汝綸以“命”字句絶。非也。）太史公書漢世實事之人，而云“虛言”，近非實也。謂燕丹五瑞非實也。
傳書言：“杞梁氏之妻嚮城而哭，城為之崩。”齊侯襲莒，杞梁死之，見左襄二十三年傳。左氏衹雲：“齊侯歸，遇杞梁之妻於郊。”杜註：“妻行迎喪。”檀弓下云：“杞梁死，其妻迎其柩於路，而哭之哀。”孟子告子下、韓詩外傳六、說苑雜言篇衹言其善哭，並無嚮城哭及城崩之說。列女傳貞順篇：“杞梁死，其妻無所歸，枕其夫之屍於城下而哭，十日城崩。”（後漢書劉瑜傳註引作“七日”。）說苑善說篇：“華周杞梁戰而死，其妻悲之，嚮城而哭，隅為之崩，城為之□。”立節篇文略同。仲任蓋據劉嚮說也。孟子告子下趙註、後漢書劉瑜傳亦有“城崩”語。湘川記：（合壁事類二八引。）“杞梁死，其妻無子，乃求夫屍於城下。聞之者皆揮淚，十日城崩而死。”雲“求屍”，又與劉嚮說異。孟子孫奭疏始言其妻名“孟薑”。劉開廣列女傳十三“杞植之妻孟薑。植婚三日，即被調至長城，久役而死。薑往哭之，城為之崩，遂負骨歸葬而死。”同一母題，輾轉附會。今俗麯孟薑女即歌此事也。陳士元孟子雜記曰：“杞梁，左傳作‘杞殖'，人表作‘杞植'，中華古今註云：‘杞植字梁。'薛氏人物考雲：‘杞梁一名殖。'”梁玉繩瞥記曰：“杞梁妻善哭，趙註本說苑、列女傳，言哭夫而城為之崩。正義着其名為孟薑。據列女傳云：‘就夫之屍於城下。'正義雲：‘嚮城而哭。'則城者，莒城也。（暉按：水經□水註以為莒城。）左傳云：‘遇於郊。'檀弓雲：‘迎柩於路。'說苑雲：‘聞之而哭。'則城是齊之城。故崔豹古今註曰：‘都城也。'似當依齊城解。乃馬縞中華古今註以為長城。貫休詩：‘築人築土一萬裏，杞梁貞婦啼烏烏。'寰宇記：‘平州盧竜縣長城東西長萬裏，杞梁妻哭，城崩，得失骨，即此城也。'時代懸隔，誕謬之甚。（或指齊長城，然莊公時未築也。）'此言杞梁從軍不還，其妻痛之，嚮城而哭，至誠悲痛，精氣動城，故城為之崩也。說苑善說篇載孟嘗君曰：“誠能刑於內，則物應於外。”即此義。
夫言嚮城而哭者，實也；〔言〕城為之崩者，虛也。“城”上脫“言”字。“言某者實也，言某者虛也”，本書常語。今意增。變動篇亦辯其虛。
夫人哭悲，莫過雍門子。淮南覽冥篇註：“雍門子，名周，善彈琴，又善哭。雍門，齊西門也。居近之，因以為氏。”潛夫論志氏姓篇“齊之雍門氏，姜姓。”古今姓氏書辨證引世本曰：“齊頃公生子夏勝，以所居門為雍門氏。”雍門子哭對孟嘗君，淮南子覽冥篇、繆稱篇並雲：“以哭見孟嘗君。”蓋此文所本。說苑善說篇、桓譚新論、（文選豪士賦序註。）文選陸士衡於承明作與士竜詩註引淮南繆稱訓並作“以琴見”。據說苑新論所述，並無哭事，則作以琴見是也。淮南覽冥訓高註：“哭猶歌也。”蓋欲符其事，強為之解。據此文，則當讀本意。漢書景十三王傳：“雍門子微吟。”蘇林雲：“母死，無以葬，見孟嘗君而微吟。”與“哭對”義近，蓋並別有本也。孟嘗君為之於邑。高誘曰：“歍唈，失聲也。”於邑、歍唈字通。蓋哭之精誠，故對嚮之者凄愴感慟（動）也。“慟”當作“動”。謂振動，非悲慟也。下云“能動孟嘗之心”可證。夫雍門子能動孟嘗之心，不能感孟嘗衣者，“衣”上“之”字，蒙上文省。衣不知惻怛，不以人心相關通也。“以”猶“與”也。“關”、“貫”字通。今城，土也，土猶衣也，無心腹之藏，安能為悲哭感慟（動）而崩？“慟”當作“動”。
使至誠之聲能動城土，則其對林（草）木〔而〕哭，“林”當作“草”。“艹”、“林”形誤。下“折草破木”，“夫草木水火”，即承此為文，可證。“而”字據下“嚮水火而泣”文例增。能折草破木乎？嚮水火而泣，能涌水滅火乎？夫草木水火，與土無異，然杞梁之妻不能崩城，明矣。
或時城適自崩，杞梁妻適哭，下世好虛，不原其實，故崩城之名，至今不滅。
傳書言：“鄒衍無罪，見拘於燕，當夏五月，仰天而歡，天為隕霜。”淮南子：“鄒衍事燕惠王，盡忠。左右譖之，王係之，仰天而哭，五月天為之下霜。”（今本佚。後漢書劉瑜傳引。）此與杞梁之妻哭而崩城，無以異也。謂亦精誠感動。
言其無罪見拘，當夏仰天而嘆，實也；言天為之雨（霣）霜，虛也。此復述傳言，“雨”當作“霣”。“隕”、“霣”同字，“霣”殘，訛為“雨”也。下“獨能雨霜”誤同。下文：“一仰天嘆，天為隕霜。”纍害篇：“當夏不隕霜，鄒衍之罪不除。”並作“隕”，是其證。變動篇亦辨其虛。
夫萬人舉口，並解籲嗟，猶未能感天；鄒衍一人，冤而壹嘆，安能下霜？
鄒衍之冤，不過曾子、伯奇。曾子見疑而吟，莊子外物篇：“人親莫不欲其子之孝，而孝未必愛，故孝己憂而曾參悲。”釋文引李頤曰：“曾參至孝，為父所憎，嘗見絶糧而後蘇。”????鐵論曰：“曾子傍山而吟，山鳥下翔。”倉頡篇雲：“吟，嘆也。”（文選蘇子卿古詩註。）伯奇被逐而歌。註見纍害篇、書虛篇。疑、〔逐〕與拘同，吟、歌與嘆等，孫曰：此承上文“曾子見疑而吟，伯奇被逐而歌”二句言之。“疑”下定脫“逐”字。疑而吟，指曾子；逐而歌，指伯奇；拘而嘆，指鄒衍，意正一貫。脫去“逐”字，上下文義不相應矣。曾子、伯奇不能緻寒，鄒衍何人，獨能雨（霣）霜？“雨”當作“霣”。校見上。
被逐之冤，尚未足言。申生伏劍，晉語二：“申生雉經於新城之廟。”韋註：“雉經，頭槍而懸死也。”左僖四年傳云“縊”、義同。公、𠔌、史記晉世傢並無明文。此雲“伏劍”，不足據也。子胥刎頸，註見逢遇篇。實孝而賜死，謂申生。誠忠而被誅，謂子胥。且臨死時，皆有聲辭。晉語二：“申生將死，使猛足言於孤突曰：‘申生有罪，不聽伯氏，以至於死。'”史記吳世傢：“子胥將死，曰：‘樹吾墓上以梓，令可為器。抉吾眼，置吳東門，以觀越滅吳也。'”聲辭出口，與仰天嘆無異，天不為二子感，（動）獨為鄒衍動，上“動”字傳寫誤增。前文“能動孟嘗之心，不能感孟嘗衣”，後文“能小相動，不能大相感”，並以“感”、“動”對言。豈天痛見拘，不悲流血哉？伯（何）（奇）冤痛相似，而感動不同也？“伯奇”二字，義不可通。“伯”為“何”字形訛。“奇”字涉上“伯奇”而衍。下文並以“何某某也”句詰之，可證。盼遂案：“伯”為“何”之形誤，“奇”為“其”之音誤，“也”與“邪”古同用。上文言“申生伏劍，子胥刎頸，實孝而賜死，誠忠而被誅。天不為二子感動，獨為鄒衍”，故此處詰問“何其冤痛相似而感動不同邪。”後人因上文屢有曾子、伯奇之名，遂誤改“何其”作“伯奇”，不顧其語意之不安也。
夫熯一炬火，“熯”，類聚九、張刻御覽六八引並作“□”，即“然”字。趙刻御覽引作“熏”，義並可通。“炬”俗字，當作“苣”。說文：“苣，束葦燒，從艹，巨聲。”華嚴經音義上引珠叢雲：“苣即古之炬字。”說文無“炬”字。白帖三引正作“苣所見本近古。（從“竹”，傳寫亂也。）爨一鑊水，白帖三作“一尺冰”。類聚九，“水”亦作“冰”。終日不能熱也；倚（持）一尺冰，置庖廚中，孫曰：白帖三引“倚”作“持”，近是。暉按：“持”、“置”義相承，“倚”字文不可通，形近誤也。當據白帖引正。終夜不能寒也。孫曰：御覽六十八引作“終日而不熱也，終夜而不寒也”，皆非也。原文當作“終日不而熱也，終夜不而寒也”。“不而”即“不能”，仲任多假“而”為“能”。本書“不能”之語，或作“不而”，或作“不能”，或誤作“而不”，皆淺人不達古語而妄改也。今本此文作“不能”，御覽引作“而不”，並失古本。事類賦八引此文去二“而”字，可以悟矣。暉按：白帖三、類聚九引亦並去二“而”字。何則？微小之感，不能動大巨也。今鄒衍之嘆，不過如一炬、尺冰，白帖引“一炬”作“□火”。而皇天巨大，不徒鑊水庖廚之醜類也。醜亦類也。一仰天嘆，白帖引與今本同。類聚九引作“一夫仰嘆”，孫曰義並得通。天為隕霜，白帖引“隕”作“雨”，非也。何天之易感，霜之易降也？
夫哀與樂同，喜與怒均。衍興怨痛，使天下霜，使衍蒙非望之賞，仰天而笑，能以鼕時使天熱乎？變復之傢曰：瀋濤銅熨鬥齋隨筆七：變復傢蓋亦五行占驗之流。史記日者傳，數諸占傢之名，有五行傢，堪輿傢，建除傢，叢辰傢，歷傢，天人傢，太一傢，而無變復傢。後漢書郎顗傳：“臣伏見光祿大夫江夏黃瓊，明達變復。”楊賜傳：“惟陛下慎經典之誡，圖變復之道。”章懷於顗傳註謂“明於變異銷復之術”，於賜傳註謂“變改而修復”。二註不同，由不知變復為陰陽五行傢之一術耳。又周舉傳策問曰：“變復之徵，厥效何由。”方術樊英傳：“每有災異，詔輒下問變復之效。”三國志魏志和洽傳：“消復之術，莫大於節儉。”消復即變復也。暉按：三國志蜀志劉焉傳註陳壽益部耆舊傳曰：“董扶資遊、夏之德，述孔氏之風，內懷焦、董消復之術。”魏志高堂隆傳，隆對曰：“聖主睹災責躬，退而修德，以消復之。”會稽典錄：（類聚一百。）“郡遭大旱，夏香諫曰：‘自古先聖畏懼天異，必思變復，以濟民命。'”明雩篇曰：“旱久不雨，禱祭求福，若人之疾病，祭神解禍，此變復也。”據此，可知其義矣。“人君秋賞則溫，夏罰則寒。”義見寒溫篇。寒不纍時，則霜不降；溫不兼日，則冰不釋。一夫冤而一嘆，天輒下霜，何氣之易變，時之易轉也？
寒溫自有時，不合變復之傢。且從變復之說，變復傢謂，喜怒賞罰，招致寒溫。寒溫、譴告、變動三篇力闢之，此則權因其說。或時燕王好用刑，寒氣應至；而衍囚拘而嘆，嘆時霜適自下。世見適嘆而霜下，則謂鄒衍嘆之致也。
傳書言：“師曠奏白雪之麯，而神物下降，風雨暴至，平公因之癃病，晉國赤地。”淮南覽冥篇文。高誘曰：“神物，即神化之物，謂玄鶴之屬來至，無頭鬼類操戈以舞也。癃病，篤疾。赤地，旱也。”白雪，註見下。暉按：玄鶴，見韓非子。無頭鬼，未聞。說文：“癃，罷病也。”史記平原君虞卿傳：“有罷癃之病。”素問謂小便不通。
或言：“師曠清角之麯，一奏之，有雲從西北起；玄雲也。再奏之，大風至，大雨隨之，裂帷幕，破俎豆，墮廊瓦。坐者散走，平公恐懼，伏乎廊室。“乎”，紀妖作“於”，與韓非子十過篇、史記樂書合。御覽七六七引莊子逸文亦記此事。晉國大旱，赤地三年，平公癃病。”韓非子十過篇文。夫白雪與清角，或同麯而異名，淮南俶真篇高註：“清角，商聲也。”文選南都賦註引許慎淮南註：“清角，弦急，其聲清也。”其禍敗同一實也。
傳書之傢，載以為是；世俗觀見，信以為然。原省其實，殆虛言也。
夫清角何音之聲，而〔能〕致此？“而”下脫“能”字。前文“魯陽公何人，而使日反”；“燕太子丹何人，而能動天”，與此句例同。下文“實者樂聲不能致此”，與此相應為文。〔曰〕：“清角、木音也，“清角，木音也”以下十七字，仲任設辭，以答上文“清角何音”之問。“三尺之木”以下，又破其說。“清角”上當有“曰”字。今本脫之，則文不可通矣。今增。春秋繁露五行五事篇：“風者，木之氣也，其音角。”故緻風而（雨）。“而”當作“雨”，形近而誤。上文“清角之麯，再奏之，大風至，大雨隨止”，下文“奏清角時，天偶風雨”，並其證。如木為風，此五行傢說也。風，土也，為木妃，木剋土，尚妻所好，故木為風。素問五常政大論註：“風，木化也。”淮南天文篇註：“風，木風也。”雨與風俱。”三尺之木，數弦之聲，廣雅釋樂：“神農氏琴，長三尺六寸六分，上有五弦，曰宮、商、角、徵、羽。文王增二弦，曰少宮、少商。”初學記引琴操亦云：“長三尺六寸六分，廣六寸，五弦。”此雲“三尺”，舉成數也。高誘於淮南覽冥篇註云：“白雪，太乙五十弦琴瑟樂名也。”吳承仕淮南舊註校理據世本、封禪書，謂“琴”字誤衍。今按：仲任雲長三尺，則知是“琴”。諸書並言瑟長七尺二寸也。高誘淮南俶真篇註云：“白雪，太乙五弦之琴。”是與仲任說同。覽冥訓註，誤衍“十”字、“瑟”字。雲“太乙”，蓋別有本。後人以為直據史記，故妄增之。感動天地，何其神也？此復一哭崩城，謂杞梁妻。一嘆下霜之類也。謂鄒衍。
師曠能鼓清角，必有所受，非能質性生出之也。其初受學之時，宿昔習弄，非直一再奏也。審如傳書之言，師曠學清角時，風雨當至也。齊曰：“當”疑為“常”字之誤。
傳書言：“瓠芭鼓瑟，淵（淫）魚出聽；“淵”當作“淫”，唐人諱“淵”，筆省，與“淫”形近，故相亂也。荀子勸學篇作“流魚”。“流”為“瀋”字之訛。大戴禮勸學篇正作“瀋魚”。“瀋”即“淫”也，聲近字通。（尚書微子篇“瀋湎於酒”，“瀋湎”即“淫湎”。說詳經義述聞。王先謙荀子集解謂：“瀋魚，魚瀋伏也。流為瀋之藉字。”其說非也。文選七命註引荀子正作“□魚”，“□”、“淫”聲近字通。司馬相如上林賦：“浸潭促節”，漢書作“浸淫”，則知荀子原不作“流”，而“瀋”字亦不能如王說也。陶方琦亦云：“流”藉為“瀋”。二字聲不相近，其說亦非。）後漢書馬融傳註引韓詩外傳亦作“淫魚”。今外傳六作“潛魚”，“淫”、“潛”聲近。文選別賦註引外傳作“淵魚”，與此文誤同。“淫”、“淵”形訛也。淮南說山篇高註本作“淫魚”。許註本作“潛魚”，說文魚部引傳同。本書率性篇作“潭魚”。“□”為本字，說文魚部有“□”。瀋、淫、潭、並以聲假藉也。（段玉裁謂淫為大，失之。）是仲任以前舊籍，無有作“淵”者，則此文之誤，明矣。淮南說山篇高註：“瓠巴，楚人也，善鼓瑟。”文選長笛賦註引江遽文釋曰：“瓠巴，齊人也。”與高說異。又淮南齊俗篇：“狐梁之歌。”三國志蜀志郄正傳：“瓠梁託弦以流聲。”註引淮南：“瓠巴鼓瑟，而□魚出聽。”又引齊俗篇：“瓠梁之歌。”北堂書抄一０六引淮南註：“瓠梁，善歌之人。”是瓠巴、狐梁一人，“瓠”、“狐”字通。又按：諸書並謂瓠巴事，說文魚部以為伯牙，其說獨異。淮南說山篇高註：“淫魚喜音，出頭於水而聽之。淫魚長頭，身相半，長丈餘，鼻正白，身正黑，口在頷下，似鬲獄魚而身無鱗，出江中。”文選蜀都賦劉註、後漢書馬融傳註、陳藏器本草，所說其狀，與高略同。陳藏器本草作“鱘”，與“□”音近字通也。山海經東山經郭註、文選西京賦李註謂即鮪魚，說文“鮪”、“□”二篆分列，許意不然。漢書賈誼傳師古註謂即鱣魚。臣瓚所狀，正與□魚相似。然李時珍本草綱目四十四謂鱘亦鱣屬，其狀如鱣。則□、鱣二物也。爾雅釋魚郭註義同。師曠鼓琴，諸書並作“伯牙”。六馬仰秣。”淮南說山篇“駟馬”。高註：“仰秣，仰頭吹吐，說馬笑也。”荀子勸學篇楊註：“仰首而秣，聽其聲也。”白虎通曰：“天子之馬六。”春秋公羊說也。文出大戴禮、荀子、韓詩外傳、淮南子。或言：“師曠鼓清角（徵），“清角”當作“清徵”，涉上下文“清角”而誤。上文已言奏清角，雲起，風雨至。此乃有玄鶴來，與奏清角兩事也。韓非子十過篇、風俗通聲音篇、本書紀妖篇並雲師曠為平公奏清徵之麯，有玄鶴來也，是其切證。今據正。一奏之，有玄鶴二八，自南方來，集於廊門之危；禮記喪大記：“中屋履危。”註：“危，棟上也。”紀妖篇“危”上有“上”字韓非子作“垝”，亦無“上”字。王先慎曰：“當作‘上危'二字，危在上，故曰上危，即所謂屋山，俗稱屋脊。”再奏之而列；成行列也。三奏之，延頸而鳴，舒翼而舞，楚詞九嘆王註：“玄鶴，俊鳥也。師曠鼓琴，天下玄鶴，皆銜明月之珠以舞。”書抄一０九引韓非子亦云：“師曠鼓琴，有玄鶴銜明月珠在庭中舞。”今本未見。音中宮商之聲，聲籲於天。說文：“籲，驚也。”韓非子、風俗通作“聞”。紀妖篇作“徹”。平公大悅，坐者皆喜。”韓非子十過篇文。尚書曰：“擊石拊石，百獸率舞。”堯典（今舜典。）文。鄭曰：“石，磬也。百獸，服不氏所養者。（公羊哀十四年傳疏。）磬有大小，擊大石磬，拊小石磬，則感百獸相率而舞。”（周禮春官大司樂疏。）仲任與鄭氏義同，是今古文說無異也。此雖奇怪，然尚可信。何則？鳥獸好悲聲，耳與人耳同也。上“耳”字，疑涉“聲”字訛衍。盧氏竜城札記二：“魏、晉以前，皆尚悲音。蓋絲聲本哀也。”禽獸見人欲食，“欲”疑“飲”字形誤。亦欲食之，盼遂案：上“欲”當為“之”，涉下句“欲食”而誤，亦由“欲”與“之”草體形近緻誤。聞人之樂，何為不樂？
然而“魚聽”、“仰秣”，“玄鶴延頸”，“百獸率舞”，蓋且其實；風雨之至，晉國大旱，赤地三年，平公癃病，殆虛言也。
或時奏清角時，天偶風雨，風雨之後，晉國適旱；平公好樂，喜笑過度，偶發癃病。傳書之傢，信以為然，世人觀見，遂以為實。實者樂聲不能致此。何以驗之？風雨暴至，是陰陽亂也。樂能亂陰陽，則亦能調陰陽也，王者何須修身正行，擴施善政？使鼓調陰陽之麯，和氣自至，太平自立矣。
傳書言：“湯遭七年旱，以身禱於桑林，呂氏春秋順民篇高註：“禱，求也。桑林，桑山之林，能興雲作雨也。”自責以六過，荀子大略篇：“湯旱而禱曰：‘政不節與？使民疾與？宮室榮與？女謁盛與？苞苴行與？讒夫昌與？'”說苑君道篇文略同。明雩、感類二篇言自責以為五過，或非，當以此文為正。荀子、說苑、後漢書鐘離意傳意上疏、會稽典錄（類聚一百。）“郡旱，夏香進諫”、帝王世紀（鐘離意傳註。）並雲湯責以六過。公羊桓五年傳何休註：“君親之南郊，以六事謝過自責。”其辭與荀子略同。又𠔌梁定元年傳疏引考異郵曰：“僖公立時不雨，禱於山川，以六過自責。”則雩祭以六事自責，相承舊說。天乃雨。”尚書大傳曰：“湯伐桀之後，大旱七年，史卜曰：‘當以人為禱。'湯乃剪發斷爪，自以為牲。禱於桑林之社，而雨大至，方至千重。”以上蓋據尚書大傳、荀子、說苑等書。“或言”以下，蓋據商書及呂氏春秋等書也。或言：“五年。“湯旱五年”，蒙上文省。管子權數篇：“湯七年旱，禹五年水。”莊子秋水篇：“湯之時八年七旱。”荀子王霸篇：“禹十年水，湯七年旱。”賈子新書憂民篇：“禹有十年之蓄，故免九年之水；湯有十年之積，故勝七年之旱。”說苑君道篇：“湯之時，大旱七年。”淮南主術篇：“湯之時，七年旱。”漢書晁錯傳：“湯有七年之旱。”此並雲“七年”者。墨子七患篇引殷書曰：“湯五年旱。”呂氏春秋順民篇：“湯剋夏而正天下，天大旱，五年不收。”是並言“五年”者。墨子得見殷書，其說為實。竹書：湯十九年至二十四年大旱，即禱桑林。其數正為五年。孫星衍曰：“言五年者，據不收而言，七年中，禱而得雨之年也。”按：古傳自有兩說，不必溝通之。盼遂案：四字為仲任自註。禱辭曰：‘餘一人有罪，無及萬夫；周語上引作“湯誓”，“及”作“以”。韋註：“天子自稱曰餘，餘一人有罪，無罪萬夫。”又云：“湯誓，商書伐桀之誓。今湯誓無此言，則喪亡矣。”韋說非。誓，告於神也。周書世俘篇：“用小牲羊犬豕於百神水土於誓社。”“湯誓”，即湯於桑林禱辭也。徐時棟曰：“尚書湯誓有二：一為伐桀，是為今文；一為禱旱，錯見於古文。梅氏竊取古書，以綴湯誥，而禱旱之誓湮矣。”萬夫有罪，在餘一人。韋曰：“在餘一人，乃我教導之過也。”墨子兼愛下引湯說曰：“惟予小子履，敢用玄牡，告於上天後，曰：“今天大旱，即當朕身履，未知得罪於上下，有善不敢蔽，有罪不敢赦，簡在帝心，萬方有罪，即當朕身，朕身有罪，無及萬方。'”屍子綽子篇、論語堯曰篇亦有此文。偽書竊為湯誥，孔氏謂伐桀之辭，（論語孔註，亦出訛托。）非也。江聲、魏源仍沿其誤。天（無）以一人之不敏，先孫曰：此本呂氏春秋順民篇。“天”當作“無”。“無”或作“無”，因誤。使上帝鬼神傷民之命。'呂氏春秋高註：“𠔌者，民命也。旱不收，故曰傷民之命。”呂氏蓋本於殷書，其文尚見墨子。所載湯說，即諸書所謂禱詞。並雲：“湯不憚以身為犧牲。”即禱於桑林事也。孫星衍謂：周語、墨子、論語、呂氏所載，即夏社逸文，是也。書序曰：“湯既勝夏，欲遷其社，不可，作夏社。”鄭康成曰：“當湯伐桀之時，旱緻災，既緻其禱祀，（此句書疏引。）明德以薦，而猶旱至七年，故湯遷社，而以周棄代之。”（周禮大宗伯疏。）是夏社篇為因旱禱祀，告天遷社而作，故本書感類篇引書曰：“湯自責，天應以雨。”“書”者，商書也。蓋括述其文。疑仲任及見夏社。然此文確本呂氏。於是剪其發，麗其手，先孫曰：“麗”，今本呂覽作“□”。御覽引作“麗”，與此同。（“麗”即“櫪”之藉字，詳前莊子。）自以為牲，用祈福於上帝。上帝甚說，“上帝”，呂氏作“民乃”。時雨乃至。”
言湯以身禱於桑林自責，若言剪發麗手“若”猶“及”也。自以為牲，用祈福於帝者，實也。言雨至為湯自責以身禱之故，殆虛言也。明雩、感類二篇並辯其虛。
孔子疾病，論語述而篇釋文出“子疾”雲：“一本雲‘子疾病'，鄭本無‘病'字。”皇疏、邢疏本與此文同。瀋濤曰：“魯論有‘病'字。鄭從古，故無。”陳鱣、阮元並謂“病”字不當有。子路請禱。鄭註：禱，謝過於鬼神。（御覽五二九。）孔子曰：“有諸？”集解引周曰：“言有此禱請於鬼神之事乎？”（邢本脫“乎”字。）子路曰：“有之；誄曰：‘禱爾於上下神祇。'”孔曰：“誄，禱篇名也。”說文言部引論語作“讄”，或作“□”，雲：“禱也。纍功德以求福也。”許慎用古文，是古論作“讄”，或作“□”。鄭註周禮小宗伯引作“讄”，於太祝註作“誄”，是必魯論作“誄”。仲任多從魯論，故相合。孔子曰“丘之禱，久矣。”鄭曰：“孔子自知無過可謝，（御覽五百二十九。”明素恭肅於鬼神。”（後漢書方術傳註。）聖人修身正行，素禱之日久，天地鬼神知其無罪，故曰“禱久矣”。易曰：“大人與天地合其德，與日月合其明，與四時合其敘，與鬼神合其吉兇。”易幹卦文言之辭。“敘”作“序”，初稟篇同李富孫易經異文釋曰：“說文雲：‘敘，次第也。序，東西墻也。'是‘敘'為本字。經傳亦多假‘序'為‘敘'。”此言聖人與天地鬼神同德行也。即須禱以得福，“即”猶“若”也。是不同也。湯與孔子俱聖人也，皆素禱之日久。孔子不使子路禱以治病，湯何能以禱得雨？孔子素禱，身猶疾病；湯亦素禱，歲猶大旱，然則天地之有水旱，猶人之有疾病也。疾病不可以自責除，水旱不可以禱謝去，明矣。
湯之致旱以過乎？是不與天地同德也。今不以過緻旱乎？“今”猶“若”也。自責禱謝，亦無益也。人形長七尺，形中有五常，有癉熱之病，“癉”下舊校曰：一作“瘴”。深自剋責，猶不能愈，況以廣大之天，自有水旱之變，湯用七尺之形，形中之誠，自責禱謝，安能得雨邪？人在層臺之上，人從層臺下叩頭，求請臺上之物。臺上之人聞其言，則憐而與之；如不聞其言，雖至誠區區，廣雅釋訓：“區區，小也。”終無得也。夫天去人，非徒層臺之高也，湯雖自責，天安能聞知而與之雨乎？
夫旱，火變也；湛，水異也。爾雅：“久雨謂之淫。”明雩篇曰：“久雨為湛。”“淫”、“湛”古同聲通用。考工記□氏：“淫之以蜃。”杜子春曰：“淫或為湛。”堯遭洪水，可謂湛矣，堯不自責以身禱祈，必舜、禹治之，知水變必須治也。除湛不以禱祈，除旱亦宜如之。由此言之，湯之禱祈，不能得雨。
或時旱久，時當自雨，湯以旱久，亦適自責，世人見雨之下，隨湯自責而至，則謂湯以禱祈得雨矣。
傳書言：“倉頡作書，天雨粟，鬼夜哭。”淮南本經訓文，高註：“蒼頡始視鳥跡之文，而造書者也。有書契，（莊刻本“而”字、“書者也有”四字並挩，今據類聚八五、日本古寫本秘府略殘捲引正。）則詐訛萌生；詐訛萌生，則去本趨末，棄耕作之業而務錐刀之利，天知其將餓，故為雨粟。鬼恐為書文所劾，故夜哭也。”意林引許註：“造文字，則詐訛生，故鬼哭也。”與高義異。此言文章興而亂漸見，淮南子云：“智（“智”字依王念孫校增。）能愈多而德愈薄。”義與此相近。故其妖變緻天雨粟、鬼夜哭也。淮南高、許註義同。
夫言天雨粟，鬼夜哭，實也。言其應倉頡作書，虛也。
夫河出圖，洛出書，聖帝明王之瑞應也。白虎通封禪：“德至淵泉則河出圖，洛出書。”易係辭上李鼎祚集解載鄭玄引春秋緯曰：“河以通幹，出天苞；洛以流坤，吐地符。河竜圖發，洛龜書感。河圖有九篇，洛書有六篇。”漢書五行志載劉歆說：“虙羲氏繼天而王，受河圖，則而畫之，八卦是也。禹治洪水，賜洛書，法而陳之，洪範是也。”漢書敘傳：“河圖命庖，洛書賜禹，八卦成列，九疇逌敘。”李奇註：“河圖即八卦，洛書即洪範九疇。”洪範五行傳鄭註：“初禹治水，得神龜負文於洛，於以盡得天人陰陽之用，至是奉帝命而陳之。”是亦以洛書為洪範九疇也。仲任說同，見後正說篇，蓋河圖即八卦，洛書即洪範，兩漢今古文說無異。圖書文章，與倉頡所作（字）畫（書）何以異？古書多以“文字”連文，未有以“字畫”相屬者。“字”字涉下文而衍。“畫”字為“書”字形近而誤。“倉頡所作書”，承上“傳書言，倉頡作書”為文也，不當作“字畫”二字。御覽六一八引作“圖書文章，與書何異”。路史前紀六註引作“圖書文章，與作書何異”。並作“書”字，是其明證。天地為圖書，倉頡作文字，說文序：“依類象形謂之文，形聲相益謂之字。”意林引王嬰古今通論：“倉頡造書，形立謂之文，聲具謂之字。字者，取其孳乳相生。在於竹帛謂之書。”業與天地同，指與鬼神合，何非何惡，而致雨粟、神（鬼）哭之怪〔哉〕？孫曰：“神哭”當作“鬼哭”。此涉上句“指與鬼神合”而誤。上文雲：“傳書言：‘倉頡作書，天雨粟，鬼夜哭。'”正說此事。不當作“神哭”也。御覽七四七引作“何非何惡，而致雨粟、鬼哭之怪哉？”當據正。暉按：孫說是。路史前紀六註引亦作“鬼哭”。又御覽、路史註引“怪”下並有“哉”字，今據增。使天地鬼神惡人有書，路史註引“有”作“作”。則其出圖書非也；天不惡人有書，御覽六一八引作“若不惡為書”，與上文“有書”路史註作“作書”相合。疑今本“有”字誤。作書何非，而致此怪？
或時倉頡適作書，天適雨粟，鬼偶夜哭，而雨粟、鬼（神）哭，自有所為，孫曰：此文不當有“神”字，疑涉上文“鬼神”而衍。世見應書而至，則謂作書生亂敗之象，應事而動也。
“天雨𠔌”，論者謂之從天而下，〔應〕變而生。劉先生曰：“變”上御覽八三七引有“應”字，當據增。
如以雲雨論之，雨𠔌之變，不足怪也。何以驗之？
夫雲（雨）出於丘山，降散則為雨矣。劉先生曰：“雲”下“雨”字疑衍。此言雲出丘山，及其降散，乃為雨耳。若作“雲雨”，則於詞為復矣。御覽二七，又八三七引，並無“雨”字，是其證。盼遂案：“雲雨”當是“雲氣”，下文雲“皆由雲氣發於丘山”，其證也。人見其從上而墜，則謂之天雨水也。夏日則雨水，鼕日天寒，則雨凝而為雪，皆由雲氣發於丘山，不從天上降集於地，明矣。夫𠔌之雨，猶復雲布之“布之”二字疑倒。亦從地起，盼遂案：“雲布”為“雲雨”之誤。上文“如以雲雨論之”，此正其結論，故亦云“雲雨”，與之相應也。因與疾風俱飄，參於天，集於地。集，止也。人見其從天落也，則謂之“天雨𠔌”。
建武三十一年（中），“中”字於義無取，涉“年”字偽衍。劉賡稽瑞、類聚八五、御覽八三七、玉海一九七引並無，當據刪。陳留雨𠔌，𠔌下蔽地。案視𠔌形，若茨而黑，類聚引“茨”作“粢”，御覽引作“米”，玉海引作“苡”。孫曰：作“粢”是也。有似於稗實也。後漢書光武紀亦云：“形如稗實。”杜預曰：“稗，草之似𠔌者。”此或時夷狄之地，生出此𠔌，夷狄不粒食，禮記王製：“西方曰戎，被發衣皮，有不粒食者矣；北方曰狄，衣羽毛穴居，有不粒食者矣。”鄭曰：“不粒食地氣寒，少五穀。”此則謂性不知粒食也。詩思文疏引鄭曰：“粒，米也。”偽益稷孔傳：“米食曰粒。”此𠔌生於草野之中，成熟垂委於地，遭疾風暴起，吹揚與之俱飛，風衰𠔌集，墮於中國。中國見之，謂之“〔天〕雨𠔌”。孫曰：“謂之雨𠔌”，當作“謂天雨𠔌”，與上“則謂之天雨𠔌”文正相應。類聚八十五引“之”作“天”，不誤。劉先生曰：御覽八三七引作“謂之天雨𠔌”。（張本御覽無“之”字。）此文敓“天”字，“之”字不誤。暉按：明天啓本御覽引亦作“謂天雨𠔌”。然以上文“則謂之天雨𠔌”例之，則當補“天”字。何以效之？野火燔山澤，山澤之中，草木皆燒，其葉為灰，疾風暴起，吹揚之，參天而飛，風衰葉下，集於道路。夫“天雨𠔌”者，草木葉燒飛而集之類也，而世以為雨𠔌，作傳書者以〔為〕變怪。“以變怪”文不成義。“以”下當有“為”字，傳寫脫也。“以為雨𠔌”，“以為變怪”，文例正同。盼遂案：“以”下當有“為”字。上句“世以為雨𠔌”，此與之同一文法。吳承仕曰：“此句似應作‘作書者傅以變怪'，‘傅'涉上誤作‘傳'，又妄乙之耳。”
天主施氣，地主産物，有葉實可啄食者，皆地所生，非天所為也。今𠔌非氣所生，須土以成，雖雲怪變，怪變因類。言雖說怪變者，亦必據類言之。𠔌非天氣所生，而云天雨𠔌，失其類也。生地之物，更從天集，生天之物，可從地出乎？地之有萬物，猶天之有列星也，星不更生於地，𠔌何獨生於天乎？
傳書又言：“伯益作井，竜登玄雲，神棲昆侖。”淮南本經訓文。高註：“伯益佐舜初作井，鑿地而求水，竜知將决川𠔌，漉陂池，恐見害，故登雲而去，棲其神於昆侖之山。”按：高註以“神”為“竜神”，仲任則以為“百神皆是”。以文例求之，竜神對文，高說非也。御覽九二九引淮南註：“伯益，（字訛作“夷”。）夏禹之佐也。初鑿井，泄地氣，以後必漉池而漁，故竜登玄雲，神棲昆侖。”與仲任讀同，疑是許註。言竜井有害，故竜、神為變也。“竜井”當作“作井”。此言竜、神因作井有害而去也。下文雲：“為作井之故，竜登神去。”可證。盼遂案：上“竜”字涉上下文而衍。
夫言竜登玄雲，實也。言神棲昆侖，又言為作井之故，竜登神去，虛也。
夫作井而飲，耕田而食，同一實也。伯益作井，緻有變動，始為耕耘者，何故無變？神農之橈木為耒，橈，屈也。教民耕耨，民始食𠔌，𠔌始播種。易係詞下云：“神農氏斫木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下。”耕土以為田，鑿地以為井，井出水以救渴，田出𠔌以拯饑，天地鬼神所欲為也，竜何故登玄雲？神何故棲昆侖？
夫竜之登玄雲，古今有之，非始益作井而乃登也。方今盛夏，雷雨時至，竜多登雲。雲〔雨與〕竜相應，“雲”下舊校曰：一有“風興”字。暉按：“雲竜相應”，當作“雲雨與竜相應”。“風興”為“雨與”形近之誤。下“竜乘雲雨而行”，即承此“雲雨”為義。御覽二二引作“竜多登雲，雲雨與竜相應。”是其證。竜乘雲雨而行，物類相緻，非有為也。
堯時〔天下大和，百姓無事，有〕五十之民，文選七命註引“堯時”下有“天下”以下九字。路史後紀十註引同。今據補。（玉海廿四引已挩。）又“有五十之民”，路史註引作“有壤父五十餘人”，非也。本書藝增、自然、須頌三篇並謂年五十，非五十人也，文選註引正同此本。擊壤於塗。路史註引作“擊於康衢”，亦意改也。觀者曰：“大哉，堯之德也！”擊壤者曰：“吾日出而作，日入而息，鑿井而飲，耕田而食，堯何等力？”路史註引作“堯何力之有”，亦意改也。此事亦見帝王世紀、（治要十一引史記五帝紀註。）逸士傳。（海錄碎事十七。）堯時已有井矣。唐、虞之時，豢竜、禦竜，竜常在朝，夏末政衰，竜乃隱伏，左昭二十九年傳：“董父好竜，竜多歸之。乃擾畜竜，以服事帝舜，氏曰豢竜。故帝舜氏世有畜竜。後有劉纍，學擾竜於豢竜氏，以事孔甲，氏曰禦竜。竜一雌死，求之不得。”晉語八，範宣子亦曰：“□之祖，在夏為禦竜氏。”是禦竜，孔甲世也。仲任誤記。史記夏本紀集解引賈逵曰：“豢，養也。𠔌食曰豢。”服虔曰：“禦亦養。”非益鑿井，竜登雲也。
所謂神者，何神也？百神皆是，百神何故惡人為井？使神與人同，則亦宜有飲之欲。有飲之欲，憎井而去，非其實也。
夫益殆不鑿井，益作井，出世本。仲任不從。竜不為鑿井登雲，神不棲於昆侖，傳書意妄，造生之也。“意妄”當作“妄意”，傳寫倒也。韓非子用人篇：“去規矩而妄意度。”又解老篇：“前識者，無緣而忘意度也。“忘”讀作“妄”。莊子胠篋篇：“妄意室中之藏。”論語先進篇：“億則屢中。”何晏曰：“億度是非。”即此“意”字之義。
傳書言：“梁山崩，事在春秋魯成五年。壅河，三日不流，“壅河”𠔌梁作“壅遏河”。臧琳經義雜記八曰：“遏字衍文。公羊傳作“壅河”，漢書五行志下之上引𠔌梁傳作“廱河”，則西漢儒所據𠔌梁無遏字。”按：此作“壅河”，亦足證臧說。晉君憂之。史記年表：晉景公十四年。晉伯宗以輦者之言，此文本𠔌梁，當作“伯尊”。後人據左氏妄改，亂傢法也。令景公素縞而哭之，左氏傳作：“重人曰：‘君為之不舉、降服、乘縵、徹樂、出次，祝幣，史辭以禮焉。”晉語五略同。公羊無明文。此本𠔌梁也。𠔌梁註：“素衣，縞冠，兇服也。”楊疏：“鄭玄雲：‘黑經白緯謂之縞。縞冠素純以純喪冠，故謂之素縞。'範與鄭異。”按：下文以“素服”釋之，韓詩外傳八同。檀弓下鄭註：“素服，縞冠也。”周禮春官司服：“大札、大荒、大災素服。”鄭註：“君臣素服縞冠，若晉伯宗哭梁山之崩。”是鄭說與仲任合。河水為之流通。”
此虛言也。
夫山崩壅河，猶人之有癰腫，血脈不通也。治癰腫者，可復以素服哭泣之聲治乎？
堯之時，洪水滔天，懷山襄陵，帝堯籲嗟，博求賢者。堯典：“帝曰：‘咨四嶽，湯湯洪水方割，蕩蕩懷山襄陵，浩浩滔天。下民其咨，有能俾乂。'”偽孔傳：“懷，包也。襄，上也。”皮錫瑞曰：“今文尚書作‘湯湯鴻水滔天，浩浩懷山襄陵'。”仲任蓋據今文。水變甚於河壅，堯憂深於景公，不聞以素縞哭泣之聲能厭勝之。堯無賢人若輦者之術乎？將洪水變大，不可以聲服除也？“將”猶“抑”也。
如“素縞而哭”，悔過自責也，堯、禹之治水，以力役，不自責。梁山，堯時山也；所壅之河，堯時河也。水經註四：“河水南徑梁山原東。在馮翌夏陽縣西北，臨於河上。”孫星衍曰：“河徑今韓城，山即韓城縣北大梁山。”山崩河壅，天雨水踴，二者之變，無以殊也。堯、禹治洪水以力役，輦者治壅河用自責，變同而治異，人鈞而應殊，“鈞”讀作“均”，亦同也。殆非賢聖變復之實也。變復義見前註。
凡變復之道，所以能相感動者，以物類也。有寒則復之以溫，復謂消復之。溫復解之以寒。故以竜緻雨，註見偶會篇。以刑逐暑，孫曰：“以刑逐暑”，義不可通。“刑”當作“形”。（形、刑古通。）“暑”當作“景”。寒溫篇雲：“虎嘯而𠔌風至，竜興而景雲起，同氣共類相招致，故曰以形逐影，（元本作“景”。）以竜緻雨。”呂氏春秋有始篇、召類篇並雲：“以竜緻雨，以形逐影。”是其證。又按：“刑”或“扇”字之訛。春秋繁露同類相動篇雲：“故以竜緻雨，以扇逐暑。”皆緣五行之氣，用相感勝之。感動厭勝。山崩壅河，素縞哭之，於道何意乎？道，變復之道。
此或時河壅之時，山初崩，土積聚，水未盛。三日之後，水盛土散，稍壞沮矣。壞沮水流，竟註東去。遭伯宗得輦者之言，因素縞而哭，哭之因流，流時（則）謂之河變起此而復。“時”當作“則”，形之誤也。起，因也。本書常語。復，消復。言人見其流，則謂河壅之變因哭而消復也。於“或時”以下，求傳書虛妄之由，必以“則謂”雲雲出之。本書諸篇可按。其實非也。何以驗之？使山恆自崩乎？素縞哭無益也。使其天變應之，宜改政治。素縞而哭，何政所改，而天變復乎？
傳書言：“曾子之孝，與母同氣。曾子出薪於野，有客至而欲去。曾母曰：御覽三六九引作“曾子母曰”。‘願留，參方到。'即以右手搤其左臂。事文類聚四、合璧事類二五引“右左”二字並倒。曾子左臂立痛，即馳至，問母〔曰〕：“曰”字，據事文類聚、合璧事類引增，‘臂何故痛？'母曰：‘今者客來欲去，吾搤臂以呼汝耳。'”未知何出。搜神記雲：“曾子從仲尼在楚，而心動，辭歸問母。母曰：‘思爾嚙指。'孔子聞曰：‘曾參之孝，精感萬裏。'與此事相近。盼遂案：唐蘭雲：“類書引此事，雲孝子傳。隋志孝子傳有數傢，劉嚮、師覺授等是也。”幹寶搜神記十一亦記此事。蓋以至孝與父母同氣，體有疾病，精神輒感。”
曰：此虛也。
夫“孝悌之至，通於神明”，孝經文。乃謂德化至天地。俗人緣此而說，言孝悌之至，精氣相動。
如曾母臂痛，曾子臂亦輒痛，曾母病（乎），曾子亦〔輒〕病〔乎〕？元本“乎”字在“曾子亦病”下。朱校同。孫曰：當據正。暉按：“亦”下當有“輒”字。“亦輒痛”，“亦輒病”，“亦輒死”，語氣相同。今本此文“亦”下脫“輒”字，下文“輒”上又脫“亦”字，可互證。曾母死，曾子〔亦〕輒死乎？“輒”上當有“亦”字。御覽三六九引此文作“臂痛，曾子臂亦痛：母死，曾子亦死乎”。兩“輒”字並漏引，然可推證此文與上文句法一律，並以“亦輒”二字連文。盼遂案：此文本作“曾母病，曾子亦輒病乎？曾母死，曾子亦輒死乎？”始與上文“曾母臂痛，曾子臂亦輒痛”應。考事，疑是“成事”之誤。本書常語。曾母先死，檀弓下：“子張死，曾子有母之喪，齊衰而往哭之。”曾子不死矣。此精氣能小相動，不能大相感也。
世稱申喜夜聞其母歌，心動，開關問歌者為誰，果其母。淮南說山訓：“老母行歌而動，申喜精之至也。”高註：“申喜，楚人也。少亡其母，聞乞人行歌，聲感而出視之，則其母也。”盼遂案：事見呂氏春秋精通篇。蓋聞母聲，聲音相感，心悲意動，開關而問，蓋其實也。今曾母在傢，曾子在野，不聞號呼之聲，母小搤臂，安能動子？
疑世人頌成，義未明。聞曾子之孝，天下少雙，則為空生母搤臂之說也。
世稱：南陽卓公為緱氏令，蝗不入界。卓公，卓茂也。後漢書本傳：“卓茂字子康，南陽宛人也，遷密令。平帝時，天下大蝗，河南二十餘縣，皆被其災，獨不入密縣。督郵言之，太守不信，自出案行見乃服焉。”傳云為密令，此雲“緱氏令”，因兩地並在河南，傳聞而誤，當以密令為是。類聚五十引司馬彪書與範書同。（書抄七十八引彪書云：“為茂陵令，蝗不入茂陵界。”不足據。）後漢書光武紀雲：“以前密令（今誤作高密。）卓茂為太傅。”水經註：“密縣城東門南側有漢密令卓茂祠。”蓋以賢明至誠，災蟲不入其縣也。
此又虛也。
夫賢明至誠之化，通於同類，能相知心，然後慕服。蝗蟲，閩虻之類也，類聚九七蚊類引“閩”作“蚊”。下同。字本作“□”，又以聲轉作“閩”也。漢書高帝紀註，應劭曰：“‘閩'音文飾之‘文'。”何知何見，而能知卓公之化？使賢者處深野之中，閩虻能不入其捨乎？閩虻不能避賢者之捨，蝗蟲何能不入卓公之縣？
如謂蝗蟲變，災變也。與閩虻異，殊異也。夫寒溫，亦災變也，從說寒溫者之說。使一郡皆寒，賢者長一縣，一縣之界能獨溫乎？夫寒溫不能避賢者之縣，蝗蟲何能不入卓公之界？
夫如是，蝗蟲適不入界，卓公賢名〔偶〕稱於世，“稱”字下舊校曰：一有“偶”字。孫曰：疑當作“偶稱於世”，與“適不入界”語氣相同。本書“偶”、“適”平列，其例甚多。舊校“偶”字在“稱”字下者，文誤倒也。世則謂之能卻蝗蟲矣。何以驗之？夫蝗之集於野，非能普博盡蔽地也，往往積聚多少有處。非所積之地，則盜蹠所居；所少之野，則伯夷所處也。集過（地）有多少，孫曰：“過”當作“地”。下云：“夫集地有多少，則其過縣有去留矣。”正承此言。“過”字即涉“過縣”而誤。不能盡蔽覆也。夫集地有多少，則其過縣有留去矣。多少不可以驗善惡，有無安可以明賢不肖也？蓋時蝗自過，不謂賢人（界）不入〔界〕明矣。孫曰：當作“不為賢人不入界”。上雲：“卓公為緱氏令，蝗不入界。”又云：“蝗蟲適不入界。”並其證。今本“為”誤作“謂”，又將“界”字錯於“不入”之上，故文不成義。暉按：“謂”讀作“為”，本書時有其例，今仍之。盼遂案：“賢入界”三字成詞。“賢人界不入”，即不入賢人界也，本自可通，不煩改換。
请欣赏:
请给我换一个看看！ 拜托，快把噪音停掉！我读累了，想听点音乐或者请来支歌曲！
|
|
|
| 自序 | 例略 | 劉盼遂集解自序 | 逢遇第一 | 纍害第二 | 命祿第三 | | 氣壽第四 | 幸偶第五 | 命義第六 | 無形第七 | 率性第八 | 吉驗第九 | | 偶會第十 | 骨相第十一 | 初稟第十二 | 本性第十三 | 物勢第十四 | 奇怪第十五 | | 書虛第十六 | 變虛第十七 | 異虛第十八 | 感虛第十九 | 福虛第二十 | 禍虛第二十一 | |
|
第 I [II] [III] [IV] [V] 頁
|
|
|