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四书类 》 論語新解 》
堯曰篇第二十
錢穆 Qian Mu
（一）
堯曰：“咨！爾舜！天之歷數在爾躬，允執其中，四海睏窮，天祿永終。”舜亦以命禹。曰：“予小子履，敢用玄牡，敢昭告於皇皇后帝。有罪不敢赦。帝臣不蔽，簡在帝心。朕躬有罪，無以萬方。萬方有罪，罪在朕躬。”周有大賚，善人是富。“雖有周親，不如仁人。”“百姓有過，在予一人。”謹權量，審法度，修廢官，四方之政行焉。興滅國，繼絶世，舉逸民，天下之民歸心焉。所重民食、喪、祭，寬則得衆，信則民任焉，敏則有功，公則說。
堯曰，咨：[光案：“堯曰，咨”之逗號，東大版原作“堯曰：咨”之冒號。]“堯曰”以下乃堯命舜而禪以帝位之辭。[光案：“‘堯曰’以下乃堯命舜而禪以帝位之辭”，東大版原作“堯曰以下乃堯命舜而禪以帝位之辭”，“堯曰”二字無引號。]咨，嗟嘆聲。
天之歷數在爾躬：歷，即歷字，猶次也。歷數，謂帝王相繼之次第，猶歲時節氣之先後。歷數在爾躬，猶雲天命在爾身。
允執其中：允，信義。中，謂中正之道。謂汝宜保持中正之道以膺此天之歷數。一說：允執其中，謂踐帝位。古訓“皇極”為“大中”。[光案：“古訓‘皇極’為‘大中’”，東大版原作“古訓皇極為大中”，“皇極”與“大中”二處無引號。]是亦漢時自古相傳之說。
四海睏窮，天祿永終：苟四海人民皆陷於睏窮之境，則君祿亦永絶。
舜亦以命禹：舜亦用堯命己之辭以命於禹。
曰，予小子履：[光案：“曰，予小子履”之逗號，東大版原作“曰：予小子履”之冒號。]履，商湯名。或說此處曰字上當脫一湯字。此下為商湯禱雨，以身代牲，為民受罪之辭。或說乃商湯伐桀告天之文。非也。
敢用玄牡：用一黑公牛為犧以祭告於天。或說夏尚黑，湯在其時未變夏禮，故用玄牡。[光案：“玄牡。”之句號，東大版原作“玄牡，”之逗號。]疑非也。或說湯既以身為牲，不宜復用玄牡。《魯論》、《齊論》皆無此四字。[光案：“魯論、齊論皆無此四字”之有一頓號，東大版原作“魯論齊論皆無此四字”之無一頓號。]
敢昭告於皇皇后帝：[光案：“昭告於”之“於”，依正文，乃“於”之誤植。若然，則三民版、東大版、聯經版俱誤。]昭，明義。皇皇后帝，《墨子》〈兼愛篇〉作“上天後”。[光案：“墨子兼愛篇作‘上天後’”，東大版原作“墨子兼愛篇作上天後”，“上天後”三字無引號。]
有罪不敢赦：凡有罪者，湯自言不敢擅赦也。
帝臣不蔽，簡在帝心：凡天下賢者，皆上帝之臣，湯自言不敢蔽。簡，選擇義。簡在帝心，惟帝所命也。
朕躬有罪，無以萬方：《呂氏春秋》：“湯剋夏，天大旱，五年不收，湯以身禱於桑林，曰：‘餘一身有罪，無及萬方。’”[光案：“呂氏春秋：“湯剋夏，天大旱，五年不收，湯以身禱於桑林，曰：‘餘一身有罪，無及萬方。’””之“呂氏春秋：”下有一引號，東大版原作“呂氏春秋：湯剋夏，天大旱，五年不收，湯以身禱於桑林，曰：“餘一身有罪，無及萬方。””之“呂氏春秋：”下無一引號。]古者貴賤皆自稱朕，秦以後始定朕為至尊之自稱。
萬方有罪，罪在朕躬：《呂氏》曰：“萬方有罪，在餘一人。”可證此為大旱禱雨之辭，非伐桀辭。
周有大賚，善人是富：此以下，述武王事。賚，賜予義。言周傢受天大賜，富於善人，“有亂臣十人”是也。[光案：“‘有亂臣十人’是也”，東大版原作“有亂臣十人是也”，“有亂臣十人”五字無引號。]或說：武王剋商，大封於廟，建國授土，皆善人也。是富猶言是貴。
雖有周親，不如仁人：周，至義。親，近義。周親不如仁人，文武用心如此，故能特富於善人。或說紂王親雖多，[光案：“紂王親雖多”，似不辭，宜作“紂王親雖多”。強調紂之王親國戚，不在強調紂之為王也。]不如周傢之多仁人。或以周親為管、蔡，仁人為箕、微。今皆不從。
百姓有過，在予一人：此武王襲用商湯語。[光案：“商湯”，私名號誤斷為二人，宜改]作“商湯”為一人。]
謹權量，審法度，修廢官，四方之政行焉：《漢書》〈律歷志〉：[光案：“漢書律歷志”之“律”在“歷”前，東大版誤植作“漢書歷律志”之“歷”在“律”前，當遵聯經版改。]“周衰失政，孔子陳後王之法曰謹權量雲雲”，是漢儒認此下乃孔子語。承於堯、舜、禹、湯、武王之後，如孔子得行王道於天下，將如下云雲也。權，秤也。量，鬥斛。法度者，一說：度，丈尺。[光案：“丈尺。”之句號，東大版原作“丈尺，”之逗號。]一字未足成句，故配以法字。一說：法度即律度。律謂十二律，度謂丈尺。後凡定製有限節者皆稱法度。廢官者，舊官有廢，更修立之。
興滅國，繼絶世，舉逸民，天下之民歸心焉：此亦孔子陳帝王之法語。興滅國，如周初封建，立黃帝、堯、舜、夏、商之後是也。繼絶世，謂賢人世絶不祀，為之立後，使仍得享祀也。舉逸民，謂纔行超特不仕者，舉而授之官爵也。
所重民食、喪、祭：或說：民、食、喪、祭四者民為首，民以食為天，故重食。重喪以盡哀，重祭以致敬。重食，重在生民。重喪、祭，則由生及死，由今溯往，民生於是見悠久。或說：“民食”連文，[光案：“‘民食’連文”，東大版原作“民食連文”，“民食”二字無引號。]是一事，與喪、祭為三事。[光案：“三事。”之句號，東大版原作“三事，”之逗號。]當從之。
寬則得衆，信則民任焉，敏則有功，公則說：此〈陽貨篇〉孔子告子張問仁語，上脫“恭則不侮”四字。[光案：“上脫‘恭則不侮’四字”，東大版原作“上脫恭則不侮四字”，“恭則不侮”四字無引號。]又“公則說”三字，“子張問仁”章無之。或說：“公”字不見於《論語》，[光案：“又‘公則說’三字，‘子張問仁’章無之。或說：‘公’字不見於論語”，東大版原作“又公則說三字，子張問仁章無之。或說：公字不見於論語”，“公則說”與“子張問仁”與“公”三處無引號。]下至莊老之書始屢言之。[光案：“莊老之書”之私名號，似宜改作“《莊》《老》之書”之書名號。因此處討論書籍，故宜加書名號，非私名號。]據“子張問仁”章有“惠則足以使人”，公字疑當作“惠”。[光案：“據‘子張問仁章’有‘惠則足以使人’，公字疑當作‘惠’”之有三個引號，東大版原作“據子張問仁章有‘惠則足以使人’，公字疑當作惠”之衹有一個引號，“子張問仁”與“惠”二處無引號。]
《論語》編集孔子言行，至〈微子篇〉已訖。〈子張篇〉記門弟子之言，而以子貢之稱道孔子四章殿其後。[光案：“而以子貢之稱道孔子四章殿其後。”之句號，東大版原作“而以子貢之稱道孔子四章殿其後，”之逗號。]《論語》之書，可謂至此已竟。本篇歷敘堯、舜、禹、湯、武王所以治天下之大端，而又以孔子之言繼之，自“謹權量審法度”以下，[光案：“自‘謹權量審法度’以下”，東大版原作“自謹權量審法度以下”，“謹權量審法度”六字無引號。]漢儒即以為是孔子之言，陳後王之法；[光案：“後王之法；”之分號，東大版原作“後王之法，”之逗號。]因說此篇乃《論語》之後序，猶《孟子》之書亦以歷敘堯、舜、湯、文、孔子之相承作全書之後序也。然此章全不着“子曰”字，[光案：“然此章全不着‘子曰’字”，東大版原作“然此章全不着子曰字”，“子曰”二字無引號。]是否孔子語，尚不可知。或謂此乃孔子常常諷道之辭，殊無證。〈泰伯篇〉末已備載孔子論述堯、舜、禹、文、武之事，他章論堯、舜以下古帝王者尚亦有之，皆已數見，何必此章乃獨為孔子常所諷道？且當時諸侯卿大夫及門弟子問政，孔子隨而答之，其語散見於《論語》者亦已甚富，安見此章“謹權量審法度”以下乃為孔子陳後王之法，[光案：“安見此章‘謹權量審法度’以下乃為孔子陳後王之法”，東大版原作“安見此章謹權量審法度以下乃為孔子陳後王之法”，“謹權量審法度”六字無引號。]若其他各篇所記，反是零碎偶爾之辭，而此章所云始是孔子畢生抱負所在，而綜括最舉其綱要；[光案：“舉其綱要；”之分號，東大版原作“舉其綱要，”之逗號。]此亦未必然。且孔子自云：“文王既歿，文不在茲乎？天之將喪斯文也，後死者不得與於斯文也。天之未喪斯文也，舎吾其誰。”[光案：“舎吾其誰。”，乃“匡人其如予何？”之誤植。]又曰：“吾久已不復夢見周公。”[光案：“吾久已不復夢見周公”，乃“久矣，吾不復夢見周公”之誤植。]是孔子以文王、周公之道統自任，確已情見乎辭矣。若此章遠溯上古，歷敘堯、舜、禹、湯、武王而承以孔子自陳後王之法，則若孔子之意，乃以王者自任；[光案：“以王者自任；”之分號，東大版原作“以王者自任，”之逗號。]此恐自戰國晚年荀卿之徒，始有此等想象。孟子已言王天下，然尚不以孔子當王者。《論語》衹言：“用我者我其為東周乎！”[光案：“論語衹言：‘用我者我其為東周乎！’”，東大版原作“論語衹言‘用我者我其為東周乎’。”，於“衹言”下無冒號，且句尾用句號非驚嘆號，且句號在引號外非如驚嘆號之在引號內。]又曰：“鬱鬱乎文哉，吾從周。”[光案：“又曰：‘鬱鬱乎文哉，吾從周。’”，東大版原作“又曰‘鬱鬱乎文哉吾從周’。”無冒號，無逗點，且句號在引號外。]可證孔子生時，其心中僅欲復興周道，未嘗有繼堯、舜、禹、湯、文、武以新王自任之意。其弟子門人，亦從未以王者視孔子，此證之《論語》而可知。故疑此章乃戰國末年人意見，上承荀子尊孔子為後王而來，又慕效《孟子》書末章，而以己意附此於《論語》之末。[光案：東大版“末章，而以”之間無標點符號。]或疑此章多有脫佚，似亦不然。蓋此章既非孔子之言，又非其門弟子之語，而自堯、舜、禹、湯而至武王，終以孔子，其次序有條不紊，其為全書後序而出於編訂者某一人或某幾人之手，殆可無疑。又此章下接“子張問於孔子曰”，[光案：“又此章下接‘子張問於孔子曰’”，東大版原作“又此章下接子張問於孔子曰”，“子張問於孔子曰”七字無引號。]體例甚不類。《漢書》〈藝文志〉：“《論語》古二十一篇，出孔子壁中，有兩〈子張篇〉。”[光案：“漢書藝文志：‘論語古二十一篇，出孔子壁中，有兩子張篇。’”，東大版原作“漢書藝文志，論語古二十一篇，出孔子壁中，有兩子張篇，”，“漢書藝文志”下冒號原為逗號，原無引號，句末句號原為逗號。]當是《古論語》即以此下“子張問”一章為另一〈子張篇〉，[光案：“當是古論語即以此下‘子張問’一章為另一子張篇”，東大版原作“當是古論語即以此下子張問一章為另一子張篇”，“子張問”三字無引號。]則〈堯曰篇〉實即以此章為一篇。體例正與〈鄉黨篇〉相同，亦衹以一章為一篇。如是則《上》、《下論》最後一篇均不分章，《下論》〈堯曰篇〉乃仿《上論》〈鄉黨篇〉之例而為之。
又按：此章末，“寬則得衆，信則民任焉，敏則有功”數語，已見〈陽貨篇〉“子張問仁”章。[光案：“已見陽貨篇‘子張問仁’章”，東大版原作“已見陽貨篇子張問仁章”，“子張問仁”四字無引號。]惟〈陽貨篇〉以“子張問仁”橫隔於公山、佛肸連類並載之間，[光案：“惟陽貨篇以‘子張問仁’橫隔於公山、佛肸連類並載之間”之有一頓號，且“子張問仁”四字有引號，東大版原作“惟陽貨篇以子張問仁橫隔於公山佛肸連類並載之間”之無引號無頓號。]顯見不倫。且《論語》載孔子答弟子問，皆僅稱“子曰”，獨〈陽貨篇〉子張問，及本篇下章子張問，皆稱“孔子曰”，別成一體。或說：〈陽貨篇〉“子張問仁”章原在《古論》〈子張篇〉之首，[光案：“陽貨篇‘子張問仁’章原在古論子張篇之首”，東大版原作“陽貨篇子張問仁章原在古論子張篇之首”，“子張問仁”四字無引號。]當是此兩子張問合為一篇。而本章“寬則得衆”數語，則為脫亂不盡之文，與上文不相蒙。後人謂《論語》後十篇多有脫誤是也。今據此再為推說，或此兩章裒集在後，故辭例不能與全書一律。[光案：東大版“一律”下為逗號，非句號。]而《魯論》、《齊論》均以此兩章附入〈堯曰篇〉合為一篇，為《論語》之舊。因《上論》、《下論》各自十篇，[光案：“因上論、下論各自十篇”之有一頓號，東大版原作“因上論下論各自十篇”之無一頓號。]不應《下論》獨增一篇。又疑“堯曰”一章，[光案：“又疑‘堯曰’一章”，東大版原作“又疑堯曰一章”，“堯曰”二字無引號。]或出自子張氏之儒之所為，故以所記子張問兩章附於後。而《古論》乃將子張問兩章分出別為一篇，不知何時“子張問仁”一章又誤移入〈陽貨篇〉中，[光案：“不知何時‘子張問仁’一章又誤移入陽貨篇中”，東大版原作“不知何時子張問仁一章又誤移入陽貨篇中”，“子張問仁”四字無引號。]而又於“堯曰”章末再出“寬則得衆”數語，[光案：“而又於‘堯曰’章末再出‘寬則得衆’數語”之有二引號，東大版原作“而又於堯曰章末再出‘寬則得衆’數語”之衹有一引號，即“堯曰”二字原無引號。]而“惠則足以使人”，又誤成“公則說”三字。
今按：《論語》一書，乃孔門遺訓所萃，此為中國最古最有價值之寶典。孔門七十子後學討論會集而成此書，厥功大矣。獨此最後〈堯曰〉一篇，章節之間，多留罅縫。又後有偽造《古文尚書》者，復剽竊“堯曰”章語以散入其所造〈大禹謨〉、〈湯誓〉、〈泰誓〉、〈武成〉等篇，[光案：“復剽竊‘堯曰’章語以散入其所造大禹謨、湯誓、泰誓、武成等篇”，東大版改作“復剽竊堯曰章語以散入其所造大禹謨、湯誓、泰誓、武成等篇”，“堯曰”二字無引號。]後儒又轉據《偽尚書》以說《論語》此章，於是疑辨遂滋，定論難求，實為此書一大缺點，亦千古一大憾事。因不憚辭費，采酌衆說，詳訂之如此。然亦不知其果然與否。
【白話試譯】
堯說：“唉！你舜！天的歷數命運在你身上了。好好掌握着那中道！四海民生睏窮，你的這一分天祿，也便永久完結了。”舜也把這番話來交代禹。湯遇]着大旱禱天求雨也說：[光案：“湯遇着大旱禱天求雨也說”，三民版原作“（湯遇着大旱禱天求雨）也說”，“湯遇着大旱禱天求雨”九字加小括號。]“我小子履，敢明白告訴皇皇在天的天帝。[光案：據正文，當有“敢用玄牡”四字漏譯，三民版、東大版、聯經版俱然，不知是否如註解所謂“魯論齊論皆無此四字”故未譯耶？若勉予補譯，據錢子已有之註解，似可譯為“敢用一黑公牛為犧以祭告於天”，若然，“予小子履，敢用玄牡，敢昭告於皇皇后帝”之白話試譯，當補譯為“我小子履，敢用一黑公牛為犧以祭告於天，敢明白告訴皇皇在天的天帝”。]衹要有罪的人，我從不敢輕易擅赦。那些賢人都是服從上帝之臣，我也不敢障蔽]着他們。這都由上帝自心簡擇吧！衹要我自身有罪，不要因此牽纍及萬方。若使萬方有罪，都該由我一身負責，請衹降罰我一身。”周武王得上天大賜，[光案：“周武王得上天大賜”，三民版原作“（周武王）得上天大賜”，“周武王”三字加小括號。]一時善人特多。他也說：[光案：“他也說：”，三民版原作“（他也說：）”，“他也說：”三字加小括號。]“縱使有至親近戚，不如仁人呀！”他又說：[光案：“他又說：”，三民版原作“（他又說：）”，“他又說：”三字加小括號。]“百姓有過，都在我一人。”該謹慎權量，[光案：“該謹慎權量”，三民版原作“（孔子也常說：）該謹慎權量”，“孔子也常說：”五字加小括號。惟，東大版與聯經版俱無“（孔子也常說：）”小括號內之五字，似宜據三民版補上。]審察法度，務求統一而公平。[光案：“審察法度，務求統一而公平。”，三民版原作“審察法度，（務求統一而公平。）”，“務求統一而公平。”七字加小括號。疑三民版宜改作“審察法度（，務求統一而公平）。”，即將逗號亦置入小括號內，並將句號移置小括號外。]舊的官職廢了的，該重新修立，四方之政那就易於推行了。滅亡的國傢，該使復興。已絶的世族，[光案：“已絶的世族”之“世”在“族”前，東大版原作“已絶的族世”之“族”在“世”前。據教育部《國語辭典》，“世”指“父子相繼稱為一世”，“世族”為“世代作官的傢族”。故依正文“繼絶世”，當以“世”為主，曰“族世”即以世為主族為輔，曰“世族”則以族為主世為輔，且可能有誤以作官否為準矣。故宜遵原始之三民版、東大版，後起之聯經版乃屬誤植。]該使再續。隱逸在野的賢人，該提拔任用。那就天下之人全都歸心了。所當看重的，第一是民衆的飲食生活，第二是喪禮，第三是祭禮。在上位的人能寬大，便易獲得衆心。能有信，民衆便信任他。能敏勉從事，便有功了。能推行公道，則人心悅服了。
（二）
子張問於孔子曰：“何如斯可以從政矣？”子曰：“尊五美，屏四惡，斯可以從政矣。”子張曰：“何謂五美？”子曰：“君子惠而不費，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛。”子張曰：“何謂惠而不費？”子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不費乎？擇可勞而勞之，又誰怨？欲仁而得仁，又焉貪？君子無衆寡，無小大，無敢慢，斯不亦泰而不驕乎？君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”子張曰：“何謂四惡？”子曰：“不教而殺謂之虐。不戒視成謂之暴。慢令緻期謂之賊。猶之與人也，出納之吝，謂之有司。”
惠而不費：謂有惠於民，而上無所費損。
又焉貪：貪者，有欲而常感不足。心所欲在仁，可常感滿足，故謂之無貪。或說：教民欲仁，今不從。
無衆寡，無小大，無敢慢：言無論對衆寡大小皆不敢慢。人固易慢寡小，然亦有喜慢衆大以為剛直者，故幷言之。
不戒視成：不先告戒而臨時責其成功。
慢令緻期：先為教令，不丁寧申敕，而往後刻期無許寬假；[光案：“無許寬假；”之分號，東大版原作“無許寬假，”之逗號。]緩於前，急於後，誤其民而必刑之，是有意賊害其民也。
猶之與人：猶之，猶言均是。同樣要給與人，而吝惜於出納之際，此乃有司之所為，非當政者所宜然。
或說孔子告問政者多矣，未有如此之備者，故記此以繼帝王之治。[光案：“之治。”之句號，東大版原作“之治，”之逗號。]此說可發明以本章承“堯曰”章後而合為一篇之意。[光案：“此說可發明以本章承‘堯曰’章後而合為一篇之意”，東大版原作“此說可發明以本章承堯曰章後而合為一篇之意”，“堯曰”二字無引號。]則殆是孔子專以帝王為治之道授之子張一人矣，故復有人分出兩子張問而使之獨立為篇。如此說之，則〈堯曰篇〉信為出於子張氏之儒之手矣。
又按：本章子張問政，孔子約數以示，俟子張請目，然後詳晰言之，與“問仁”章文勢劃一，[光案：“與‘問仁’章文勢劃一”，東大版原作“與問仁章文勢劃一”，“問仁”二字無引號。]顯出一人之手。[光案：“之手。”之句號，東大版原作“之手，”之逗號。]而兩章皆稱“孔子曰”，[光案：“而兩章皆稱‘孔子曰’”，東大版原作“而兩章皆稱孔子曰”，“孔子曰”三字無引號。]與《論語》他章體例不同，故疑在《論語》全書中，此為最後編入者。或曰：當是編《論語》者於書成後續得此兩章，更待編集，而未有所得，故〈子張篇〉衹兩章，為孔壁之舊，而齊、魯學者並之入〈堯曰篇〉。[光案：“齊、魯學者並之入堯曰篇”之有一頓號，東大版原作“齊魯學者並之入堯曰篇”之無一頓號。]然考皇侃《義疏》敘《古論》篇次，以〈鄉黨〉為第二，〈雍也〉為第三，內倒錯不可具說。則《古論》雖出孔壁，亦非可據之定本。此等皆難考定，姑識所疑可也。
【白話試譯】
子張問孔子道：“如何始可從事政治呀？”先生說：“尊崇五美，屏除四惡，這樣乃可從事政治了。”子張說：“何謂五美呢？”先生說：“在上位的君子，第一須懂得惠而不費，第二是勞而不怨，第三是欲而不貪，第四是泰而不驕，第五是威而不猛。”子張說：“怎樣稱作惠而不費呢？”先生說：“你看人民在那方面可以得利，便在那方面誘導他們去得利，豈不是施了恩惠給人而不破費]着自己嗎？你衹選擇可以使人民服勞的事來使人民服勞，又誰來怨你呢？你自己所欲，衹在推行仁道，那就要推行盡推行，豈不是有欲而無貪嗎？一個在上位之君子，不論對方是寡是衆，或大或小，總之自己無敢怠慢，那豈不極舒泰而並不驕矜嗎？一個在上位之君子，衹要衣冠整肅，瞻視尊嚴，便見得儼然，別人望了他生敬畏之心，豈不就有威而不猛暴了嗎？”子張又問：“何謂四惡呢？”先生說：“不事先教導人，便要用殺戮來推行或製止，[光案：“便要用殺戮來推行或製止”，東大版原作“便要用殺戮（來推行或製止）”，“來推行或製止”六字加入小括號內。小括號內乃錢子所添，以助語意之豁然，不宜刪動，當遵東大版。]那叫虐。不事先告戒人，而到時忽然要查驗他成功了沒有，那叫暴。雖下了命令，像不當件事般，並不曾鄭重丁寧，到期限時又硬不通融，這像有意陷害人，叫做賊。[光案：“這像有意陷害人，叫做賊。”，三民版原作“這（像有意陷害人），叫做賊。”，“像有意陷害人”六字加小括號。疑三民版宜改作“這（像有意陷害人，）叫做賊。”，即將逗號亦置入小括號內。]同樣是要給與人的，但在出納之際，卻不免多所吝惜，那有失在上位者之體製，像是一經管的有司了。”[光案：“那有失在上位者之體製，像是一經管的有司了”，三民版原作“那（有失在上位者之體製），像是一經管的有司了”，“有失在上位者之體製”九字加小括號。疑三民版宜改作“那（有失在上位者之體製，）像是一經管的有司了”，即將逗號亦置入小括號內。]
（三）
子曰：“不知命，無以為君子也。不知禮，無以立也。不知言，無以知人也。”
知命：知命，即知天。有淺言之者，如雲“富貴在天，死生有命”是也。有深言之，又積極言之者，如雲“天生德於予”，“文王既歿，文不在茲乎”之類是也。亦有消極言之者，如雲“道之不行，吾知之矣”，“道之將廢也與命也”之類是也。[光案：“‘道之將廢也與命也’”，東大版原作“‘道之將廢也’，‘與命也’”誤拆為二句，似不通。參條〈憲問篇〉三八章之旨，當從聯經版。]此皆深言之。《韓詩外傳》雲：“天之所生，皆有仁、義、禮、智順善之心。[光案：“皆有仁、義、禮、智、順善之心”之以“順善”為一辭，東大版原作“皆有仁、義、禮、智、順、善之心”之以“順”與“善”獨立。]不知天之所以命生，則為小人。”[光案：“韓詩外傳云：‘天之所生，皆有仁、義、禮、智、順善之心。不知天之所以命生，則為小人。’”，將“不知天之所以命生，則為小人”放在“韓詩外傳云”所引之內，東大版原將“不知天之所以命生，則為小人”放在“韓詩外傳云”所引之內。查《韓詩外傳》捲六，作“天之所生，皆有仁義禮智順善之心，不知天之所以命生，則無仁義禮智順善之心，無仁義禮智順善之心，謂之小人。”錢子雖未具引，“不知天之所以命生，則為小人”二句大體仍屬《韓詩外傳》原文。故東大版為漏引，當遵聯經版。]惟知命，乃知己之所當然。孔子之“知其不可而為之”，[光案：“孔子之‘知其不可而為之’”，東大版原作“孔子之知其不可而為之”，“知其不可而為之”七字無引號。]亦是其知命之學。
知禮：禮，指一切禮文言。人不知禮，則耳目無所加，手足無所措，故曰：“無以立”。孔子重言仁，又重言禮。仁者，人群相處之道，禮即其道之跡，道之所於以顯也。若不知禮，更何以自立為人？
知言：論辨思議之是非得失，生於心而發於言。若不能知言，何能知其是非得失乎？孟子自道所長在知言，在善養浩然之氣。又曰：浩然之氣乃集義所生。[光案：“又曰：浩然之氣乃集義所生。”之無引號，東大版原作“又曰：‘浩然之氣乃集義所生。’”之有引號，即“浩然之氣乃集義所生”九字有引號。]能知命，知禮，又知言，則所行自無不義，而浩然之氣自可養而致。然則孟子之自道所長，正可證其學孔子而得之矣。
或曰：司馬遷曰：“餘讀孔子書，想見其為人。”後世欲知孔子，捨從《論語》之語言文字求之，又將何從？記者將此章列《論語》之最終，其亦有俟諸百世之思乎！望之深，而憂其不得於言，用意遠矣。
或說此章係《論語》之終篇，特具深意。然相傳《魯論》無此章，則是鄭玄以《古論》校《魯論》而取以補其缺者。然《古論》以子張問兩章別出〈子張篇〉，則此章是否亦為《古論語》之最後一章，在〈堯曰篇〉之後乎？此已無可考。抑豈鄭玄之意，謂此章乃孔子論學中總挈綱要之言，故特以係之〈堯曰篇〉末，以見其重終之意乎？[光案：“以見其重終之意乎？”之問號，東大版原作“以見其重終之意乎。”之句號。]今皆無可深論矣。
又按：此章古本皆作“孔子曰”，惟朱子《集註》本作“子曰”。[光案：“此章古本皆作‘孔子曰’，惟朱子集註本作‘子曰’”，東大版原作“此章古本皆作孔子曰，惟朱子集註本作子曰”，“孔子曰”與“子曰”二處無引號。]或疑朱《註》誤脫一孔字，否則朱子疑“孔子曰”三字為例不純而刪去孔字也。[光案：“否則朱子疑‘孔子曰’三字為例不純而刪去孔字也”之有引號，東大版原作“否則朱子疑孔子曰三字為例不純而刪去孔字也”，“孔子曰”三字無引號。]
【白話試譯】
先生說：“不知命，便無以為君子。不知禮，便無以立在人群中。不知言，亦就知不得人了。”
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