释家类 》 如何修證佛法   》 第二十講      南懷瑾 Na Huaijin

　　什麽不是定境
　　專一作意
　　世間定及非世間定
　　有心地無心地
　　坐起和圓滿
　　六位無心地
　　有餘依及無餘依涅槃
　　今天接着上次講的,瑜伽師地論非三摩呬多地。
　　先認識什麽不是定境，然後我們纔曉得什麽是定境。上次講到無輕安含潤轉故，不名為定。什麽境界得輕安呢？宗喀巴大師說：頭頂發清涼是輕安的前奏。自頭頂一直灌下來，到全身，都屬於輕安的前奏。不管修哪一宗派，這個是必然的現象。不過，由上而下的輕安容易退失，有時候會全垮了。如果是由腳心發起的一股力量，由下至上，也就是道傢所謂通任督二脈，或者密宗所謂左右脈通了，就不易退失。
　　如何是輕安呢？身體的粗重障礙沒有了，沒有身體的感受，隨時隨地都沒有身體的障礙，輕靈到極點。好似嬰兒躺在那裏，自己不曉得有身體。輕安的境界，包括了道傢、密宗所有的氣脈之學。
　　或有不發趣故，名非定地。謂愛欲者，於諸欲中，深生染著，而常受用。
　　還有，不得定的原因，是因為根本沒有發起真正的想修道證果的决心，沒有這趨嚮的人，不會到達定的境界。因為我們衹把修道當作生活的一小部分來玩玩而已。真修行人是把修行當生活的全部，所有平常生活，不過是修行的一點點調劑。但是我們正好相反，人世間的功名富貴一概都要，最後也要成佛，貪心非常大，放下來專修都做不到。
　　為什麽沒有發起成道的决心就不會證道？有個理由：謂愛欲者，於諸欲中深生染著，而常受用。就是愛欲心沒有擺脫，沒有出離心。愛欲狹義指男女愛欲，廣義包括好名、好利、好恭維，一切都愛好。我們平常的生活習慣，一點都解脫不了，放不下來，轉不了。愛清淨、愛幹淨等等也都是，多得很。我們做功夫修行要自己反省檢查，纔會發現深生染著不是普通的染著，那是很不容易查出來的。一個人如隨時隨地把自己的毛病檢查得出來，就是第一等人。什麽叫修行人？就是一輩子在找自己，管理自己，檢查自己的人。人是不肯檢查自己的，而且，談何容易啊！人容易原諒自己，不會嚴格要求自己。
　　於諸愛欲中，深生二字要註意，深深地生起染著，而且認為這是對的。大乘境界中，貪愛清淨，好幹淨也是欲，好道亦然，“好”字即是愛欲之一種。
　　或有極散亂故，名非定地，謂初修定者，於妙五欲，心隨流散。
　　還有一種，絶對落於散亂當中。初修定者是指初禪的功夫沒有到達者。妙五欲分二種：一種是世間的妙五欲，色、聲、香、味、觸的染著，引起了貪瞋癡慢疑等等。也就是眼睛要看好的，耳朵要聽好的等等。另一種是內在的，就是你功夫到達了，在功夫的境界上自然有好玩的，好看的。衹要心貪著了任何一種，就跟着流轉，那不是得定。等於有些人打坐，坐好一點時，看到光了，或看到什麽，就開始貪圖那個東西，玩那個東西，而不能得定 。
　　或有太略聚故，名非定地。謂初修定者，於內略心，昏睡所蔽。
　　還有一種人喜歡簡單，尤其中國人的個性，喜歡簡化，所以唯識學在中國，始終不大流行得開，因為看了就頭大。唯識是科學的、邏輯的，分析得很精詳，所以我們不大喜歡。我們最喜歡的是禪宗，什麽文字語言都不要，看到桃花而悟道，中國人最喜歡簡略，不喜歡復雜。這一種人不肯分析、研究，易入昏沉的路子，喜歡睡眠。換句話說，我們打坐時，往往把細昏沉當成定境，這也是很糟糕的事。
　　或有未證得故，名非定地。謂初修定者，雖無散亂，及以略聚，嬈惱其心，然猶未得諸作意故，諸心心所，不名為定。
　　這個要註意了，還有一種人，沒有實際證到定境，什麽是定，他一點都沒有實驗到，所以他不能得定，見地，也沒有搞清楚。這怎麽說呢？開始修定的人，雖然坐起來不散亂，也沒有昏沉，也不簡略，也不打馬虎眼，不大而略之，不昏頭昏腦的，但是作意方面沒有一點成就。
　　什麽是“作意”呢？先講普通的作意，那是“五遍行”之一，它普遍存在於八個識裏。除非阿賴耶識轉成清淨光明大圓鏡智，否則總是存在着作意。前面七個識就是第八識的作意。換句話說，八個識都是心在作意。所以真正的意，除了第六意識的範圍以外，這個“意”字，也包括了前面五識、第六識、第七識，乃至包括了第八識，都在“意”的範圍裏，這是普通的作意。
　　第二個作意，就是悟道以後的“意生身”作意。所以達摩祖師以楞伽經印心，並再三交代，真悟了以後，必得意生身方能證果。
　　什麽叫意生身呢？瑜伽師地論裏頭都講過。首先，凡夫的這個身體也是意生身，前面講過，我們心理一灰心，一崩潰，這一條命就自然幹癟了。現在活着的一個主要因素，是有精神生命在支持，這個精神生命就是意生身，是凡夫的意生身。懂了這個道理，再進而言之，悟了道的人，可以造成聖人的意生身，身外有身，甚至於成就了百千萬億的化身，這些都是意的作用。
　　修定的人第一步要作意，比如念“南無阿彌陀佛”這一句，就是我們的意去造作出來的，這個意不是單指第六意識。即使第六意識沒有雜念，禪宗所講的三際托空，當前那個空掉的境界，就是作意出來的。但是，那個空的境界是不是能夠永遠存在呢？不會，因為馬上就玩起那個空來了。再不然，後面幾個遍行馬上來了，觸、受、想、思。覺得身上氣動了，那正是“想”，所以五遍行俱在，哪裏談得上空呢！唯識的道理分析得非常清楚，光以為空了，過於籠統，將來生死到來，或者想求證果時，一點也不得力。
　　現在的年輕人，玩得最厲害的就是密宗了，氣脈啊，這套玩了半天，都在玩弄精神，玩弄大妄想，真氣脈不是那麽一回事。佛早已預言，末法時代，兩個法門最流行——淨土與密宗，聰明的人一聽到佛這幾句話，就馬上會警覺到這個不是玩笑，確實是有它的道理，可是並不是現在一般人玩的這個道理。
　　比如我們打起坐來，衹能坐半個鐘頭，硬是作意坐上三個鐘頭，行不行？做不到，因為作意不能堅固。
　　我們看了上面非三摩呬多地的時候，自己檢查一下，不落在散亂，即落在昏沉，再不然落在簡略，做不到作意的專一。比方不管是學道傢、淨土或密宗，要觀想一個白衣觀音，在前面永遠不動，這個作意做得到做不到？不行就是心在散亂。可是，一個學催眠術的，或一個畫傢，他們卻都能做到。作意就是註意，修止修定的初步，非要作意不可。因此有人主張禪淨雙修，把一念專註在阿彌陀佛這一念上，心心念念不亂，做不做得到？
　　禪宗過去用參話頭，把沒有道理的問題參透，也就是把五遍行的“想”與“思”捆起來。然後，話頭又打不開，要抱住這個話頭，不能忘記它，這就是自然修止嘛！觸與受也捆起來了，一邊懷疑，一邊在定境中，等於是定慧雙修的法門。所以古代教人用話頭參，就是作意，把所有的色受想行識都捆攏來，作意堅定了才能得止。不過現代人要放下來，現代生活太緊張了，放下，蠻舒服的，認為這個舒服是道，非也。這也不是過是作意的一種方法，對付現在這個時代蠻好用，如此而已。但永遠保持那個空靈、輕鬆，是不是有作意在呢？沒有的話，就不算定。
　　“諸心心所”就是人所有的心——妄想、五十一種心所、貪瞋癡等心理行為。如果它們一點都沒有轉化了，怎麽會得定呢？換句話說，打起坐來，表面看來儼然修道的樣子，實際上心裏頭的貪瞋癡等心所牢固得很，根本煩惱、隨煩惱，都來了。修定的第一步，要作意才能得止。道傢的守竅，密宗的觀想，淨土的念佛，禪宗的參禪等，都是作意的道理。第六意識沒有堅固形成某一個境界以前，是不能得止的。
　　這一切很重要，現觀莊嚴論講，修四加行作意，心境沒有專一，不能得定。如果你是修空定，一切妄念不管，能看住這個妄念，把這個作意畢竟專一，也算是很定。可是它會變去的，這是專講定的修持，見地又是另外一回事。
　　或有未圓滿故，名非定地。謂雖有作意，然未證得加行究竟及彼果故，不名為定。
　　再進一步，更加嚴重。雖然作意了，比如念佛，差不多到達一心不亂，但還沒有證得四加行。換句話說，色身氣脈統統沒有改變，一切都沒有轉化，四加行的功效一點都不能達到，病也照常病。當然這同你的心地法門沒有關係，但是此身四大也是心的一部分，既然能轉心，為何不能轉四大呢？楞嚴經上說：不知色身，外洎山河虛空大地，鹹是妙明真心中物。連身都沒轉，你說得了定，那不是自欺之談嗎？加行的究竟：暖、頂、忍、世第一法，沒有證得，氣脈四大沒轉變到究竟位，所以不名為定。
　　很多悟了的大禪師，在最後臨走時，都死在很痛苦的病癥上，元朝大禪師高峰妙，最後還是胃病難過而死。當然，病痛、生來死去、坐脫立亡，對他來說都沒有關係，很多大師都是如此。以教理來講，就是他們未證得加行究竟及彼果故，所以不算究竟得定，不是證得圓滿之法，衹是悟得法身而已，這些人，衹好等中陰時再去成就。但中陰身的悟成就，理論上是有，事實上如何，我們無法看到。
　　或有雜染污故，名非定地。謂雖證得加行究竟果作意，然為種種愛味等惑染污其心。
　　這些都是批駁不是定境的道理。這裏再進一步告訴我們，雖然證得加行究竟，氣脈轉變了，功夫可放光、動地，加行究竟果作意也到了，陰神、乃至陽神也成就了，這樣的人被普通人視為活佛。這時還有一部分的愛欲，染污本心的清淨光明，比如愛染清淨，愛染有道者，到這種程度還是非究竟的，雜染善法也非究竟。
　　有不自在故，名非定地。謂雖已得加行究竟果作意，其心亦無煩惱染污，然於入住出諸定相中未得自在，未隨所欲，梗澀艱難。
　　雖然已經得了加行究竟果作意，乃至身心可以出離，可以分化，心裏也沒有什麽煩惱，但功夫境界與煩惱完全是兩回事，心理的煩惱染污太不容易解脫了，不要以為打打坐，有點功夫，懂一點佛法道理就是學佛了，那是自我陶醉，不行的。
　　但是於入定、住定、出定諸究竟的定相中，不能自己做主，有時是瞎貓撞到死老鼠，那種入定並不算究竟。究竟定相是自己完全能夠做主，操縱自如，要入定就入定，要出定就出定。如果未得自在，不能隨心所欲，有時候功夫對了，有時候又不對了，梗澀艱難，也是不算數的。活着健康的時候還不能做主，到生死來臨時，一點做主的辦法都沒有。這點隨時要留意，尤其是年紀大的修行人。
　　或有不清淨故，名非定地。謂雖自在隨其所欲，無澀無難，然唯修得世間定故，未能永害煩惱隨眠，請心心法，未名為定。
　　還有一種，因為定境不清淨，所以不叫作定。雖然可以做到自由自在，隨心所欲，可是有些人作的是世間定，不是出世間定。這裏要特別註意，大傢做功夫修氣脈、觀明點，這些都是世間定，即使修到祛病延年，也是世間定。世間定包括文學家、藝術傢、練武功者等的定境。出世間定的差別在般若、在見地。世間定是功夫，不包括見地在內。
　　這一章講什麽是“非定”，其實雖然是非定境界，我們仍然做不到。如果能做到了一點，死後起碼能生到六欲天，比我們活在這世界，可舒服得多了。能到達這樣的功夫已經很不錯了，因為我們現在是講非正三昧而說的，關鍵要搞清楚。能做到這十二種非定境當中的任何一種，已經很了不起了，到今天還沒有看到一個人能做到。這裏所講的非定境界，並不是說它錯，而是說它不是佛法的正受，不是菩提的正定，區別就在這裏。
　　因為修的是世間定，所以永遠沒有辦法除去根本煩惱。有一點修養功夫的世間人，可以到達一個煩惱比較少的程度，而煩惱之根並沒有拔掉，衹是不大起作用而已，隨眠煩惱照樣還有。隨眠的意思就是這些煩惱跟隨着你，跟着迷糊你，讓你走入莫名其妙的糊塗境中。五十一種心所裏，有二十種隨眠煩惱，修行是檢查這些心所，不是打坐做功夫。大傢動輒談功夫，功夫有什麽稀奇！心裏的檢查做不好，隨眠煩惱都找不出來，過後方知。我說“事於過後方知夢，浪在波心翻覺平。”事情過去了，纔曉得那件事像夢一樣過去了，心裏頭明明像波浪在滾，根本煩惱仍在，自己還覺得清淨得很呢！覺得衹有自己在道中，衹看到別人的煩惱，以為自己是沒有煩惱的；衹看到別人不對，覺得自己很對。我們要把五十一種心所好好地搞清楚，修行是在這裏着手，然後再把五藴解脫，（五藴就是一念。）一步一步搞清楚，那纔談得到修定。
　　隨眠煩惱沒有除掉的定，就叫世間定。“諸心心法”，還有一切心所所生的這些煩惱，如果通通沒有斷，就不叫作定。
　　或有起故，名非定地。謂所得定雖不退失，然出定故，不名為定。
　　什麽叫做“起”呢？所得的定固然感覺沒有退，事實上已出了定位；換句話說，雖然覺得自己待人接物，都還能夠應付自如，心境空空的，但那不是得定，那衹是第六意識一點點作意的清淨而已。諸心心所的隨眠煩惱、根本煩惱，一概都“起”來了，都在輪回。
　　或有退故，名非定地。謂退失所得三摩地故，不名為定。
　　最後的一個，連最根本的三摩地都退失了。所以修大乘菩薩道，到了第八不動地菩薩時，纔不會退轉。換句話說，四禪八定，你都修成功了，還是有退轉的時候，可以退到六道輪回，如何纔到第八不動地呢？般若、見地、行願。福德圓滿則智慧圓滿，最重要的還是福德圓滿。
　　福德這件事情，真不敢講，因為講了以後，可能門前草深八丈，沒人來了。
　　以上是強調非佛法的三摩地。
　　下面講有心無心地的問題。這個“心”是指八識心王，整個的心識。心意識這個心，第八阿賴耶識都包括在內，因為第八識也是心所造的。
　　 學禪的人經常說無心，隨時做到無心。同安察禪師有一句偈頌“莫道無心便是道，無心猶隔一重關。”無心還差得遠，況且我們還做不到無心。但什麽叫作真正的無心？比如我們走路，把別人碰了一下，會說：“對不起，我無心的。”那個無心，可不是道的無心，而是無記，大昏頭。健忘的人也是無記，有些人做功夫，一天到晚心裏頭空空洞洞的，很舒服、很清淨。小心！不要認為這個是無念、無心，往往這是大昏沉，昏沉久了以後，所得的果報是下墮——落入畜類。宗咯巴大師在菩提道次第廣論中，講得很清楚，他大力地批駁那些認為無念就是道者，更叫人千萬不要落入無念定，以免來生墮入畜生道。所以這一點關於有心、無心，一定要認識清楚。
　　瑜伽師地論是一部大論，學唯識的人，如對這一部論著沒有搞通是不行的。
　　現在講瑜伽師地論捲第十三，本地分中有心無心二地第八第九：
　　雲何有心地，雲何無心地。謂此二地俱由五門，應知其相。有心地及無心地有五種分類法，要知道其界限、定義，才能開始學佛。
　　一、地施設建立門，二、心亂不亂建立門，三、生不生建立門，四、分位建立門，五、第一義建立門。
　　現在介紹第一種區分“有心”“無心”的分類法則∶
　　地施設建立者，謂五識身相應地、意地、有尋有伺地、無尋唯伺地，此四一嚮是有心地。
　　什麽叫有心地？包括了五識身相應地。例如普通人眼睛看東西，耳朵聽聲音，這五根的後面有五識。根與識很難分別，玄奘法師在八識規矩頌中，說了一句很重要的話：愚者難分識與根。沒有大智慧的人，分別不出來，什麽是眼睛的生理官能，什麽是眼識等等。
　　又比如上次講過，人剛斷了氣，眼睛還沒壞，馬上挖出來時，眼睛的餘命未斷，眼識是不是失去了作用？眼識已退回到阿賴耶識去了。第六意識也退回去了。可是這個眼睛移植給別人還是有用。五識身已不是五識身了，這是第八阿賴耶識的眼根，眼根的餘命未斷，不是識的問題。眼識已經走了，醫生把這雙眼睛接上去，神經接起來，給另外一個人，神經沒有障礙了，接受這一雙眼睛的人，他自己的眼識起作用，配上別人給他的眼根，眼睛可以看了。
　　再比如我們的眼睛（眼球是官能，佛學稱眼根），眼睛看前面，我們的眼識配合第六意識註意前面，我們所看到的是黑板，是茶杯，這是第六意識。如果這時眼睛註意看着前面，但旁邊的人、物，同時映入眼簾，那是眼識的作用，不是意識，因為意識正全心配合眼睛，註意着。旁邊隨時來的一切也是知道的，那就是眼識。但一曉得旁邊有人過來，當一曉得時，馬上起了分辨的作用，眼識已經交給了第六識了。在最初剎那之間起明了作用的，就是眼識。
　　至於身識，就很難體會了。大傢學道做功夫，如果能把身識認得清，就可以進步了。修證，乃至修報身、修化身，要先認得身識，才能談得上起步。
　　怎麽樣是身識？十來歲的時候，春天睡覺，早上醒來無事，懶洋洋的，那正是曾子說快要死的那個味道：“啓予足，啓予手。”手腳在哪裏不知道，睡得甜得很，醒是醒了，身子可以動，也動得了，可是不想動，那個時候纔可以體會到什麽是身識。但並不是這個身體，等於這個身體還是外殼，這個身體內在還有一層朦朧的內胎，那纔是身識的作用，抓到那個來修，就快了。如果再一動念，第六意識一配上，身識就交給第六意識了。第六意識這個分別一來就壞了，一切煩惱就來了：要起床了，應該去上班了……這些都是第六意識的事。
　　所以說，什麽是有心地？第一種就是五識身相應地，是前面五識配合意識妄心而起的境界。第二種是意地，單單第六意識妄心所起的作用。
　　第三是有尋有伺地，就是羅睺羅尊者修出入息，到達初禪有覺有觀的境界。有覺有觀是舊的翻譯，玄奘法師不同意這樣翻譯，他用尋、伺二字。打坐找道，找定境就是有尋，再高明一點就不找了，衹守住在那裏，就是伺。一般人常把伺境當成定境，呆呆定定的在那裏，也知道，有等待、裁定的味道，這都屬於有心地的範圍。
　　再進一步第四，無尋唯伺地。等於二、三禪的境界，上坐心裏頭沒有雜念，不去尋找功夫，也不去找一個境界，衹有伺，就是一味呆住，清淨在那裏。若把那個境界當成定就錯了，那正是意識狀態、妄心狀態。這四個方向都叫做有心地，有心地就是普通人，我們的心理狀況就屬於這個範圍。
　　無尋無伺地中，除無想定，並無想生，及滅盡定，所餘一嚮是有心地。瑜伽師地論講，從第二靜慮到無色界，全名無尋無伺地。這裏所論的，除了這三個定境以外，其餘的都是有心地。
　　至於無尋無伺地中，又有程度之別了。唯識分析得很清楚，一步一步，詳盡得很。無尋，坐起來清淨得很，念頭沒有亂跑，也沒有亂找時，衹有一個很平穩的境界擺在那裏，就是無尋唯伺。這裏頭有沒有東西呢？還是有。知道這麽一個境界，是在五遍行的想與思中。至於無尋無伺的境界，則超越了想的心理狀態，乃至於到達了“無想生”，又進一層，無想而能夠生作用，起作用的功能。
　　嚴格來講，無想生的最初步，也衹能摸到金剛經的應無所住而生其心的邊緣。所有籠統來說，般若很容易講，本來無所住而生其心嘛！這仍非究竟，太籠統了。
　　若無想定，若無想生，及滅盡定，是無心地。
　　這三個定境到達了，纔可以說定境達到了無心地。這一段都是講修證做功夫，不講見地。不過這卻是修證功夫的見地，如果這點認識不清，功夫就做得迷迷糊糊的，像土包子進城，那是不行的，所以一定要搞清楚纔行。
　　下面要介紹第二種“有心、無心”的分類標準。
　　心亂不亂建立者，謂四顛倒，顛倒其心，名為亂心，若四顛倒不顛倒心，名不亂心。此中亂心，亦名無心，性失壞故。
　　普通人的散亂心也叫作無心，因為把心掉了，自性散壞了。所以我們應該註意，做功夫修持時，覺得自己隨時隨地都在空空洞洞裏頭，好像清淨得很，就以為到達了無心地。實際上這正是掉了心，是這個無心正在顛倒中，自己不知道罷了，很可怕。以我幾十年經驗看來，做修養功夫的人，最後走上這條路的人太多太多了，都是這樣糊裏糊塗去了。正如雪竇禪師的詩句：“可憐多少垂鈎者，隨例茫茫失釣竿。”幾位老同學要特別註意，釣魚竿子已經被我收回來了，你們已經無心了，因為你們迷失了修持的本心。
　　如世間見心狂亂者，便言此人是無心人，由狂亂心失本性故。
　　等於看到一個瘋子，我們也叫他是無心人，因為他錯亂了，迷失了本性。有人修到後來，很容易走上這條路，一定要註意。所以有位禪師說：“萬古碧潭空界月，再三撈摝始應知。”不是那麽簡單的，福德不夠，所以慧不能到。
　　 於此門中，諸倒亂心，名無心地。若不亂心，名有心地。
　　 無心地的反面，就是有心地。在佛法而言，一般凡夫成道以前，煩惱錯亂心都算是無心地，沒有證得本性的緣故。真正修證佛法，得了定、慧的，叫做有心地。這是第二門解釋。
　　生不生建立者，八因緣故。其心或生，或復不生，謂根破壞故。
　　第三門，就心“生”或“不生”來區別“有心”“無心”。比如我們學佛最難的一項，就是慈悲心很難生起，也就是說真正發起行願心很難。我們口口聲聲要想幫助人傢，慈悲人傢，度人傢，嘴裏雖這麽講，實際上，很難辦到。所以我們修行，單說一個功德心，在行願上根本就很難建立，也可以說，根本沒有建立過。行門很難講，歷代祖師都衹講見地，行門不敢多談，真正談了行門，徒弟都跑光了，因為要求太嚴了。但教不嚴，師之過，寧可要求嚴格，門前草長三尺，豈止三尺，十丈都無所謂，沒有人都可以，一個人在裏頭蠻舒服的。老實說，行門很難，太難了。
　　有些心不生是因根，是因為生理機能破壞了，比如腦神經壞了，這個心理生不起來，儘管佛法講四大皆空，四大還是很重要。佛說暇滿之身難得，生為人，閑暇的時間難得，四肢體健，五根具全也很難得的。尤其是這個工商業時代，空閑的時間談何容易，能有閑暇坐在那裏高談闊論，妄言修道，這是多大的福報。
　　境不現前故，有時候你拼命用功，那個境界就是不來。從前有一個修道的老先生，有一些功力，既不吃飯，也不睡覺，不過到夜裏十二點時，再跟他說話，他也不理，靠在椅子上，閉着眼，大約有半個鐘頭。然後眼睛睜開，再談話，可以談到第二天晚上十二點。到了十二點他又不說話了，閉眼休息了。問他為什麽？他說是功夫來找他了，這就是境現前。孟子盡心下篇說：“有諸已之謂信”。消息來就要定去了，這就是境現前。有些人功夫做了半天，境界不現前，這就要嚴格檢查自己了：心理的障礙，或是生理的障礙呢？若問另外有個方法沒有？這是愛欲之心，貪求之念，這些結使在作怪。連這個都不能檢查出來，還怎麽能夠修證菩提呢！
　　闕作意故，作意沒有造成，至於是什麽根器，該如何作意，也是大有關係的。
　　未得故，相違故，已斷故，已滅故，已生故，心不得生。
　　以上種種緣故，所以心不能生起。密宗的修法生起次第，就是由這裏來的。密宗所有的理論，都是唯識法相的基本理論，所以修法要修到生起次第，沒有的要建立，等於從平地上建立生起十二層高樓。所以密宗是無中把它生有，生有了以後，把它打空，又回到清淨光明，把建立起來的空掉，那就叫圓滿次第。
　　由此相違諸因緣故，心乃得生。不受上面八種現象範圍所限製，道心纔可能生起。
　　此中若具生因緣故，心便得生，名有心地。若遇不生心因緣故，心則不生，名無心地。
　　若具備了生的境緣而生心，是有心地。相反的因緣而心不生，則是無心地。
　　第四門：分位建立者，謂除六位，當知所餘名有心地。 什麽是分位建立呢？又包括了六位，除了六位外，都是有心地。
　　何等為六，謂無心睡眠位、無心悶絶位、無想定位、無想生位、滅盡定位及無餘依涅槃界位，如是六位，名無心地。
　　這六個部分，有些是凡夫果，有些是大乘極果。這些分位建立，同樣的達到無心地，程度還有差別。金剛經云：一切賢聖皆以無為法而有差別，所得的道是不錯的，但程度、造詣、層次上卻是有差別的。六位中，無心睡眠位是凡夫的無心，睡着了，什麽都忘記了，這也是一種無心。修道人犯了這個毛病，不能原諒自己，功夫不夠，因為大昏沉之故。
　　無心悶絶位，是好似昏過去了，或者跌倒、打傷了，或者受了腦震蕩失去記憶了，這都屬於悶絶位，是病態的，不對的。以佛法來講，如果一個人受了腦震蕩，過去的都忘了，熟人也認不得了，這時，他本性在哪裏？是不是治好了又回轉來？不能治好，但他的本性又怎麽恢復呢？這是科學的大問題，學佛要追究這些地方，佛法是絶對的科學，不是那麽簡單的。不要貿然地相信，貿然地搞，嚴格講，這裏頭都是問題。
　　無想定位，也屬於無心地，無想定位不是證道。釋迦牟尼佛學無想定三年，然後認為不是道，知非即捨，不幹了。無想定是外道位，但是無想定有無想天，雖是外道位，比我們的位置卻高得多了，雖然還是在色界中，卻超過了欲界天。一個人能到了無想，雖不行善，也絶對不做惡事，既然不做惡事，依善果也可以生天。何況無想還是一種定的境界。不要看不起它，我們還做不到呢！
　　有些人打坐怕落頑空，其實，若能真正到了頑空也要恭喜你了，恐怕衹是在玩弄那個空而已，頑空做不到的。無想生位生到無想天。滅盡定位不同，是羅漢果位，超過四禪八定。九次第定的滅盡定，身，心皆滅，等於嚮輪回請了長假，但是，最後還是要來的，非回心嚮大不可，滅盡定可以躲在偏空的境界裏頭，空的功能滅了身心的作用，無餘依涅槃位是大菩薩位、獨覺菩薩位。這六位叫無心地。
　　第五門，也就是最後一種區分法：
　　第一義建立者，謂唯無餘依涅槃界中，是無心地。
　　禪宗所講明心見性，直透牢關，在破三關之後，就要破這個有餘依，證無餘依涅槃。什麽是有餘依？就是大阿羅漢，同獨覺佛達到涅槃的果位，但是煩惱的根還是沒有斷，就是維摩經上所形容的餘習未斷。維摩居士的房間裏，諸大菩薩，諸大阿羅漢都進了他的方丈，（寺廟中稱方丈就是根據維摩經，維摩房間一丈見方，可是百萬天竜，天人進來都坐得下。）結果天女散花的時候，羅漢們閉眉閉眼的，因為要做到不動心，可是天花沾在阿羅漢的身上，掉不下去；菩薩身就沾不上，都掉了。因為羅漢餘習未斷，所以天花着身。羅漢們對聲色是不要了，可是有時候對聲色還瞄一眼，這一瞄並不動心，可是天花卻着身了，就是餘習未斷的緣故。所以他們雖然也得了涅槃，可是那叫有餘依涅槃。因為衹要把根一挑，就又挑起來了。
　　到達無餘依涅槃纔是佛境界，真正的第一義心，即禪宗洛浦禪師說的：“末後一句，始到牢關，鎖斷要津，不通凡聖。”這是第一義。
　　何以故，於此界中，阿賴耶識亦永滅故。
　　到達了透末後牢關，得第一義，纔把阿賴耶識轉成大圓鏡智，阿賴耶識纔永滅，纔是無餘依涅槃，達到自性清淨。
　　所餘諸位，轉識滅故，名無心地。前五識轉成成所作智，第六識轉成妙觀察智，第七識轉成平等性智，第八識轉成大圓鏡智。轉八識成為四智，修證到達三身，法身、化身的成就，三身四智平等平等。四智圓淨，不著不住，六通妙用，不住無著，達到無餘依涅槃，這纔真正到達無心地，佛的境界。
　　阿賴耶識未永滅盡，於第一義非無心地。
　　第八識又譯為藏識，阿賴耶識是梵音。如果單單譯成一個藏字，所表達的不夠完整，因為它包括有①能藏②所藏③執藏的作用。它能藏過去、現在、未來一切的種子；執藏抓得很牢，所以它起的作用是異熟——各種因緣，異時、異地而熟。這是指輪回果報，這個異熟的帳，電腦都算不清，它實在太錯綜復雜了。



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