一儒家说墨子曰：「景公祭路寝闻哭声，问梁丘据，对曰：「鲁孔子之徒也，其母死，服丧三年，哭泣甚哀。」公曰：「岂不可哉！」晏子曰：「古者圣人非不能也，而不为者，知其无补于死者而深害生事故也。」」诘之曰：「墨子欲以亲死不服，三日哭而已，于意安者，卒自行之，空用晏子为引，而同乎己，适证其非耳。且晏子服父礼，则无缘非行礼者也。」（孔丛子诘墨）
墨子曰：「孔子至齐，见景公，公悦之，封之于尼溪。晏子曰：「不可。夫儒，浩居而自顺，立命而怠事，崇丧遂哀，盛用繁礼，其道不可以治国，其学不可以导家。」公曰：「善。」」诘之曰：「即如此言，晏子为非儒恶礼，不欲崇丧遂哀也。察传记晏子之所行，未有以异于儒焉。又景公问所以为政，晏子答以礼云。景公曰：「礼其可以治乎？」晏子曰：「礼于政与天地并。」此则未有以恶于礼也。晏桓子卒，晏婴斩衰，枕草，苴绖带，杖，菅菲，食粥，居于倚庐，遂哀三年，此又未有以异于儒也。若能以口非之而躬行之，晏子所弗为。」（孔丛子诘墨）
曹明问子鱼曰：「观子诘墨者之辞，事义相反，墨者妄矣，假使墨者复起，对之乎？」答曰：「苟得其理，虽百墨吾益明白焉；失其正，虽一人犹不能当前也。墨子之所引者矫晏子，晏子之善吾先君，先君之善晏子，其事庸尽乎！」曹明曰：「可得闻诸？」子鱼曰：「昔齐景公问晏子曰：「吾欲善治，可以霸诸侯矣。」对曰：「官未具也，臣亟以闻而君未肯然也。臣闻孔子圣人，然犹居处?惰，廉隅不修，则原宪、季羔侍；气郁而疾，志意不通，则仲由、卜商侍；德不盛，行不勤，则颜、闵、冉、雍侍。今君之朝臣万人，立车千乘，不善之政加于下民者众矣，未能以闻者，臣故曰：官未备也。」此又晏子之善孔子者也。子曰：「晏平仲善与人交，久而敬之。」此又孔子之贵晏子者也。」曹明曰：「吾始谓墨子可疑，今则决妄不疑矣。」（孔丛子诘墨）
儒者晏婴、子思、孟轲、荀卿之类也，顺阴阳之性，明教化之本，游心于六艺，留情于五常，厚葬文服，重乐存命，祖述尧、舜，宪章文、武，宗师仲尼，以尊敬其道，然而薄者流广文繁，难可穷究也。（刘子九流）
晏子春秋王鸣盛柳子厚谓晏子春秋非婴着，墨氏之徒剿合而成。今观汉志「儒家」首列晏子春秋，柳说恐未是。（鹤寿案：儒家五十有三，而晏子春秋居首，此据刘向所定也。向言所校中外书晏子三十篇八百三十八章，除复重二十二篇，六百三十八章，定着八篇。晏子博闻强记，通于古今，事齐灵公、庄公、景公，以节俭力行尽忠极谏道齐国，君得以正行，百姓得以附亲，不用则退耕于野，用则必不诎义，不可胁以邪，白刃虽交胸，终不受崔杼之劫，谏齐君县而至，顺而刻，及使诸侯，莫能诎其辞，其博通如此，盖次管仲。内能亲亲，外能厚贤，居相国之位，受万锺之禄，故亲戚待其禄而衣食五百余家，处士待而举火者亦甚众，齐人以此重之。其书六篇，皆忠谏其君，文章可观，义理可法，皆合六经之义。又有复重，文辞颇异，不敢遗失，复列为一篇。又有颇不合经术，似非晏子言，疑后世辨士所为者，复以为一篇。今案：观本书所载及刘向之言，固宜列于儒家，柳宗元文人无学，谓墨氏之徒为之，晁公武、马贵与并承其误，可谓无识。晏子尚俭，礼所谓国奢则示之以俭也。其居晏桓子之丧，尽礼亦与墨氏异。孔丛子云：「察传记晏子之所行，未有异于儒焉。」儒道甚大，孔子言「儒行有过失可微辨，而不可面数」，故公伯寮訴子路而同列圣门，晏子尼溪之阻，何害为儒？且古人书外篇半由依托，刘向所谓疑后世辨士所为者，恶得以此病晏子哉！）（蛾术编卷十四）
晏子非墨家辨刘师培晏子立言之旨，淮南要略所述至详，其第八一篇，刘向谓似非晏子言，其识至精。至唐代柳宗元始谓墨氏之徒所为，宋代晁氏、马氏辑书目，均循其说。近孙星衍以无识讥之，其说允矣，然意有未尽。夫墨子之学，出于清庙之守，以敬天明鬼为宗，其徒缠子、胡非子、随巢子书虽不存，然考其佚文，亦均敬天明鬼。惟晏子书则不然，如谏篇上谏诛史祝，谏信楚巫，谏祠灵山河伯，谏禳彗星荧惑；问篇上谏以祝干福；杂篇下言徒祭不可益寿：均异墨氏所言。又谏篇上言乐亡而礼从之，礼亡而政从之，亦与非乐旨殊，不惟居丧尽礼志于杂篇上，异于墨子短丧也。使其书出于墨氏之徒，则旨与墨殊，必不并存其说，故特辨之。（左庵集卷七）
二墨家说晏婴，墨者也，自以俭省治身，动遵法度。（列子杨朱篇张湛注）
辩晏子春秋柳宗元司马迁读晏子春秋，高之，而莫知其所以为书。或曰：晏子为之而人接焉。或曰：晏子之后为之。皆非也。吾疑其墨子之徒有齐人者为之。墨好俭，晏子以俭名于世，故墨子之徒尊着其事以增高为己术者。且其旨多尚同、兼爱、非乐、节用、非厚葬久丧者，是皆出墨子，又非孔子，好言鬼事，非儒、明鬼又出墨子，其言问枣及古冶子等尤怪诞，又往往言墨子闻其道而称之，此甚显白者。自刘向、歆、班彪、固父子，皆录之「儒家」中，甚矣！数子之不详也。盖非齐人不能具其事，非墨子之徒则其言不若是。后之录诸子书者，宜列之「墨家」，非晏子为墨也，为是书者墨之道也。（河东集卷四）
晏子春秋辨薛季宣圣人之道，不掠美以为能，不瞽世以为明，善者从之，非者去之，要在乎据中庸之道以折中于物，而不以己见为必得，此其所以大而无方也。柳子厚辨晏子春秋以为墨者齐人尊着晏子之事以增高为己术者，其言信典且当矣，虽圣人有不易。走见而喜其辨，谓其所自见诚有大过人者。晚得孔丛子读之，至于诘墨，怪其于墨子无见，皆晏氏春秋语也，乃知子厚之辨有自而起。呜呼！若子厚者，可谓掠美瞽世也与！使孔丛出于其前，子厚不应无见；如在其后出，则大业书录具存，抉剔异书，扳从已出，谓宅人弗见，取像攫金之子，不可谓知。子厚妙文辞者，尚亦为此，剿窃之患，厥有由来矣。孔子曰：「知之为知之，不知为不知，是知也。」然则君子诚其所知，阙其所不知，而后为真知，奚必妄！（浪语集卷二十七）
晏子项安世予读晏子春秋，见其与叔向论士君子之出处，大抵多摈处士，以为当诛，而自不耻于以一身而事百君。夫以晏子之行既过乎俭，而其于出处之际所主又如此，则其为墨子之学明甚。谈者相承谓之墨、晏，岂苟然哉！自公孙弘至冯道，皆有笃行嘉言，而不耻于事乱君，行乱政，盖世之士大夫传袭此派，千载不绝。人谓杨、墨之道至孟子而止者，特未之考尔。（项氏家说卷九）
晏子王应麟晏子八篇隋唐志晏子春秋七卷，着其行事及谏诤之言（太史公曰：「吾读晏子春秋。」礼记投壶注引晏子春秋）。崇文总目十二卷或以为后人采婴行事为书，故卷颇多于前志。柳宗元谓：「墨子之徒有齐人者为之。墨好俭，晏子以俭名于世，故墨子之徒尊着其事以增高为己术者。且其旨多尚同、兼爱、非乐、节用、非厚葬久丧，非儒、明鬼皆出墨子，其言问枣及古冶子等尤怪诞，又往往言墨子闻其道而称之，此甚显白者。（晏子春秋云：「墨子闻之曰：「晏子知道，道在为人，失在为己。」」）后之录诸子书者，宜列之「墨家」，非晏子为墨也，为是书者，墨之道也。」（晁氏从此说）薛氏曰：「读孔丛子诘墨，怪其于墨子无见，皆晏子春秋语也，乃知宗元之辨有自而起。」（汉书艺文志考证卷五）
晏子春秋焦竑晏子春秋十二卷墨氏见天下无非为我者，故不自爱而兼爱也，此与圣人之道济何异，故贾谊、韩愈往往以孔、墨并名；然见俭之利而因以非礼，推兼爱之意而不殊亲疏，此其敝也。庄生曰：「墨子虽独任为天下，何其太觳而难遵」，有以也夫。墨子死，有相里氏之墨，相芬氏之墨，邓陵氏之墨，世皆不传。晏子春秋旧列「儒家」，其尚同、兼爱、非乐、节用、非厚葬久丧、非儒、明鬼，无一不出墨氏，柳宗元以为墨子之徒尊着其事以增高为己术者，得之。今附着于篇。（焦竑国史经籍志卷四下）
晏子入「儒家」，非。改「墨家」。（国史经籍志卷六）
论晏子改入墨家章学诚焦竑误校汉志焦竑以汉志晏子入「儒家」为非，因改入于「墨家」。此用柳宗元之说，以为墨子之徒有齐人者为之，归其书于墨家，非以晏子为墨者也，其说良是。部次群书，所以贵有知言之学，否则?于其名而不考其实矣。檀弓名篇，非檀弓所著；孟子篇名有梁惠王，亦岂以梁惠王为儒者哉！（校雠通义）
新刻晏子春秋书后洪亮吉晏子春秋一书，前代入之「儒家」，然观史记孔子世家所载晏子对景公之言曰：「夫儒者滑稽而不可轨法，倨敖自顺不可以为下，崇丧遂哀，破产厚葬，不可以为俗，游说乞贷，不可以为国」云云，是明与儒者为难矣，故其生平行事，亦皆与儒者背驰。唐柳宗元以为墨氏之徒，未为无据。近吾友孙君星衍校刊晏子，深以宗元之说为非，谓晏子忠君爱国，自当入之「儒家」，然试思墨氏重趼救宋，独非忠君爱国者乎？若必据此以为儒墨之分，则又一偏之见也。惟宗元以晏子为墨氏之徒，微误。考墨在晏子之后，当云其学近墨氏，或云开墨氏之先则可耳（汉书艺文志墨子在孔子后）。（卷施阁文集卷十）
晏子春秋凌扬藻晏子春秋十二卷，齐大夫平仲晏婴撰，陈直斋谓汉志八篇但曰晏子，隋唐七卷始号晏子春秋，今卷数不同，未知果本书否。余观孟子书「盆成括仕于齐，孟子曰：死矣盆成括！」及其见杀，门人问夫子何以知其将见杀，是与孟子同时之人之事，而非追论之词可知矣，故孙宣公奭孟子音义以为尝学于孟子。今卷内载景公宿于路寝之宫，夜分闻西方有男子哭者，公悲之，明日朝，问于晏子，晏子对曰：「西郭徒居布衣之士盆成括也，父之孝子也，兄之顺弟也，又尝为孔子门人。今其母不幸而死，祔柩未葬，家贫身老子●，恐力不能合祔，是以悲也。」是与孟子既不同时，而所谓小有才，未闻君子之大道，则足以杀其躯而已者，其诣行又相悬绝，岂所误在孟子耶？何风马牛之不及若此也？沈梅村疑姓名偶同，景公时别有一盆成括，然崇文总目谓晏子之书久亡，世所传者盖后人采婴行事而成，故柳宗元以为墨之徒有齐人者为之，非婴所自着也。洪稚存曰：「晏子春秋前代入之儒家，然观史记孔子世家所载晏子对景公之言曰：「夫儒者滑稽而不可轨法，倨敖自顺不可以为下，崇丧遂哀，破产厚葬，不可以为俗，游说乞贷，不可以为国」云云，是明与儒者为难矣，故其生平行事，亦皆与儒者背驰。唐柳宗元以为墨氏之徒，未为无据。……然考墨在晏子之后（见汉书艺文志），当云其学近墨氏，或云开墨氏之先则可耳。」（蠡勺编卷二十）
晏子之宜入墨家尹桐阳汉志七略列晏子于儒家，桐阳以为晏子尚俭，与墨子同，其学實出于清庙之守，为宋大夫之先河，而与儒异趣者也。于儒宗之宣圣故阻其尔稽之封，事具详于外篇第八。墨子非儒曾引其言，而内篇杂上又有墨子称晏子知道之语，则晏子之为墨家而非儒家也又何疑？桐阳为之校释若干条，以补孙氏星衍之不逮，犆书其与墨同辙之处而箸于篇，盖欲见晏、墨之当为一贯，而墨学亦藉以不孤云。柳宗元谓墨氏之徒为之，意以晏子春秋为儒书，则犹非撢本之论。太史公曰：「吾读管氏牧民、山高、乘马、轻重、九府，及晏子春秋，详哉其言也。其书世多有之。」则管、晏书固炎汉所通行，而为龙门所乐道者矣。伪书云乎哉？孙氏乃颉滑解垢，力主晏为儒家，且●柳为文人无学，●矣。（诸子论略）
三其他论晏子独成一家洪亮吉晏子不可云墨家，盖晏子在墨子之先也。前人以之入「儒家」，亦非是。今观史记孔子世家载晏子对景公之言曰：「夫儒者滑稽而不可轨法，倨傲自顺不可以为下，崇丧遂哀，破产厚葬，不可以为俗，游说乞贷，不可以为国」云云，是明与儒者为难矣；其生平行事，亦皆与儒者背驰。愚以为管子晏子皆自成一家，前史艺文志入之「儒家」既非，唐柳宗元以为墨氏之徒，亦前后倒置，特其学与墨氏相近耳。吾友孙兵备星衍校刊晏子，亦深以宗元之说为非，谓晏子忠君爱国，自当入之「儒家」。是又不然，试思墨子重趼救宋，独非忠君爱国者乎？若必据此为儒墨之分，则又一偏之见。汉书艺文志墨子在孔子后，距晏子更远，即如宗元之意，亦当云开墨氏之先，不得云墨氏之徒也。（洪亮吉晓读书斋初录）
晏子春秋学案蛤笑神州学术，莫盛于春秋、战国之交。周室既衰，史失其官，学术宗教，始两相分离，诸子嗣兴，皆思本厥学派为政治之革命，孔、老、墨、管最为大宗，然独管子相齐，得位乘时，发挥其学术，自余皆终老布衣，仅能以著书自见而已。晏子生与墨子同时，学术亦大抵相类，虽相齐四十年，然值庄公之暴，景公之孱，崔氏之逆，陈氏之专，卒未得大行其道。生平又未尝亲自著书，春秋一书，大抵其门人故旧于平仲身后，集其言行，录为此书，略如后世郑公谏录、梁公故事之类，而晏子之大义微言，其湮没也久矣，然赖是编之存，而后世学者犹得藉以窥见什一，抑不可谓非幸也。且晏子书中，多与西儒立宪之义相符合者，自柳子斥晏子为墨学，而后儒辨论蜂起，或袒晏而非柳，或是柳而辟晏，而尼溪之沮，尤为聚讼所集，然皆以后世之见，臆测先贤，于晏子之学问功业，初无所损益也。当时诸子并起，未定一尊，尊闻行知，各是其是。孔子虽千载以后配天立极，当其身，亦诸子之一耳，以学派之不合，因而为政党之竞争，正大贤不肯苟同之证验也，何足为晏子病乎？柳子之知晏为墨学，其识卓矣，而于是书顾深致不满，则仍狃于孟氏异端无父之辨，而不知观其会通，以祛其先入之见耳。自西儒学说输入震旦，而诸子之学骎骎有复兴之朕，老、墨、庄、管诸书，皆有当世宏通大儒为之证通疏明，发其义蕴。独晏子之书犹晦于群籍中，无人肄及之者，不揆谫陋，读书之暇，辄刺取其奥义名言，疏以己意，为晏子学案若干则，质诸世之讲明古学者，恕其愚僭之愆，而匡其不逮焉，则幸甚。
晏子臣于庄公，公不说，饮酒，令召晏子。晏子至，入门，公令乐人奏歌，曰：「已哉！寡人不能说也，尔何来为？」晏子入座，乐人三奏，然后知其为己也，遂起，北面坐地。公曰：「夫子从席，曷为坐地？」晏子对曰：「婴闻讼夫坐地，今婴将与君讼，敢无坐地乎？婴闻之，众而无义，强而无礼，好勇而恶贤者，祸必及其身，公之谓矣。且婴言不用，愿请身去。」遂趋而归，管钥其家者纳之公，财在外者斥之市，曰：「君子有力于民，则进爵禄，不辞贵富；无力于民而旅食，不恶贫贱。」遂徒行而东耕于海滨。
按：秦、汉以来，以尊君为儒学无上之大义，而实不知其所以尊。以文王之圣，受辛之虐，而天王圣明，臣罪当诛，讲学家至奉为不刊之典，古者责难规过之义，乃尽亡矣。嗟夫！此宋子业、齐文宣、隋帝之俦所以接迹于后世也。君权既日益尊，而公卿大夫下及一命之荣，皆得依附君权，偃然民上，以享无义务之权利，神州群治，所由每下愈况者，岂非职此之由哉？自西儒言治之书输入中土，然后知君主虽尊，要与通国臣民同受治于法律之下，而官吏为国民公仆之说，亦灿然大明于世，人人相尚以为新学，岂知二千年前晏子已先我而言之哉！夫以齐庄之暴，乃于其所不说者不敢显言而微风之；晏子一上大夫耳，而公然斥其君之不道，且与之讼曲直焉，其言有后世骨鲠之臣所不敢出者。若夫有力无力之辨，则以公卿将相之尊，乃计庸而受直，非自侪于国民仆隶之班，所言能深切如是乎？呜呼！今之从政者，其当铭诸座右矣。
崔杼弒庄公，晏子立崔氏之门，从者曰：「死乎？」晏子曰：「独吾君也乎哉？吾死也？」曰：「行乎？」曰：「独吾罪也乎哉？吾亡也？君民者岂以陵民，社稷是主；臣君者岂为其口实，社稷是养。故君为社稷死，则死之，为社稷亡，则亡之；若君为己死而为己亡，非其私昵，孰能任之。」门启而入，崔子曰：「子何不死？」晏子曰：「祸始，吾不在也；祸终，吾不知也。吾何为死？且吾闻之，以亡为行者，不足以存君；以死为义者，不足以立功。婴岂其婢子也哉，其从之也？」人谓崔子必杀之，崔子曰：「民之望也，舍之得民。」
按：此义与儒家春秋之义相同，即西儒分君主与国家为二之说，而路易十四「朕即国家」之言所以得罪于全欧也。天生民而立之君，使司牧之，岂其使一人肆于民上以纵其欲也哉！孔子之论管仲也，曰：「岂若匹夫匹妇之为谅也，自经于沟渎，而莫之知也。」春秋书弒君及其大夫者三：书孔父，以其正色立朝也，非徒以其死也；书荀息，以其行克践言也，非徒以其死也；书仇牧，以其不畏强御也，非徒以其死也。齐襄之变，从而殉者有徒人费，有石之纷如，有孟阳，而弗得见于春秋之经，以其报私恩而非殉公义耳。春秋为明大义之书，故凡事之无关于大义者，皆削而不书，徒人费诸人，正孔子之所谓匹夫匹妇，而晏子所谓婢子者也。故人君而知此义，则敬天勤民之念弗敢荒矣；人臣而知此义，则陈善闭邪之责弗敢贷矣。后世儒者知明此谊，惟邓牧心与黄太冲耳。
景公悬赏于国内，万锺者三，千锺者五，令三出，而职计莫之从。公怒，令免职计，令三出，而士师莫之从。公不说。晏子曰：「婴闻之，君正臣从谓之顺，君僻臣从谓之逆，今君赏谗谀之民，而令吏必从，则是使君失其道，臣失其守也。三代之兴也，利于国者爱之，害于国者恶之，故贤良众而邪僻灭，是以天下治平，百姓和集。及其衰也，顺于己者爱之，逆于己者恶之，故邪僻繁，而贤良灭，离散百姓，危覆社稷。臣惧君逆政之行，有司不敢争，以覆社稷，危宗庙。」公曰：「寡人不知也，请从士师之策。」
按：此与孔子守道不如守官之训，及孟子夫有所受之说，正互相发明，而顺逆好恶之辨，较大学之言絜矩，尤为悚切，皆今日宪政之要义也。尝谓专制政体设官分职，所最不可阙者有三事焉：宰相也，封驳也，谏官也。之三者，皆所以消息君权，不使太过者也。是故官制莫善于唐、宋，莫不善于明。宰相废，则天下之责备悉归于君主一人之身矣；封驳废，则君主得行其志，惟其言而莫予违矣。张释之曰：「廷尉天下之平。」刘袆之曰：「不经凤阁鸾台，何名为敕。」斯言也，居然有立宪国之意焉。自元、明以后，遂不复见于史册矣。嗟乎！此专制政体之所以不可存立，而宪政所以不可不亟行也。
景公游于牛山，北望其国城而流涕，曰：「若何滂滂去此而死乎！」艾孔、梁丘据皆从而泣，晏子独笑于旁，公刷涕而顾晏子曰：「寡人今日游悲，孔与据皆从寡人而涕泣，子之独笑何也？」晏子对曰：「昔者上帝以人之死为善，仁者息焉，不仁者伏焉。使贤者常守之，则太公、桓公将常守之矣；使勇者常守之，则灵公、庄公将常守之矣。数君者将守之，则吾君安得此位而立焉？以其迭处之、迭去之，以至于君也，而独为之流涕，是不仁也。不仁之君见一，谄谀之臣见二，此臣所以独窃笑也。」
按：此乃墨家学问之本原，所以能轻生取义者，以知此义而已。死者，人之所不能免，虽上哲不能无戚戚焉。道家惟畏死，故常思所以永之，于是乎啬精保神，绝欲服气，以冀延引岁月而已。释家知其术之不可恃也，因谓人身别有一灵魂焉，躯壳虽敝，而灵性可以不泯，于是有轮回转生之说。儒者皆以为不可信，矫而为顺天立命之说以自解，且为丧祭之礼以致其哀痛，其与释道之说虽殊，要其幸死者之有知则一而已。近世西儒颉德始倡为生死进化之说，谓新故相嬗，而世界乃日进于文明，故生之有死，乃造物所以仁爱万物也。此说一出，泰西之学术为之一变。吾国儒者方喜其持论之新奇，而孰知晏子已于二千祀之前畅发此义，与颉氏若合符节，可不谓超世之特识耶！墨氏之学，惟以此为根据，故非命，故节葬，故轻其身而急天下。
仲尼之齐，见景公，景公说之，欲封之以尔稽（地名），以告晏子，晏子对曰：「不可。彼浩裾自顺，不可以教下；好乐缓于民，不可使亲治；立命以建事，不可使守职；厚葬破民贫国，久丧道哀费日，不可使子民；行之难者在内，而传者无其外，故异于服，勉于容，不可以道众而驯百姓。目大贤之灭，周室之卑也，威仪加多而民行滋薄，声乐繁充而世德滋衰，今仲尼盛声乐以侈世，饰弦歌鼓舞以聚徒，繁登降之礼，趋跄之节以观众，博学不可以仪世，劳思不可以补民，兼寿不能殚其教，当年不能究其礼，积财不能赡其乐，繁饰邪术以营世君，盛为声乐以淫愚其民。其道也不可以示世，其教也不可以遵民，今欲封之，以移齐国之俗，非所以导众存民也。」
按：儒墨相争之异点，此章尽之矣。墨学之所以丛世诟病者在此，后世之疑晏子为伪书也亦在此。要之皆一孔之儒，不足以与言哲学也。哲学之与宗教，本非同物，哲学争是非者也，宗教辨善恶者也。是非分于时势，善恶判于道德，故善恶终古不易，而是非则因时会为转移，甚至有同时同事两人各执所见以相争而两造皆是者矣。吾国儒者以宗教学术混为一谭，是即为善，非即为恶，出主入奴，但以意气相劫制，而不察夫所据之理，所因之时，则宜乎学术隘而治术卑也。三代以还，质文相嬗，至有周之末，而文胜极矣。春秋、战国之交，诸子并起，各思以其所学转移政治，虽其所挟之术人人不同，而要其欲以质家之说救文学之敝，则一而已。若老，若墨，若名法，若农商，皆质家之属也。惟孔子之学，以因时通变为主，故有「述而不作」之言，虽深疾当时文胜之敝，时时见诸言论，然及其立法改治，则不过因周公之旧制，去泰去甚而已，不肯尽去其旧而新之也。其后诸家歇绝，而孔子之学独巍然尊为国教，亦因其与时世之习惯不大相径庭耳。自孔、墨之争，于今又二千年矣，文胜之敝，以视周末，不啻过之，则所以救弊而补偏者，舍质家之说，其奚能为功哉！故读书者当会其通，而不可援孟子之说以自解也。
燕之游士有泯子午者，南见晏子于齐，言有文章，术有条理，巨可以补国，细可以益晏子者三百篇，睹晏子，恐慎而不能言。晏子假之以悲色，开之以礼颜，然后能尽其复也（「复」疑当作「辞」）。客退，晏子直席而坐，废朝移时。在侧者曰：「向者燕客侍夫子，何为忧也？」晏子曰：「燕万乘之国也，齐千里之涂也，泯子午以万乘之国为不足说，以千里之涂为不足远，则是千万人之上也，且犹不能殚其言于我，况乎齐人之怀善而死者乎！吾所不得睹者，岂不多矣。」
按：以晏子之学与其才识而犹虚怀若渴，能受人之尽言也如此，则夫学问才识之不及晏子，而所处之时又危于晏子者，其求贤礼士，当更何如哉？吾愿今之公卿大夫人人书此为座右之铭，时时省览也。
晏子使于楚，楚王闻之，谓左右曰：「晏子，齐之习辞者也，今方来，吾欲辱之，何以也？」左右对曰：「为其来也，臣请缚一人过王而行，王曰：「何为者也？」对曰：「齐人也。」王曰：「何坐？」曰：「坐盗。」」晏子至，楚王赐晏子酒，酒酣，吏二缚一人诣王，王曰：「缚者何为者也？」对曰：「齐人也，坐盗。」王视晏子曰：「齐人固善盗乎？」晏子辟席对曰：「婴闻之，橘生淮南则为橘，生于淮北则为枳，叶徒相似，其实味不同。所以然者何？水土异也。今民生长于齐不盗，入楚则盗，得无楚之水土使民善盗耶？」王笑曰：「圣人非所与熙（「熙」即「嬉」之假字）也，寡人反取病焉。」
按：春秋之时，列国并峙，与今日欧洲之局大略相似，故折冲尊俎，尤高专对之才，然必己国之政治修明，实有以对人而无愧者，然后足以服敌国之心，非徒然恃口给之巧捷而已。此晏子小节耳，然其临机应变，实可为出疆奉使者之法，故备箸之。
栾高既败，田桓子欲分其家，以告晏子。晏子曰：「不可。君不能饬法，而群臣专制，乱之本也。今又欲分其家，利其货，是非制也，子必致之公。且吾闻之，廉者，政之本也；让者，德之主也。栾高不让，以至此祸，可无慎乎！廉之谓公正，让之谓保德，凡有血气者，皆有争心，怨（「蕴」通）利生孽，惟利可以为长存，且分争者不胜其祸，辞让者不失其福，子必勿取。」
按：墨家平等，而法家尊君；墨家主进取，而老氏主退让。晏子为墨家者流，而斯言也，则近乎法家与老氏何也？春秋之时，贵族政治极敝之时代，诸子竞起，皆以扫除贵族为职志者也。然兴民权以制贵族其势逆，崇君权以抑贵族其势顺，此诸子所以不约而同也（惟老氏主张极端平等，不尚君权）。又齐自管仲以后，其治尚法，晏子固不得悉以其道易之也。墨之为术也溪刻于己，而公利于人，不自封殖，则无所多取，而其迹有似于退让矣。佛之说法，有经有权，贵族所惧者在祸福不在义理，欲止其并兼坐大之势，固不得不假殃庆之说以慑其心，于平时所持非命之旨，固不相背耳。（东方杂志五卷四、五期）
晏子罗焌晏子名婴，字平仲，一云字仲，谥曰平，莱之夷维人（夷维今山东高密县）。晏桓子弱之子，历事齐灵公、庄公、景公，以节俭力行重于齐，显名于诸侯。后人辑其行事，为书八篇，刘氏叙录及七略并题曰晏子春秋，汉志题曰晏子，而皆列诸儒家（隋、唐、宋志皆同）。至唐代柳宗元辩晏子春秋曰：「吾疑其墨者之徒有齐人者为之……后之录诸子书者宜列之墨家，非晏子为墨也，为是书者墨之道也。」宋代晁公武、马端临所辑书目，均从柳说，清孙星衍讥其无识，盖力持晏子儒家之说者也。然清修四库全书以晏子春秋移入史部传记，其提要云：「晏子一书，由后人摭其轶事为之，虽无传记之名，实传记之祖也。」是则晏子春秋始由儒家而入墨家，复由子部而入史部，迄今盖尚无定论也。
史记孔子世家记晏子阻齐景公以尼溪田封孔子曰：「夫儒者滑稽而不可轨法，倨傲自顺，不可以为下，崇丧遂哀，破产厚葬，不可以为俗，游说乞贷，不可以为国。自大贤之息，周室既衰，礼乐缺有闲，今孔子盛容饰，繁登降之礼，趋详之节（「详」读为「翔」，「翔」谓行而张拱也），累世不能殚其学，当年不能究其礼，君欲用之以移齐俗，非所以先细民也。」案：此事见今晏子春秋外篇第八，字句小异，而义大同。晏子尚俭约，又非毁孔子之盛乐繁礼，崇丧厚葬，实为墨学之所自出，故墨子非儒下篇亦载此事。又载齐景公问晏子孔子为人何如，晏子对以孔丘非贤人，与白公无异一章，是晏子近乎墨家，其不得列于儒家审矣（司马谈引「累世」二语讥评儒者）。虽然，晏子亦不纯乎墨家也，近人刘师培曰：「墨子之学以敬天明鬼为宗，晏子书则不然，如谏篇上谏诛史祝，谏信楚巫，谏祠灵山河伯，谏禳彗星荧惑，问篇上谏以祝干福，杂篇下言徒祭不可益寿，均异墨氏所言。又谏篇上言乐亡而礼从之，礼亡而政从之，亦与非乐殊旨，不惟居丧尽礼志于杂篇上，异于墨子短丧也。」（左盦集七晏子非墨家辨。案晏子居丧尽礼，又见左氏襄十七年传，谏禳彗星，亦见襄二十六年传）然则非儒非墨，晏子殆无家可归者乎？而不必然也。
以晏子行事考之，大戴礼记孔子曰：「其言曰君虽不谅于臣，臣不可以不量于君，是故君择臣而使之，臣择君而事之，有道顺命，无道，晏平仲之行也。」（卫将军文子篇）论语：子曰：「晏平仲善与人交，久而人敬之。」（公冶长篇，「人」字从皇疏本补）史称齐晏平仲为孔子所严事（史记列传第七），盖以此也。史记又云：「方晏子伏庄公尸，哭之成礼然后去，岂所谓见义不为无勇者邪？至其谏说犯君之颜，此所谓进思尽忠，退思补过者哉！假令晏子而在，余虽为之执鞭，所忻慕焉。」（管晏列传第二）此以论语、孝经之义称赞晏子，盖谓其有合乎儒行也。（其愿为之执鞭者，盖有感于晏子之延罪人为上客，荐仆御为大夫，借以发其积愤耳。）则晏子之列于儒家，亦得夫子、史公而名益彰耳。
若就晏子春秋考之，四库提要云：「是书所记，乃唐人魏征谏录、李绛论事集之流，特失其编次者之姓名耳，题为晏婴撰者，依托也。其中如王士祯池北偶谈（卷二十一谈异二）所摘齐景公圉人一事（今本晏子作「羽人」，盖同音通假字），鄙倍荒唐，殆同戏剧，则妄人又有所窜入，非原本矣。」（景公欲杀羽人事，见晏子春秋外篇第八「景公盖姣」一章）四库简明目录云：「书中皆述婴遗事，与著书立说者迥别，列之儒家，于宗旨固非，列之墨家，于体裁亦未允，改列传记，庶得其真。」案诸子书中述遗事者甚多，不得以此援子入史也。况子家叙事，多涉寓言，尤未可据为信史乎！今案：晏子一书，所载行事及谏诤之言，大抵淳于髡、优孟、优旃之流，故当时称为天下之辩士（韩诗外传卷十）。拟之唐魏郑公李相国，殊未当也。清儒马骕氏着绎史，多采晏子春秋，而于晏子使吴章（内篇杂下）则谓其诙谐；于晏子使楚章（同上）则谓其以谑对谑；于谏景公饮酒七日七夜章（内篇谏上）则评曰「谈言解纷，滑稽之所以雄也。」（绎史卷七十七）晏子尝讥儒者「滑稽而不可轨法」，不意后儒之反唇而相稽也。今以诸子十家，当属俳优小说一流（俳优即古之稗官，说详后）。非晏子为小说家也，辑是书者小说家数也。兹姑仍汉志，附之儒家，其学说亦互见焉，不具述也。（诸子学述第一章）
晏子春秋辨证严挺晏子春秋一书，先儒皆列于子部（或丙部）「儒家」，如汉书艺文志诸子略「儒家」曰：「晏子八篇（名婴，谥平仲，相齐景公，孔子称善与人交）。」又如隋书经籍志曰：「晏子春秋七卷（齐大夫晏婴撰）。」亦属于诸子儒家，唯隋志著称「晏子春秋七卷」，与汉志称「晏子八篇」有所不同耳。其后如旧唐书经籍志、新唐书经籍志，皆同隋志，而列晏子春秋于儒家，唯逊清纪盷等四库全书总目提要则列晏子春秋于史部传记类。提要曰：「案晏子一书，由后人摭其轶事为之，虽无传记之名，实传记之祖也，旧列子部，今移入于此。」陈直则驳之曰：「案列国以来，「春秋」名书之义有三：有纪一人之事者，晏子春秋是也；有成一家之言者，虞氏春秋、吕氏春秋是也；有记一时之事者，楚汉春秋、吴越春秋是也。名虽同，而派别微异，此书（晏子春秋）即后代别传之胚胎，实为子部支流，纪盷四库全书提要入于史部，未免循名而失实矣。」夫晏子春秋之为子为史，籀其书者即可洞然，无足深论。独怪后世好胜之徒，以晏子春秋为墨者之徒为之，而以其书入于墨家，此犹掩耳盗铃，抑何不思之甚耶？虽然，为是说者，由来亦久矣，原其始，始于墨子与杨子法言，墨子非儒篇载有齐景公问孔子于晏婴，婴毁仲尼之事（原文过长，不便抄引），而法言五百卷则曰：「庄、杨荡而不法，墨、晏俭而废礼，申、韩险而无化。」非儒记晏子毁仲尼，法言以晏、墨并称，于是世人遂谓晏子通于墨子，而以其书入于墨家。殊不知非儒之作，墨者之徒痛击当时儒者之弊习，借晏子以为证耳，非诚有其事也。伪孔丛子详辨之矣（见孔丛子后卷诘墨第十八，原文共十章，以过长，不便征引）。至于晏、墨并称，亦非晏子通于墨子之证也。盖古人常有孔、墨并称者，如史记鲁仲连列传曰：「夫以孔、墨之辩，不能自免于谗谀。」又如同书平津侯主父偃列传曰：「非有孔、墨、曾子之贤。」又如汉书邹阳列传曰：「夫以孔、墨之辩，不能自免于谗谀。」然则即据此而谓墨子通于孔子，或孔子通于墨子可乎？因复列墨子于儒家或论语于墨家可乎？吾知其必不可矣。稍后，复有柳宗元着辨晏子春秋曰：「吾疑其墨子之徒有齐人者为之，墨好俭，晏子以俭名于世，故墨子之徒尊着其事以增高为己术者，且其旨多尚同、兼爱、非乐、节用、非厚葬久丧者，是皆出墨子。又罪孔子，好言鬼神事，非儒、明鬼又出墨子……又往往言墨子闻其道而称之，此甚显白者。自刘向、歆、班彪、固父子皆录之儒家中，甚矣数子之不详也。若非齐人不能具其事，非墨子之徒则其言不若是，后之录诸子书者，宜列之墨家，非晏子为墨也，为是书者墨之道也。」（柳子厚文集）自子厚之论出后，于是晁公武读书志、马端临经籍考遂入晏子春秋于墨家，斯诚子厚之忠臣，抑未深辨乎晏子春秋者也。迨于逊清管同读晏子春秋，乃谓：「吾谓汉人所言晏子春秋不传久矣，世所有者，后人伪为者耳。何以言之？太史公为管晏传赞曰：「其书世多有，故不论，论其轶事。」仲之传载仲言交鲍叔事独详悉，此仲之轶事，管子所无。以是推之，荐御者为大夫，脱越石父于缧绁，此亦婴之轶事，而晏子春秋所无也。假令当时有是文，如今晏子，太史公安得称曰轶事哉？吾故知非其本也。……然则孰为之？曰：其文浅薄过甚，其诸六朝后人为之者欤？」（因寄轩文集）此二说者，有同有异，其谓书非晏子自为，此柳宗元、管异之之所同也；若一认为墨者之徒有齐人者为之，一认为六朝人为之，一则证于晏子春秋，一则旁考于子长史记，此又柳、管之所异也。虽然，二子之论皆非也，请更端言之。
一柳宗元子厚之论，异之已辩之矣。其言曰：「唐柳宗元者知疑其书而以为出于墨氏，墨氏之徒去晏子固不甚远，苟所为犹近古，其浅薄不当至是。……且刘向、歆、班固父子，其识皆与太史公相上下，苟所见如今书多墨氏说，彼校书胡为入之儒家哉？」（同上）惟异之之论，凭空取巧，不足以服子厚之心，实则证子厚之论为是为非，予意当求之晏子春秋焉。今观全书，言儒者多，言墨者少，胪列如下。
（一）书内称仲尼闻其道而称美之者
卷一景公衣狐白裘不知天寒晏子谏章：「孔子闻之曰：「晏子能明其所欲。」」
卷二景公冬起大台之役晏子谏章曰：「仲尼闻之，喟然叹曰：「古之善为人臣者，声名归之君，祸灾归之身，入则切磋其君之不善，出则高誉其君之德义，是以虽事隋君，能使垂衣裳朝诸侯，不敢伐其功。当此道者，其晏子是耶！」」
同卷景公嬖妾死守之三日不殓章。（以下原文皆不具引）
卷四梁丘据问子事三君不同心晏子对以一心可以事百君章。
卷五晋欲攻齐使人往观晏子以礼待而折其谋章。
同卷晏子使鲁有事已仲尼以为知礼章。
同卷晏子居丧逊答家老仲尼善之章。
卷七仲尼称晏子行补三君而不有果君子也章。
（二）书内引诗以资解释证明者
卷一景公爱嬖妾随其所欲晏子谏章曰：「诗曰：「哲夫成城，哲妇倾城。」今君不免成城之求，而惟倾城之务，国之亡日至矣，君其图之。」
同卷景公贪长有国之乐晏子谏章曰：「诗曰：「靡不有初，鲜克有终。」不能终善者，不遂其君，今君临民若寇雠，见善若避热。……」
卷四景公问贤不肖可学乎晏子对以勉强为上章。（以下原文不具引）
同卷鲁昭公问鲁一国迷何也晏子对以化为一心章。
同卷叔向问齐德衰子若何晏子对以进不失忠退不失行章。
同卷叔向问人何以可保身晏子对以不要幸章。
卷五崔庆劫齐将军大夫盟晏子不与章。
同卷晏子饮景公酒公呼具火晏子称诗以辞章。
卷七景公饮酒命晏子去礼晏子谏章。
（三）书中引大圣文王以资证明者
卷二景公春秋游猎兴役晏子谏章曰：「晏子曰：「昔者文王不敢盘游于田，故国昌而民安。……」」
卷三景公问古者吾民用国不危弱晏子对以文王章。
（四）书中称曾子事者
卷四曾子问不谏上不顾民可成行义者晏子对以何以成也章。（以下文长，皆不具引）
卷五曾子将行晏子送而赠以善言章。
同卷晏子居丧逊答家老仲尼善之章。
据此，则是书之有涉于儒者甚多，而言墨子闻其道而称之者则?二见耳。举如左：
卷三景公问圣王其行若何晏子对以衰世而讽章。
卷五景公恶故人晏子退国乱复召晏子章。
是晏子春秋不当列入墨家，而非墨者之徒为之审矣。若谓非毁孔子为墨家之言，殊不知此为外篇，?一至五六章耳，此顾广圻所谓不合经术者是也，奚足据哉？至于上同、兼爱、上贤、明鬼、节用之言，间亦有之，据此即以为墨者之徒为之，亦非持平之论。盖孔子亦有类上同、兼爱、上贤、明鬼之言。韩愈氏不云乎：「孔子畏大人，居是邦不非其大夫；春秋讥专臣，不上同哉？孔子泛爱亲仁，以博施济众为圣，不兼爱哉？孔子贤贤，以四科进褒弟子，疾殁世而名不称，不上贤哉？孔子祭如在，讥祭如不祭者曰：「我祭则受福。」不明鬼哉？」（见昌黎文集）至于非乐、节葬之言，晏子春秋无称焉，吾不知子厚何所据而云然。必不得已而求之，吾于景公夜听新乐而不朝晏子谏，与景公欲厚葬梁丘据晏子谏与景公欲以人礼葬走狗晏子谏三章得三事焉。虽然，晏子之谏，异乎墨者之所谓「非乐」与「非厚葬」也。盖谏夜听新乐章所以谏听新乐也，非「非乐」也，其余二章所以谏厚之不当，非「非厚葬」也，亦与儒者何违哉？若乃「君令臣忠，父慈子孝，兄爱弟敬，夫和妻柔，姑慈妇听」，为「礼之经」，此尤合于儒说之显然者也。其他类似之例，诚比比皆是，子厚特举什一之墨说而抹杀儒论，而谓「墨者之徒有齐人者为之」，吾故曰：子厚之论非也。
二管同管同之论，亦非也。何以验之？太史公曰：「至其书世多有之，是以不论，论其轶事。」「轶事」者，书内之轶事，抑管仲、晏婴之轶事，史公未言也，故同之据为书内之轶事者，非也。纵令轶事为书内之轶事，而管同之论亦自欺而欺人者也。同曰：「仲之传载仲与鲍叔事独详悉，此仲之轶事，管子所无。」噫！管子何当无是事乎？大匡一篇载有二说，小匡篇内亦稍称焉，又于柯之会曹沫以剑击桓公之事，史迁记之，管子亦载。（管子大匡篇内载为曹刿，按左传孔安国疏谓「曹刿即史记所称之曹沫」，是仲之轶事，管子所有也。）同又曰：「荐御者为大夫，脱越石夫于缧绁，此亦婴之轶事，而晏子春秋所无也。」是又不然，盖晏子春秋亦记此事，见卷五第二十四、二十五两章，开卷即得，胡谓婴之轶事晏子春秋所无耶？然则「轶事」之不训为书内之轶事，亦于此可见矣，同特凭空取巧耳！且同之谓晏子春秋为六朝后人所为者，亦非也。按晏子春秋内有与王肃孔子家语同者（如晏子春秋卷五曾子将行晏子送而赠以善言章雷同于孔子家语六本篇，又同卷晏子居丧逊答家老仲尼善之章雷同于孔子家语子贡篇），又李善注文选亦尝引晏子春秋以释六朝人之句义（见江淹恨赋）。王肃魏人也，江淹梁人也，是则晏子春秋已成于六朝人之前，而非出于六朝后人为之者亦明矣。甚矣！先言之足以蔽明也。或曰：信如子之言，是书既非古本，又非出于墨者之徒，然则是书果出于晏婴乎？曰：非也。晏子书内称其死后之事甚多，如卷一「景公没，田氏杀君荼立阳生，杀阳生立简公，杀简公而取齐国」，又「及晏子卒，公出背而泣曰：「呜呼！昔者从夫子而游公阜，夫子一日而三责我，今谁责我哉」」等，又称「仲尼闻其道而称之」与「墨子闻其道而称之」（具引于前），此皆非晏子所得言者。吾疑是书晏婴死后儒者为之，墨者损益之欤？虽然，吾未敢自信也。（光华大学半月刊二卷二期）
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