诸子杂家 》 論衡校釋   》 異虛第十八      王充 Wang Chong

　　異虛篇盼遂案：本篇止論殷高宗桑榖生亡一事。
　　殷高宗之時，高宗，武丁。或言中宗太戊。註詳無形篇。桑榖俱生於朝，“榖”，變虛篇誤同。天啓本以下作“𠔌”，亦誤。無形篇、順鼓篇、感類篇作“榖”，是也。說文木部：“□，楮也。從木，□聲。”小雅鶴鳴毛傳：“榖，惡木也。”正義引陸機疏雲：“幽州人謂之榖桑，荊、揚人謂之榖，中州人謂之楮。殷中宗時，桑榖共生是也。今江南人績其皮以為布，又搗以為紙，謂之榖皮紙，潔白光澤，其裏甚好。其葉初生時可以為茹。”焦氏筆乘曰：“史記：‘桑榖共生。'榖，樹名，皮可為紙。榖從‘木'，音構。𠔌從‘禾'，音𠔌。□從‘米'，音叨。今多混。”方以智曰：“榖一曰構，其高大皮駁，實如楓實，熟則紅。”七日而大拱。史記殷本紀、封禪書、漢書郊祀志上並作“一暮大拱”。呂氏春秋製樂篇作“比旦而大拱”。尚書大傳、漢書五行志、說苑敬慎篇、書偽孔傳、孔子傢語五儀解並與此同。韓詩外傳三作“三日”，蓋字之誤。大傳鄭玄註：“兩手搤之曰拱。生七日而見其大滿兩手也。”高宗召其相而問之，相曰：“吾雖知之，弗能言也。”問祖己。祖己曰：“夫桑榖者，野草也，鄭註：“此木也，而云草，未聞。劉氏以為屬草妖。”瀋赤然寄傲軒讀書隨筆曰：“傳言桑𠔌俱生於朝，疑桑𠔌本是二物。𠔌不可言木也。草可該木，桑何不可謂之草？”按瀋說“𠔌不可言木”，是讀五穀之“𠔌”，而不知“𠔌”為“榖”誤。榖，木名，非草。而生於朝，意朝亡乎？”漢書五行志中之下載劉嚮說曰：“殷道既衰，高宗承敝而起，盡涼陰之哀，天下應之。既獲顯榮，怠於政事，國將危亡，故桑𠔌之異見。桑猶喪也。𠔌猶生也。殺生之秉，失而在下，近草妖也。一曰：野木生朝而暴長，小人將暴在大臣之位，危亡國傢，象朝將為虛之應也。”後說，即祖己之義。高宗恐駭，側身而行道，思索先王之政，明養老之義，興滅國，繼絶世，舉佚民，桑榖亡。三年之後，諸侯以譯來朝者六國，尚書大傳、說苑敬慎篇並同。說苑君道篇作“七國”，傢語五儀解作“十有六國”，皇甫謐雲“七十六國”，說各殊異。遂享百年之福。見氣壽篇註。此文據尚書大傳。
　　高宗，賢君也，而感桑榖生而問祖己，行祖己之言，修政改行，桑榖之妖亡，諸侯朝而年長久。修善之義篤，故瑞應之福渥。
　　此虛言也。
　　祖己之言，朝當亡哉！盼遂案：“哉”為“者”之形誤。此語為起下之辭。夫朝之當亡，猶人當死。人欲死，怪出；國欲亡，期盡。人死命終，死不復生，亡不復存。祖己之言政，天啓本、程、何、錢、黃本並作“政”。王本、崇文本作“改”，非。何益於不亡？高宗之修行，何益於除禍？夫傢人見兇修善，不能得吉；高宗見妖改政，安能除禍？除禍且不能，況能招致六國，延期至百年乎？故人之死生，在於命之夭壽，不在行之善惡；國之存亡，在期之長短，不在於政之得失。“於”字依上文例，當在“期”字上。
　　案祖己之占，桑榖為亡之妖，亡象已見，雖修孝（教）行，孫曰：“孝”字於義無取。高宗修政改行，以消桑榖，非孝行也。“孝”疑“教”之壞字。其何益哉？何以效之？魯昭公之時，昭公二十五年。鴝鵒來巢，運鬥樞曰：“巢於榆。”（公羊傳疏。）師己采文、成之世童謠之語，師己，魯大夫。文、成，魯先君文公、成公也。今左傳“成”作“武”，傳寫之訛。唐石經、漢五行志、史通、文選幽通賦註引傳，並與此合。有鴝鵒之言，見今有來巢之驗，則占謂之兇。其後昭公為季氏所逐，出於齊，郈昭伯與季平子因鬥雞有隙。又季氏之族有淫妻為讒，使季平子與族人相惡，皆譖平子。昭公遂伐季氏，為所敗，出奔齊，次於幹侯。見左昭二十五年傳。國果空虛。都有虛驗，“虛”讀作“墟”。指瑞篇：“魯國之都，且為丘墟。”盼遂案：“虛驗”當是“應驗”，涉上句“虛”字而訛。“虛”字，漢隸作“□”，形與“應”近。故野鳥來巢；師己處之，“處”，義見本性篇。禍意如占。盼遂案：“意”為“竟”之誤。使昭公聞師己之言，修行改政為善，居高宗之操，終不能消，盼遂案：“居”字為“若”字之誤。何則？鴝鵒之謠已兆，出奔之禍已成也。鴝鵒之兆，已出於文、成之世矣。根生，葉安得不茂？源發，流安得不廣？文選張茂先勵志詩註引“源”上有“自”字，則“流”字句絶，非也。此尚為近，未足以言之。
　　夏將衰也，二竜戰於庭，吐漦而去。註奇怪篇。夏王櫝而藏之。夏亡，傳於殷；殷亡，傳於周，傳此器也。皆莫之發。至幽王之時，當作厲王。奇怪篇誤同。發而視之，漦流於庭，化為玄黿，走入後宮，與婦人交，鄭語：“府之童妾，未既□而遭之，既笄而孕，當宣王時而生。不夫而育，懼而棄之。為弧服者取之，逃於褒。褒姁入於王。”遂生褒姒。褒姒歸周，厲王惑亂，當作幽王。國遂滅亡。盼遂案：“幽王”與“厲王”互倒。仲任蓋因習語幽、厲連言，遂倒置耳。幽、厲王之去夏世，以為千數歲，“以”、“已”字通。二竜戰時，幽、厲、褒姒等未為人也。周亡之妖，已出久矣。妖出，禍安得不就？瑞見，福安得不至？若二竜戰時言曰：“餘褒之二君也。”史集解引虞翻曰：“竜自號褒之二先君也。”是則褒姒當生之驗也。竜稱褒，褒姒不得不生，生則厲王不得不惡，當作幽王。偶會篇不誤。惡則國不得不亡。〔亡〕徵已見，“亡”字脫，語義未足。變虛篇：“亡象已見。”句法與同。本書重文常脫。韓非子亡徵篇：“亡徵者，非曰必亡，言其可亡也。”盼遂案：宜迭“亡”字，“亡徵已見”為句。雖五聖十賢相與卻之，終不能消。善惡同實：善祥出，國必興；惡祥見，朝必亡。“詳”猶“象”也。謂惡異可以善行除，是謂善瑞可以惡政滅也。河源出於昆侖，漢書張騫傳：“古圖書名河所出曰昆侖。”西域傳：“河有兩源：一出蔥嶺山，一出於闐。”徐鬆曰：“其實河有三源：出蔥嶺者，尚有南河、北河之分，與於闐河而三也。”詳爾雅釋水郝疏。其流播於九河。爾雅釋水：“徒駭、太史、馬頰、覆□、鬍蘇、簡潔、鈎盤、鬲津為九河也。”使堯、禹卻以善政，終不能還者，水勢當然，人事不能禁也。河源不可禁，二竜不可除，則桑榖不可卻也。
　　王命之當興也，猶春氣之當為夏也；其當亡也，猶秋氣之當為鼕也。見春之微葉，吳曰：“微葉”當作“微蘖”，形近而誤。下文“其猶春葉”，誤同。知夏有莖葉；盼遂案：“微葉”疑當是“微芽”之誤。下“春葉秋實”之“葉”，亦“芽”之誤。睹秋之零實，零，落也。知鼕之枯萃。桑榖之生，其猶春葉秋實也，必然猶驗之。“猶”字疑涉上文衍。今詳修政改行，何能除之？盼遂案：“詳”疑“設”之誤。
　　夫以周亡之祥，見於夏時，又何以知桑榖之生，不為紂亡出乎？或時祖己言之，當作“之言”，傳寫誤倒。信野草之占，失遠近之實；高宗問祖己之後，側身行道，六國諸侯，偶朝而至。高宗之命，自長未終，則謂起桑榖之問，改政修行，享百年之福矣。
　　夫桑榖之生，殆為紂出。亦或時吉而不兇，故殷朝不亡，高宗壽長；祖己信野草之占，謂之當亡之徵。
　　漢孝武皇帝之時，漢書武帝紀：“元狩元年鼕十月，行幸雍，祠五畤也。”獲白麟，〔一角〕戴兩（肉）（角）而共（五）抵（趾），“戴兩角而共抵”，當作“一角戴肉而五趾”。“兩肉”、“共五”、“抵趾”並形近而誤。“一”字脫，“角”字誤奪在“兩”字下，文遂不可通矣。公羊哀公十四年傳註：“麟狀如□，一角而戴肉。”下文雲：“野獸而共一角。”則不得雲“戴兩角”矣。“共抵”二字無義。漢書終軍傳：“獲白麟，一角而五蹄。”註：“每一足而有五蹄也。”（前漢紀十二同。）史紀封禪書、褚少孫補武帝紀：“獲一角獸，若麃然，有司曰：‘蓋麟雲。'即此事也。後講瑞篇、指瑞篇並雲：“一角而五趾。”使竭者終軍議之。軍曰：“夫野獸而共一角，象天下合同為一也。”野獸皆兩角，今此獨一，故云“而共”。漢書本傳載終對曰：“今野獸並角，明同本也。”春秋感精符曰：“麟一角，明海內共一主也。”（類聚九八。）軍說所據。麒麟，野獸也；桑榖，野草也，俱為野物，獸、草何別？終軍謂〔野〕獸為吉，吳曰：“獸”上脫“野”字。上文雲：“麒麟，野獸也。桑榖，野草也。”可證。祖己謂野草為兇。
　　高宗祭成湯之廟，指瑞篇同。他書並無“之廟”二字。有蜚雉升鼎〔耳〕而雊。“鼎”下當有“耳”字，各本俱脫。書序、大傳、史記殷本紀、漢書郊祀志、五行志、前漢紀二四、本書指瑞篇並有“耳”字，是其證。說文雲：“雊，雄雉鳴也。雷始動，雉乃鳴，而雊其頸。”祖己以為遠人將有來者，大傳：（御覽九一七。）“武丁祭成湯，有雉飛升鼎耳而雊，問諸祖己。祖己曰：‘雉者，野鳥也，不當升鼎。今升鼎者，欲為用也。遠方將有來朝者乎！'武丁思先生之道，編發重譯，至者六國。”說尚書傢謂雉兇，漢書五行志：“劉嚮以為雉雊鳴者，雄也。以赤色為主。於易，離為雉，雉南方，近赤祥也。劉歆以為羽蟲之孽。易有鼎卦，鼎，宗廟之器，主器奉宗廟者，長子也。野鳥自外來，入為宗廟器主，是繼嗣將易也。一曰：鼎三足，三公象，而以耳行，野鳥居鼎耳，小人將居公位，敗宗廟之祀。野鳥入廟，敗亡之異也。”鄭玄曰：“鼎，三公象也，又用耳行。雉升鼎耳而鳴，象視不明。天意若曰：當任三公之謀以為政。”（高宗肜日疏引。）與漢志所載一說義稍不同。並為視之不明，羽蟲之孽。（偽孔傳以為耳不聰之異，不足據。五行傳：“聽之不聰，有介蟲之孽。”漢志以為“魚孽”，非謂雉也。）又漢書外戚傳許皇后傳：“書云：‘高宗肜日，粵有夠雉。祖己曰：“惟先假王，正厥事。”'即飭椒房及掖庭也。”師古曰：“謂祖己之言，皆以戒後宮也。”杜欽傳，欽上疏及五行傳王音等說，義同。又孔光傳：“上天聰明，苟無其事，變不虛生，書曰：‘惟先假王，正厥事。'言異變之來，起事有不正也。”史記殷本紀：“武丁懼，祖己曰：‘王勿憂，先修政事。'”諸說義雖不同，俱以雉為兇祥也。譴飭椒房，乃劉嚮、𠔌永等說。（許後傳及𠔌永傳可見。）孔光、安國後，是謂雉為兇者，或以為古文尚書說也，故與大傳異。皮錫瑞曰：“據論衡此文，則漢時今文傢已非一解，王仲任不能定其說。說尚書者或云雉吉，或云雉兇，其義雖異，而皆可通。蓋上天示變，則疑於兇；修德禳災，則轉為吉。史記一書，多同今文，武帝、王音、杜欽、劉歆皆為今文說。歆雖傳古文尚書，而五行傳所載皆今文之義。”議駁不同。且從祖己之言，雉來吉也。雉伏於野草之中，草覆野鳥之形，若民人處草廬之中，可謂其人吉而廬兇乎？民人入都，不謂之兇；野草生朝，何故不吉？
　　雉則民人之類，如謂含血者吉，長狄來至，是吉也，何故謂之兇？公羊文十一年傳曰：“狄者何？長狄也。兄弟三人，一者之魯，一者之齊，一者之晉。何以書？記異也。”何註：“魯成就周道之封，齊、晉霸尊周室之後。長狄之操，無羽翮之助，別之三國，皆欲為君，比象周室衰，禮樂廢，大人無輔助，有夷狄行。”五行志下之上：“劉嚮以為，是時周室衰徵，三國為大，可責者也。天戒若曰：‘不行仁義，大為夷狄之行，將至危亡。近下人伐上之痾也。'劉歆以為人變，屬黃祥。一曰：‘屬裸蟲之孽。'一曰：‘天地之性，人為貴，凡人為變，皆屬皇極。下人伐上之痾雲。'京房易傳曰：‘君暴亂，疾有道，厥妖長狄入國。'又曰：‘豐其屋，下獨苦，長狄生，世主虜。'”如以從夷狄來者不吉，介葛盧來朝，是兇也。僖公二十九年來朝魯。杜預曰：“介，東夷國也。葛蘆，介君名也。”公、𠔌並不言“朝”，謂不能乎朝也。此據左氏。如以草木者為兇，朱草、蓂莢出，博物志：“和氣相感，則生朱草。”餘註初稟篇。蓂莢見是應篇。是不吉也。朱草、蓂莢皆草也，宜生於野，而生於朝，是為不吉，何故謂之瑞？一野之物，來至或出，吉兇異議。朱草、蓂莢，善草，故為吉，則是以善惡為吉兇，不以都野為好醜也。
　　周時天下太平，越嘗獻雉於周公，御覽四夷部六引尚書大傳：“交趾之南，有越裳國。周公居攝六年，製禮作樂，天下和平，越裳以三象重譯而獻白雉。”漢書賈捐之傳，師古註：“論衡作‘越嘗。'”按：儒增篇作“越裳”，講瑞、宣漢、恢國三篇並作“越常”，此作“越嘗”，字並通也。韓詩外傳五、說苑辯物篇、尚書大傳、（文選王元長麯水詩序註、後漢書馬融傳註引。）孝經援神契（類聚祥瑞部引。）並作“越裳”。張晏據“衣裳”之字，謂“越不着衣裳，慕中國化，遣譯來着衣裳，故曰越裳”，失之穿鑿。清一統志曰：“安南國，周時為越裳氏地。”高宗得之而吉。“高宗”二字，不應復出。涉上下文而衍。此據周公得雉之吉，以證桑榖之祥，無涉高宗。雉雊之吉，已辯見上文。又高宗有雉雊鳴，不當言“得之”，並其證。雉亦野草之物，何以為吉？如以雉所（耿）分（介）有似於士，吳曰：“所分”二字無義，“所分”當作“耿介”，形近之訛也。士相見禮：“鼕用雉。”鄭註云：“士摯用者，取其雉耿介，交有時，別有倫也。”正義雲：“士之義亦然。義取耿介，不犯上也。”大宗伯：“士執雉。”鄭註云：“取其守介而死。”釋文雲：“介或作分。”舊籍傳寫，“介”、“分”多相亂。此文“介”誤為“分”，淺人不了，又誤改“耿”為“所”矣。士耿介似雉，故摯用雉以表德，此禮傢舊說也。暉按：釋名釋首飾曰：“鷩雉，山雉也，性急憋，不可生服，必自殺，故畫其形於衣，以象人執耿介之節也。”亦可證成吳說。則□亦仍有似君子，吳曰：□似君子，疑是詩三傢遺說。左氏昭元年傳：“子皮賦野有死□之卒章。”杜解云：“義取君子徐以禮來，無使我失節，而使狗驚吠。”疑杜蓋有所本。公孫術（述）得白鹿，先孫曰：“術”當作“述”，後漢書述傳未載。暉按：東觀漢記二三亦無此事。吳曰：“鹿”疑當作“□”，承上“□似君子”而言。占何以兇？然則雉之吉兇未可知，則夫桑榖之善惡未可驗也。桑榖或善物，象遠方之士，將皆立於高宗之廟（朝），“廟”當作“朝”，傳寫誤也。桑榖生朝，故據“朝”言之。禮終則製廟，是與下“高宗享長久”之義相違矣。故高宗獲吉福，享長久也。
　　說災異之傢，以為天有災異者，所以譴告王者，義詳譴告篇。信也。當有脫文。或“信”字衍。夫王者有過，異見於國；異，先事而至者。不改，災見草本；災，隨事而至者。不改，災見於五穀；不改，災至身。左氏春秋傳曰：“國之將亡，鮮不五稔。”左昭元年傳，載秦後子言曰：“國無道而年𠔌和熟，天贊之也。鮮不五稔。”即此文所引。杜註：“鮮，少也。少尚當歷五年，多則不啻。”是以五稔為五年。與下“趙孟視蔭曰：‘朝夕不相及，誰能待五。'”義正相屬。此文則謂五穀熟也，與“年𠔌和熟”，義正相承，然與趙孟之言不相屬，未知仲任何據。說文禾部引春秋傳曰：“鮮不五稔”解云：“稔，𠔌熟也。”義與此同。災見於五穀，五穀安得熟？不熟，將亡之徵。災亦有且亡五穀（不）熟之應。“不”字涉上文“不熟”而衍。五穀熟為且亡之災，承上“國之將亡，鮮不五稔”為義也。若作“五穀不熟”，則與“不熟，將亡之徵”義重，而“亦”字無着矣。下文：“夫不熟，或為災，或為福。”為災者，不熟將亡之徵也；為福者；且亡五穀孰，故不孰為福也。天（夫）不熟，“天”，宋本作“夫”，是。或為災，或為福，禍福之實未可知，桑榖之言安可審？
　　論說之傢，着於書記者，皆云：“天雨𠔌者兇。”說苑辯物篇：“趙簡子曰：‘翟雨𠔌三日。大哉，妖亦足以亡國矣。'一京房曰：“燕丹回於秦，天雨粟於燕，後秦滅之。”書傳曰：盼遂案：事見淮南子本經篇。又“書傳”為“傳書”之誤倒，論皆作“傳書”。“蒼頡作書，天雨𠔌，鬼夜哭。”註感虛篇。“𠔌”彼作“粟”，義同。此方（乃）兇惡之應。“方”當作“乃”，形近而誤。此釋作書鬼哭也。感虛篇曰：“此言文章興，而亂漸見，緻其妖變。”是其義也。和者，盼遂案：“方”為“乃”之誤字。天（何）用成𠔌之道。“何”涉“用”字訛衍。說文：“禾，嘉𠔌也。□二月始生，八月而孰，得之中和，故謂之禾。”是其義。從天降而和，“而”猶“以”也。盼遂案：“何”當為“偶”之誤。且猶謂之善，和氣且猶謂善。氣壽篇曰：“和氣為治平。”故云善也。況所成之𠔌，從雨下乎？謂天雨𠔌。極論訂之，何以為兇？夫陰陽和則𠔌稼成，不則被災害。“不”讀作“否”。陰陽和者，𠔌之道也，何以謂之兇？絲成帛，縷成布。賜人絲縷，猶為重厚，況遺人以成帛與織布乎？夫絲縷猶陰陽，帛布猶成𠔌也。賜人帛，不謂之惡，天與之𠔌，何故謂之兇？夫雨𠔌吉兇未可定，桑榖之言未可知也。
　　使暢草生於周之時，天下太平，〔倭〕人來獻暢草。先孫曰：“使暢草生於”五字，疑衍。“暢”即“鬯”之藉字。（詳前山海經。）後儒增、書證篇並雲：“周時天下太平，倭人貢鬯草。”恢國篇亦云：“倭人貢暢。”超奇篇又云：“暢草獻於宛。”此“人”上疑脫“倭”字。說文鬯部：“遠方鬱人所貢。”與王說異。暉按：據感類篇，知是周公時事。“宛”、“鬱”字通。超奇篇與許說同。說詳彼篇。唯“倭人”未審。後漢書東夷傳謂：“倭在韓東南大海中。”即今日本，與鬱地殊。暢草亦草野之物也，詩江漢毛傳、周禮春官鬯人先鄭註並雲：“鬯，香草也。”王度記曰：（周禮鬱人疏。）“天子以鬯，諸侯以熏，大夫以蘭芝，士以蕭，庶人以艾。”禮緯雲：“秬鬯之草。”中侯雲：“鬯草生郊。”（大雅江漢疏。）徐幹中論雲：“煮鬯燒熏，以揚其芬。”皆以鬯為草名，與仲任說合。周禮春官鬯人鄭註、說文鬯部皆以釀秬為酒曰鬯，與王說不同。孔穎達江漢疏：“言暢草者，蓋亦謂鬱為鬯草，鬯是酒名，書傳香草無稱鬯者，鄭說為長。”與彼桑榖何異？如以夷狄獻之則為吉，使暢草生於周傢，肯謂之〔不〕善乎？“肯”猶“可”也。“之”下當有“不”字，傳寫誤脫。尋上下文義自明。夫暢草可以熾釀，呂氏春秋仲鼕紀：“湛饎必潔。”註：“饎，炊也。‘饎'讀熾火之‘熾'。”“熾”、“饎”音近字通。方言七：“火孰曰爛，氣孰曰饎。”火孰，今言燒烤也。氣孰，今言蒸也。暢之成酒，其法為氣孰也。芬香暢達者，大雅江漢箋、周禮鬯人註、說文解字並雲：“芬香條暢。”義同。將祭，灌暢降神。將祭，謂祼奠時也。考工記下，鄭註：“祼之言灌也。祼謂始獻酌奠也。”大雅文王毛傳：“祼，灌鬯也。”疏：“以鬯酒灌屍，故言灌鬯。”說文：“鬯芬芳條暢，（今作“攸服”，從段改。）以降神也。”白虎通考黜篇曰：“鬯者，以百草之香，鬱金合而釀之，成為鬯。陽達於墻屋，陰入於淵泉，所以灌地降神也。”設自生於周朝，與嘉禾、朱草、蓂莢之類不殊矣。封禪書云：“嘉禾者，大禾也。”史記周紀集解引鄭玄曰：“二苗同為一穗。”朱草、蓂莢，已見前。然則桑亦食蠶，蠶為絲，絲為帛，帛為衣，衣以入宗廟為朝服，論語鄉黨篇：“朝服而立於阼階。”皇疏：“朝服者，玄冠緇布，衣素積裳，是鄉大夫之祭服也。”與暢無異，何以謂之兇？
　　衛獻公太子至靈臺，新序節士篇“衛”作“晉”。左僖十五年傳：“乃捨諸靈臺。”杜註：“在京兆鄠縣，周之故臺。”洪亮吉曰：“詩含神霧雲：‘作邑於豐，起靈臺。'易幹鑿度：‘伐崇，作靈臺。'孔穎達疏：‘是靈臺在豐邑之都內也。'水經渭水註：‘豐水又北徑靈臺西。'括地志：‘雍州長安縣有靈臺，高二丈，周四百二十步。'”蛇繞左輪。禦者曰：“太子下拜。吾聞國君之子，蛇繞車輪左者速得國。”朱校元本無“車”字。新序作“繞左輪者”。太子遂不下（行），“不下”，義未妥。“下”當作“行”。“不行”與下“反乎捨”義正相承。新序正作“不行”，可證。盧文弨據此文改“行”為“下”，非。反乎捨。禦人見太子，太子曰：“吾聞為人子者，盡和順於君，新序無“於”字。不行私欲，共嚴承令，“共”讀作“恭”。新序正作“恭”。又“令”作“命”，義較長。不逆君安。盼遂案：“共嚴”即“恭莊”也，“共”為“恭”之古文，“嚴”為明帝諱“莊”之代字。今吾得國，是君失安也。見國之利而忘君安，非子道也；得國而拜，其非君欲。廢子道者不孝，逆君欲則不忠，而欲我行之，殆（吾）欲〔吾〕國之危明矣。”“吾欲”二字誤倒。“殆欲”承“而欲”為義。若作“吾欲”，則上與“而欲”，下與“明矣”，語氣不貫。新序正作“殆欲吾國之危明矣”。當據正。投（拔）殿（劍）將死，“投殿”不得言將死。“投殿”當作“拔劍”，形近而誤。新序正作“拔劍將死”，是其證。其禦止之，不能禁，遂伏劍而死。夫蛇繞左輪，審為太子速得國，太子宜不死，獻公宜疾薨。今獻公不死，太子伏劍，禦者之占，俗之虛言也。或時蛇為太子將死之妖，禦者信俗之占，故失吉兇之實。夫桑榖之生，與蛇繞左輪相似類也。蛇至實兇，禦者以為吉；桑榖實吉，祖己以為兇。
　　禹南濟於江，淮南精神訓高註：“濟，渡也。”水經三十五江水註：“大江右得竜穴水口，北對虎洲洲北有竜巢，地名，禹南濟江，黃竜夾舟，故水地取名。”有黃竜負舟，舟中之人五色無主。禹乃嘻笑而稱曰：“我受命於天，竭力以勞萬民。高註：“勞、憂也。”生，寄也；死，歸也。（死，歸也），何足以滑和？劉先生曰：下“死歸也”三字衍。淮南精神篇、御覽九百四十六引此文，並不重“死歸也”三字。是其證。暉按：呂氏春秋知分篇作：“生，性也；死，命也，餘何憂於竜焉。”吳越春秋無餘外傳：“生，性也；死，命也，爾何為者。”文義並與此同。不重“死命也”三字，並足證成劉先生說。高曰：“人壽蓋不過百年，故曰寄。死滅沒化不見，故曰歸。滑，亂也。和，適也。”視竜猶蝘蜓也。”高曰：“蝘蜓，蜥蜴也。或曰守宮。”竜去而亡〔患〕。各本“亡”下並脫“患”字。淮南作“竜乃弭耳掉尾而逃。”呂氏春秋：“竜俯耳低尾而逝。”吳越春秋：“竜曳尾捨舟而去。”校者蓋據彼文，讀“亡”為“往亡”，而誤刪“患”字，不知此句非錄舊文也。“竜去而亡”，“去”、“亡”於義重複。“亡”音“無”，“亡患”承上文“舟中之人五色無主”句為言。下文雲：“古今竜至皆為吉，而禹獨謂黃竜兇。”與此文義正相貫。御覽九四六引正作“竜去而亡患”，（明鈔本亦脫“患”字。張本“亡”作“無”，趙本、天啓本作“亡”。）是其明證。案古今竜至皆為吉，而禹獨謂黃竜兇者，見其負舟，舟中之人恐也。夫以桑榖比於竜，吉兇雖反，蓋相似。野草生於朝，尚為不吉，殆有若黃竜負舟之異，故為吉而殷朝不亡。
　　晉文公將與楚成王戰於城濮，左僖廿八年傳杜預曰：“衛地。”彗星出楚，楚操其柄，以問咎犯。咎犯對曰：“以彗鬥，倒之者勝。”“倒”，宋本作“到”，非。倒之者勝，謂當彗之末者勝。說苑權謀篇：“城濮之戰，文公謂咎犯曰：‘彗星見，彼操其柄，我操其標。'咎犯曰：‘以掃則彼利，以擊則我利。'”淮南兵略篇：“武王伐紂，慧星出，而授殷人其柄，然而得天下。”註：“慧星柄在東方，可以掃西方。”事與此類。文公夢與成王搏，杜曰：“搏，手搏。”成王在上，盬其腦。杜曰：“盬，啑也。”問咎犯，咎犯曰：“君得（見）天而成王伏其罪，說苑權謀篇作“君見天而荊王伏其罪”，即此文所本。“得”當作“見”，寫者習於傳文而妄改之也。下文雲：“殆有若對彗見天之詭。”是此文原作“見天”之明證。後卜筮篇：“咎犯曰：‘吉，君得天，楚伏其罪。'”文與左氏傳合，乃據傳文，故作“得天”也。章炳麟劉子政左氏說謂仲任“得”“見”並從，二字古通，不以此字為訛，失之。戰必大勝。”文公從之，大破楚師。嚮令文公問庸臣，必曰不勝。何則？彗星無吉，淮南冥覽訓高註：“彗星為變異，人之害也。”搏在上無兇也。孫曰：當作“摶在下，兇也”。此指文公言之，當雲“在下”。“上”字涉上文“在上”而誤。“無”字涉上句“無吉”而衍。下文雲：“猶晉當彗末，搏在下，為不吉也。”是其證。暉按，此指成王言之，義亦可通。夫桑榖之占，占為兇，上“占”字當作“生”。或衍一“占”字。盼遂案：衍一“占”字。猶晉當彗末、搏在下為不吉也。然而吉者，殆有若對彗、見天之詭，詭，異也。故高宗長久，殷朝不亡。
　　使文公不問咎犯，咎犯不明其吉，戰以大勝，世人將曰：“文公以至賢之德，破楚之無道，天雖見妖，臥有兇夢，猶滅妖消兇以獲福。”殷無咎犯之異知，而有祖己信常之占，故桑榖之文，傳世不絶，轉禍為福之言，到今不實。
　　
　　
　　　



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自序例略劉盼遂集解自序逢遇第一纍害第二命祿第三
氣壽第四幸偶第五命義第六無形第七率性第八吉驗第九
偶會第十骨相第十一初稟第十二本性第十三物勢第十四奇怪第十五
書虛第十六變虛第十七異虛第十八感虛第十九福虛第二十禍虛第二十一
第   I   [II]   [III]   [IV]   [V]   頁

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