|
|
四书类 》 論語新解 》
子張篇第十九
錢穆 Qian Mu
（一）
子張曰：“士見危致命，見得思義，祭思敬，喪思哀，其可已矣。”
致命猶授命。[光案：“授命。”之句號，東大版原作“授命，”之逗號。]見危授命見〈憲問篇〉。見得思義見〈季氏篇〉。祭思敬喪思哀之義，見〈八佾篇〉。此章子張之言，亦平日所聞於孔子。“已矣”語辭，[光案：“‘已矣’語辭”，東大版原作“已矣語辭”，“已矣”二字無引號。]謂士能如此為可也。
本篇皆記門弟子之言。蓋自孔子歿後，述遺教以誘後學，以及同門相切磋，以其能發明聖義，故編者集為一篇，以置《論語》之後。無顔淵、子路諸人語，以其歿在前。
【白話試譯】
子張說：“一個士，見危難能授命，不愛其身。見有得能思及義，不妄取。[光案：“見危難能授命，不愛其身。見有得能思及義，不妄取。”，三民版原作“見危難能授命，（不愛其身），見有得能思及義，（不妄取，）”，“不愛其身”與“不妄取，”二處加小括號，且二句號原皆為逗號。疑三民版宜改作“見危難能授命（，不愛其身）。見有得能思及義（，不妄取）。”，即將二逗號皆置入小括號內，且句號在小括號外。]臨祭能思敬，臨喪能思哀，那也算可以了。”
（二）
子張曰：“執德不弘，信道不篤，焉能為有？焉能為亡？”
執，守義。德在己，故曰執，猶雲據德。弘，大義。後孟子言擴充，亦求其能弘。道在外，故須信。信不篤，則道聽而塗說之矣。信道篤，斯吾德亦日弘。若有執而不弘，有信而不篤，則不大，不足當天地間大補益之事，不足為天地間大關係之人。有此一人不為重，無之亦不為輕。較之一無信守者，相去亦無幾。或曰：不能謂其無執無信，亦不能謂其有執有信。兩義仍相通。本章與“曾子弘毅”章略相似。[光案：“本章與‘曾子弘毅’章略相似”，東大版原作“本章與曾子弘毅章略相似”，“曾子弘毅”四字無引號。]惟曾子弘以指道，毅以指德，與子張此言正相倒轉。曾子嘗謂：“堂堂乎張也，難乎並為仁矣”，[光案：“難乎並為仁矣”之“乎”字，原文似應作“難與並為仁矣”之“與”字。若然，三民版、東大版、聯經版俱誤。]豈亦以子張之執德務弘乎？所守太狹固不是，然貴擴而充之，不貴以弘為執。於此見曾子、子張學脈之相異。
【白話試譯】
子張說：“執德不能弘大，信道不能篤實，這樣，怎好算他有，又怎好算他沒有。”
（三）
子夏之門人問交於子張。子張曰：“子夏雲何？”對曰：“子夏曰：‘可者與之，其不可者拒之。’”子張曰：“異乎吾所聞：‘君子尊賢而容衆，嘉善而矜不能。’我之大賢與，於人何所不容？我之不賢與，人將拒我，如之何其拒人也？”
問交：問交友之道。
其不可者拒之：此蓋子夏守“無友不如己者”之遺訓。[光案：“此蓋子夏守‘無友不如己者’之遺訓”，東大版原作“此蓋子夏守無友不如己者之遺訓”，“無友不如己者”六字無引號。]又如損者三友，此當拒不與交。
尊賢而容衆，嘉善而矜不能：此蓋孔子“泛愛衆而親仁”之遺訓。[光案：“此蓋孔子‘泛愛衆而親仁’之遺訓”，東大版原作“此蓋孔子泛愛衆而親仁之遺訓”，“泛愛衆而親仁”六字無引號。]
本章子夏之教門人，蓋初學所宜守。子張之言，則君子大賢之所有事。二子各有聞於孔子，而各得其性之所近。子夏狷介，子張高廣，均可取法。然亦不免各有所偏蔽。
【白話試譯】
子夏的門人問交友之道於子張。子張道：[光案：“子張道：”之冒號，東大版誤植作分號，宜遵聯經版改作“子張道：”之冒號。]“你們先生子夏如何說呢？”[光案：“你們先生子夏如何說呢”，三民版原作“你們先生（子夏）如何說呢”，“子夏”二字加小括號。]那門人對道：“我們先生子夏說：[光案：“我們先生子夏說”，三民版原作“我們先生（子夏）說”，“子夏”二字加小括號。]‘可與為友的，我和他為友，不可與為友的，該拒絶不與相交。’”子張說：“這和我所聽到的不同了。‘一個君子，該尊崇賢者，同時亦寬容衆人。該嘉許善人，同時亦哀矜那些不能的人。’若使我是個大賢，對人有什麽不能容的呢？若使我自己不賢，別人將會拒絶我，那待我來拒絶人呀？”
（四）
子夏曰：“雖小道，必有可觀者焉，致遠恐泥，是以君子不為也。”
孔子之道大，博學多聞而一以貫之。小道窺於一隙，執於一偏，非謂其無所得，就其所見所執，亦皆有可觀；[光案：“皆有可觀；”之分號，東大版原作“皆有可觀。”之句號。]但若推而遠之，欲其達於廣大悠久之域，則多窒泥而難通，故君子不為也。或曰：此重經世之義。小道，如農、圃、醫、卜、百傢衆技，擅一麯之長、[光案：“擅一麯之長、”之頓號，東大版原作“擅一麯之長，”之逗號。]應一節之用者皆是。當與“君子不器”章參讀。
【白話試譯】
子夏說：“就算是小道，也一定有可觀處。但要行到遠處，便恐行不通。所以君子不走那小道。”
（五）
子夏曰：“日知其所亡，月無忘其所能，可謂好學也已矣。”
君子之學，[光案：“君子之學”之“之”字，據東大本，乃“君子於學”之“於”之誤植。宜遵原始之三民版、東大版作“於”。]當日進而無疆。日知所無，此孔子博文之教。月無忘其所能，此孔子約禮之教。亦顔子所謂“得一善則拳拳服膺而弗失之”。[光案：“亦顔子所謂‘得一善則拳拳服膺而弗失之’”，東大版原作“亦顔子所謂得一善則拳拳服膺而弗失之”，“得一善則拳拳服膺而弗失之”十二字加引號。]故日知所無則學進，月無忘所能則德立。如是相引而長，斯能擇善而固執之，深造而自得之矣。子夏此章之言好學，亦知、德兼言。
【白話試譯】
子夏說：“每天能知道所不知道的，每月能不忘了所已能的，可說是好學了。”
（六）
子夏曰：“博學而篤志，切問而近思，仁在其中矣。”
博學而篤志：或疑志在學先，故釋此志字為記識。然孔子曰：“可與共學，未可與適道，未可與立。”故博學必繼之以篤志，乃可以適道與立。
切問而近思：博文必歸於約禮。學雖博，貴能反就己身，篤實踐履。切問近思，心知其意，然後適道與立之後，可以達於不惑而能權。
仁在其中矣：學者所以學為人，所以盡人道，故曰“仁在其中”。[光案：“故曰‘仁在其中’”，東大版原作“故曰仁在其中”，“仁在其中”四字無引號。]
本章當與上章參讀。子夏列文學之科，然其論學，固不失聖門矩矱，學者其細闡焉。
【白話試譯】
子夏說：“博學而能篤守其志，又能就己身親切處去問，接近處去思，仁道亦就在這中間了。”
（七）
子夏曰：“百工居肆以成其事，君子學以致其道。”
肆，官府造作之處。或說：市中陳列器物之所。今從前解。百工居肆中以成其器物，君子之於道亦然。非學無以明道，亦無以盡道之藴而通其變化。學者侈言道而疏於學，則道不自至，又何從明而盡之？緻者，使之來而盡之之義。君子終身於學，猶百工之長日居肆中。
本章學以致道，仍即上章“仁在其中”之義。[光案：“仍即上章‘仁在其中’之義”，東大版原作“仍即上章仁在其中之義”，“仁在其中”四字無引號。]
【白話試譯】
子夏說：“百工長日居在肆中以成其器物，君子終身在學之中以求致此道。”
（八）
子夏曰：“小人之過也必文。”
文，文飾義。人之有過，初非立意為惡，亦一時偶然之失爾。然小人憚於改過而忍於自欺，則必文飾之以重其過矣。
【白話試譯】
子夏說：“小人有了過失，必把它來文飾。”
（九）
子夏曰：“君子有三變。望之儼然，即之也溫，聽其言也厲。”
儼然，貌之莊。溫，色之和。厲，辭之確。即，接近義。君子敬以直內，義以方外，仁德渾然。望之儼然，禮之存。即之也溫，仁之着。聽其言厲，義之發。人之接之，若見其有變，君子實無變。
【白話試譯】
子夏說：“一個君子像會有三種的變化。遠望他，見他儼然有威。接近了，又覺溫然可親。待聽他說話，又像斬釘截鐵般厲害。”
（一０）
子夏曰：“君子信而後勞其民。未信，則以為厲己也。信而後諫。未信，則以為謗己也。”
信，謂人信之。厲，猶病義。言事上使下，皆必誠意交孚而後可以有成。然亦有雖不信，不容不諫，如箕子、比幹是也。[光案：“如箕子、比幹是也”之有一頓號，東大版原作“如箕子比幹是也”之無一頓號。]亦有雖不信，不容不勞之，如子産為政，民欲殺之是也。子夏此章，舉其常而言之。
【白話試譯】
子夏說：“君子等待民衆信他了，再來勞使他們。否則將會怨他有意作害於他們了。君子等待其君信他了，再對君有所諫。否則將誤會他故意謗毀於己了。”
（一一）
子夏曰：“大德不逾閑，小德出入可也。”
大德小德，猶雲大節小節。閑，闌義，所以止物之出入。或曰：論人與自處不同。論人當觀其大節，大節苟可取，小差自可略。若自處則大節固不可以逾閑，小德亦豈可以出入乎？小德出入，終纍大德。或曰：小德出入，如孟子曰[光案：“孟子曰”，曰下漏植冒號，東大版原作“孟子曰：”有冒號。當遵東大版。]“言不必信，行不必果，唯義所在”是也。[光案：“‘言不必信，行不必果，唯義所在’是也”，“是也”二字在引號外。東大版原作“‘言不必信，行不必果，唯義所在是也。’”，“是也”二字在引號內。蓋孟子原文無“是也”二字，此二字乃錢子語，放入引號內乃誤植，當遵聯經版。]然則所以有出入，正以成其不逾閑之大德。
【白話試譯】
子夏說：“人的德行，大處不可逾越界限，小處有一些出入是可以的。”
（一二）
子遊曰：“子夏之門人小子，當灑掃應對進退則可矣。抑末也。本之則無，如之何？”子夏聞之，曰：“噫！言遊過矣！君子之道，孰先傳焉？孰後倦焉？譬諸草木，區以別矣。君子之道，焉可誣也。有始有卒者，其惟聖人乎？”
門人小子：小子即門人。如“曾子有疾”章，“吾知免夫小子”，即門人。[光案：“如‘曾子有疾’章，‘吾知免夫小子’，即門人”，東大版原作“如曾子有疾章，吾知免夫小子，即門人”，“曾子有疾”與“吾知免夫小子”二處無引號。]此處門人小子兼言，因下文灑掃應對進退，乃指子夏門人中年輕一輩言，故特加此二字。或說：小子當連下讀，謂其門人中有幼者，使當灑掃應對進退則可矣；[光案：“則可矣；”之分號，東大版原作“則可矣，”之逗號。]今子夏不分長幼，一以此教，故譏之。今按：後說無此文理，“門人小子”仍當連讀，[光案：“‘門人小子’仍當連讀”，東大版原作“門人小子仍當連讀”，“門人小子”四字無引號。]後說之意已兼涵在內。[光案：“在內。”之句號，東大版原作“在內，”之逗號。]若必拘泥分讀，轉失之。
灑掃應對進退：灑當為灑，以水揮地及墻階，令不揚塵，然後掃之。應對，應是唯諾，對必有辭。進退，凡摳衣趨隅，與夫正立拱手，威儀容節，皆幼儀所當學習。
抑末也，本之則無：子遊譏子夏失教法，謂此等皆末事，不教以本，謂禮樂文章之大者。
孰先傳焉，孰後倦焉：倦如“誨人不倦”之倦。[光案：“倦如‘誨人不倦’之倦”，東大版原作“倦如誨人不倦之倦”，“誨人不倦”四字無引號。]謂君子之道，傳於人，宜有先後之次第，宜先則先，宜後則後，非專傳其宜先者，而倦傳其宜後者。故非末則先傳，而本則倦教。
譬諸草木，區以別矣：區，分區義，即分類義。《齊民要術》有區種五榖法，作為區畛，如今菜畦，數畝之內，分類雜植。草木，即指𠔌、蔬、果、蓏之在田圃者。農夫之為田圃，必為之區別溉種；[光案：“區別溉種；”之分號，東大版原作“區別溉種，”之逗號。]時日既至，大小甘苦，莫不鹹得其生。然五榖自為五榖，果蓏自為果蓏，草木之區別，即喻人性與所學之不能相同。
焉可誣也：誣，欺罔義。言若不量其淺深，不問其生熟，一概以教，專以高且遠者語之，則是誣之而已。君子之道，不如此。
有始有卒：君子教人有序，先傳以近小，後教以遠大。所謂循循善誘。若夫下學而上達，本末始終一以貫之，則惟聖人為能。然則小學始教，人人可傳；[光案：“人人可傳；”之分號，東大版原作“人人可傳，”之逗號。]根本大道，則非盡人可得。此下孔門傳經之功歸於子夏，而《戴記》〈禮運大同〉之篇或謂原於子遊之緒言。[光案：“緒言。”之句號，東大版原作“緒言，”之逗號。]兩人學脈，亦於此可見其有別。
今按：遊、夏同列文學之科，子遊非不知灑掃應對進退為初學所有事，特恐子夏之泥於器藝而忽於大道，故以為說。子夏亦非不知灑掃應對進退之上尚有禮樂大道，不可忽而不傳。是兩人言教學之法實無大異，讀者若據“言遊過矣”四字，[光案：“讀者若據‘言遊過矣’四字”，東大版原作“讀者若據言遊過矣四字”，“言遊過矣”四字無引號。]便謂子遊之言全非，則失本章之旨。
【白話試譯】
子遊說：“子夏的門人小子，擔當些灑水掃地，言語應對，趨走進退一應細事，那夠了。可惜這些衹是末節。若論到本原處，就沒有了，這怎好呀？”子夏聽到了，說：“啊！言遊錯了。君子之道，那些是先來傳給人？那些是放在後，厭倦不教了？就拿田圃中草木作譬，也是一區區地分別]着。君子之道，那可用欺妄來對人呀！至於有始有卒，淺深大小都學通了的，[光案：“至於有始有卒，淺深大小都學通了的，”，三民版原作“至於有始有卒，（淺深大小都學通了的），”，“淺深大小都學通了的”九字加小括號。疑三民版宜改作“至於有始有卒（，淺深大小都學通了的），”，即將“至於有始有卒，”之逗號亦置入小括號內。]那怕衹有聖人吧？”
（一三）
子夏曰：“仕而優則學，學而優則仕。”
仕，入官從職。仕與學，所事異，所志同。優，有餘力。仕而學，所以資其仕者益深。學而仕，所以驗其學者益廣。此兩語反復相因，而亦各有所指。或疑學句當在仕句前。[光案：“或疑學句當在仕句前。”之句號，東大版原作“或疑學句當在仕句前，”之逗號。]然學而仕，士之常。仕而學，則不多見。[光案：“則不多見。”之句號，東大版原作“則不多見，”之逗號。]子夏之意所主在此，故以仕句置前。
〈檀弓〉載曾子責子夏曰：“吾與爾事夫子於洙泗之間，退而老於西河之上，使西河之民疑汝於夫子。”則子夏晚年教育之盛可知。本篇載諸弟子之言，獨子夏為最多，豈以是歟？
【白話試譯】
子夏說：“仕者有餘力宜從學，學者有餘力宜從仕。”
（一四）
子遊曰：“喪，緻乎哀而止。”
緻，極義。喪禮衹以致極乎居喪者之哀情而止，不尚文飾。然若過而至於毀身滅性，亦君子所戒。
【白話試譯】
子遊說：“喪禮衹要極盡到遭喪者之哀情便夠了。”
（一五）
子遊曰：“吾友張也，為難能也，然而未仁。”
子張務為高廣，人所難能，但未得為仁道。仁道，乃人與人相處之道，其道平實，人人可能。若心存高廣，務求人所難能，即未得謂仁。
【白話試譯】
子遊說：“我的朋友張呀！他可算是人所難能的了，[光案：“他可算是人所難能的了”，三民版原作“（他可算）是人所難能的了”，“他可算”三字加小括號。]但這樣也未得為仁呀！”
（一六）
曾子曰：“堂堂乎張也，難與並為仁矣。”
堂堂，高大開廣之貌。子張之為人如此，故難與並為仁。蓋仁者必平易近人，不務於使人不可及。
兵書言堂堂之陣，又如言堂堂之鋒，皆有對之難近之義。或說：堂堂指容儀言。然本章當與上章合參，上章之“難能”，猶此章之“堂堂”。[光案：“上章之‘難能’，猶此章之‘堂堂’。”之有二引號且句末為句號，東大版原作“上章之難能，猶此章之堂堂，”之無二引號且句末為逗號。]子遊、曾子乃評子張為人，决不僅言其容儀。容儀之訓雖出漢儒，不可從。又說：“難與並為仁矣”為使己與子張各得一國以行仁政，[光案：“又說：‘難與並為仁矣’為使己與子張各得一國以行仁政”，有引號但無逗點，東大版原作“又說：難與並為仁矣，為使己與子張各得一國以行仁政”無引號但有逗點。逗點宜加上，較清楚。故聯經版宜改作“又說：‘難與並為仁矣’，為使己與子張各得一國以行仁政”。]則必不及子張。以此合之上章未仁之說，顯為衝突。或又說：子遊言吾之與子張友，僅希其難能，尚未敢及於其仁。[光案：“尚未敢及於其仁。”之句號，東大版原作“尚未敢及於其仁，”之逗號。]此益不通。宋儒說《論語》，有過於貶抑孔門諸賢處，固是一病。清儒強作回護，仍失《論語》之本義。姑拈此例，庶學者能超越漢、宋，平心求之，斯《論語》之真，亦不難得。
【白話試譯】
曾子說：“堂堂乎我的朋友張呀！難乎和他同行於仁道了。”
（一七）
曾子曰：“吾聞諸夫子：‘人未有自緻者也，必也親喪乎。’”
緻，盡其極。人情每不能自盡於極，亦有不當自盡乎極者。惟遇父母之喪，此乃人之至情，不能自已，得自盡其極。若遇父母喪而仍不能自盡其極，則人生乃無盡情之所，而人心之仁亦將澌滅無存矣。
【白話試譯】
曾子說：“我在先生處聽過：‘人沒有能自己竭盡其情的，衹有遇到父母之喪吧！’”
（一八）
曾子曰：“吾聞諸夫子：‘孟莊子之孝也，其他可能也，其不改父之臣與父之政，是難能也。’”
孟莊子：魯大夫仲孫速，其父獻子，名衊，有賢德。
按：〈學而篇〉：“三年無改於父之道，可謂孝矣。”[光案：“學而篇：‘三年無改於父之道，可謂孝矣。’”，東大版原作“學而篇，三年無改於父之道可謂孝矣，”，於“學而篇”三字之後原為逗號非冒號，無引號，且於“父之道”三字之下無逗號，句末之句號原為逗號。]當與此章參讀。宋儒懲於紹述之事，說“三年”章與此章，[光案：“說‘三年’章與此章”，東大版原作“說三年章與此章”，“三年”二字無引號。]特有煩言。然孔子所言，本不以概凡事；[光案：“以概凡事；”之分號，東大版原作“以概凡事，”之逗號。]如禹改鯀道，未聞儒者謂之不孝。[光案：“不孝。”之句號，東大版原作“不孝，”之逗號。]若必執一廢百，則孔子不復有“可與立，未可與權”之教矣。[光案：“‘可與立，未可與權’之教矣”，東大版原作“可與立未可與權之教矣”，“可與立未可與權”七字無引號且句中無逗號。]學者其審思之。又本章特稱孟莊子為難能，在當時必有所以為難能之具體事實，今亦無可確考。[光案：東大版“確考”下為逗號，非句號，宜從之。]此等處以不深論為是。
【白話試譯】
曾子說：“我聽先生說過：‘孟莊子之孝，其他還是可能的，衹有沒有改換了他父親所用之人及所行之政，是難能的。’”
（一九）
孟氏使陽膚為士師，問於曾子。曾子曰：“上失其道，民散久矣。如得其情，則哀矜而勿喜。”
陽膚為士師：陽膚，曾子弟子。士師，典獄官。
民散久矣：民散，謂其情乖離叛上。
如得其情：民心散離則輕於犯法，如得其作姦犯科之情，當加之以哀愍，勿以明察自喜。矜字當作矝，[光案：“矝”，《中文大辭典》音。網路上之《全字庫》音或，但恐係“矜”之音誤植。網路上之教育部《國語辭典》，此字未收。]即憐義。
【白話試譯】
孟氏使陽膚當治獄官，陽膚去問曾子。曾子道：“在上者治民失道，民心離散已久，你遇判獄能獲得他們犯罪之實，[光案：“你遇判獄能獲得他們犯罪之實”，三民版原作“（你遇判獄）能獲得他們犯罪之實”，“你遇判獄”四字加小括號。]當把同情來哀矜他們，莫要自喜明察呀！”
（二０）
子貢曰：“紂之不善，不如是之甚也。是以君子惡居下流，天下之惡皆歸焉。”
惡居下流：下流，地形卑下處，衆水皆流而歸之。喻人置身不善之地，則惡名皆歸其身。
天下之惡皆歸：此指惡名言。或言惡人皆歸之。其自為惡雖不甚，而衆惡皆成其惡。今按：人苟為惡，其他惡人自來歸集。然謂君子惡居下流，當從前解為是。子貢之言，戒人之勿置身不善之地也。
【白話試譯】
子貢說：“紂的不善，並不像後世所說的那麽過分呀！因此君子不肯居下流之地，使天下惡名都歸到他身上。”
（二一）
子貢曰：“君子之過也，如日月之食焉。過也，人皆見之。更也，人皆仰之。”
日月之食：食字又作蝕。君子有過，本出無心，亦不加文飾，故人皆見之。或說：以君子之德位，為瞻望所集，故苟有過，不得掩。
更也，人皆仰之：更，改義。仰，謂仰望。如日夜之蝕，人皆仰望，盼其即復光明，亦無害其本有之尊崇。
【白話試譯】
子貢說：“君子有過失，好像日蝕月蝕般。他犯過時，人人可見。他改過時，人人都仰望着他。”
（二二）
衛公孫朝問於子貢曰：“仲尼焉學？”子貢曰：“文武之道，未墜於地，在人。賢者識其大者，不賢者識其小者，莫不有文武之道焉。夫子焉不學？而亦何常師之有？”
衛公孫朝：衛大夫。春秋時魯、鄭、楚三國皆有公孫朝，故加衛字以別之。
仲尼焉學：尼，乃孔子卒後之謚。孔子卒，魯哀公誄之，稱之曰尼父。蓋尼本孔子之字，古人有即字為謚之禮也。《論語》惟此下四章稱仲尼，篇末且有“其死也哀”之語，[光案：“篇末且有‘其死也哀’之語”，東大版原作“篇末且有其死也哀之語”，“其死也哀”四字無引號。]似皆在孔子卒後，故稱其謚。焉，於何義。公孫朝以孔子之學博而大，故問於何而學得之？
文武之道：謂文王武王之道。禮樂文章，孔子平日所講，皆本之。
未墜於地，在人：歷史已往之跡，雖若過而不留，但文化之大傳，則仍在現社會，仍在人身。若國亡衆滅，僅於古器物或文字記載考求而想見之，則可謂墜地矣。
賢者識其大者：識，舊註讀志，記也。然亦可解作認識義。歷史往事，多由前代之所傳而記憶認識之。賢與不賢，各有所識，惟大小不同。賢者識其大綱領，從講究來。不賢者，行不着，習不察，記其小節目，從聞見來。而其為前代之傳統則一。孔子學於此文化傳統之大道，故可無所遇而非學。舜聞一善言，見一善行，能沛然若决江河。顔子亦能聞一知十。孔子即其未墜於地而在人者學之，文武大道之傳如在目前。舊傳言孔子問禮於老耼，訪樂於萇弘，問官於郯子，學琴於師襄，即其“無常師”之證，[光案：“即其‘無常師’之證”，東大版原作“即其無常師之證”，“無常師”三字無引號。]然猶恐非此章孔子“焉不學”之義。[光案：“然猶恐非此章孔子‘焉不學’之義”，東大版原作“然猶恐非此章孔子焉不學之義”，“焉不學”三字加引號。]蓋孔子之學，乃能學於衆人而益見其仁，益明其道。
【白話試譯】
衛國的公孫朝問於子貢，說：“仲尼那樣的學問，從那裏學來的呀？”子貢說：“文王武王之大道，並沒有墜落到地上，仍在現今活]着的人身上。賢人認識了那道之大的，不賢的人認識了那道之小的，他們都傳有文武之道。我們的夫子，那裏不在學，而且誰是他固定的常師呀？”
（二三）
叔孫武叔語大夫於朝，曰：“子貢賢於仲尼。”子服景伯以告子貢。子貢曰：“譬之宮墻，賜之墻也及肩，窺見室傢之好。夫子之墻數仞，不得其門而入，不見宗廟之美，百官之富。得其門者或寡矣。夫子之雲，不亦宜乎？”
叔孫武叔：魯大夫，名州仇。
宮墻：宮，亦墻也。儒有一畝之宮，此指圍墻，不指房屋。如漢未央宮有三十六殿，宮言其四圍，殿是其屋室。
數仞：七尺曰仞。或說八尺，或說五尺六寸。
宗廟之美，百官之富：美，言其光輝。[光案：“言其光輝。”之句號，東大版原作“言其光輝，”之逗號。]富，言其充實。古者傢室與宗廟相連，百官乃傢中治事之府，貴傢大室始有此製。與上言室傢，大小淺深懸殊。
【白話試譯】
叔孫武叔在朝上和許多大夫說：“子貢實比仲尼更賢呀！”[光案：“子貢實比仲尼更賢呀！”之驚嘆號，東大版原作“子貢實比仲尼更賢呀。”之句號。]子服景伯把此語告訴子貢。子貢說：“譬如人傢的圍墻吧！我的墻衹高及肩，人在墻外，便可窺見裏面傢屋之好。[光案：“人在墻外，便可窺見裏面傢屋之好”，三民版原作“（人在墻外，）便可窺見裏面傢屋之好”，“人在墻外，”四字加小括號。]我們夫子墻高幾仞，若不得從大門進去，便看不到裏面宗廟之美，百官之富。能尋得我們夫子的大門的該是太少了！那位先生這樣說，也無怪呀。”
（二四）
叔孫武叔毀仲尼。子貢曰：“無以為也。仲尼，不可毀也。他人之賢者，丘陵也，猶可逾也。仲尼，日月也，無得而逾焉。人雖欲自絶，其何傷於日月乎？多見其不知量也。”
無以為也：猶言無用為此。
丘陵也：土高曰丘，大阜曰陵。人之賢者，其才智雖亦高出於他人，猶如丘陵之與平地，他人猶得循道而上，則更逾越之矣。
日月無得而逾：人每不覺日月之高，然人既不可階天而升，斯終無以逾日月矣。
雖欲自絶：毀人者不啻欲自絶於此人。若人欲自絶於日月，衹是自逃光明，自甘黑暗，於日月何所傷損乎！[光案：“於日月何所傷損乎！”之驚嘆號，東大版原作“於日月何所傷損乎。”之句號。]
多見其不知量：多與祗同。[光案：“祗”，東大版原作“祇”，右下方少一橫，不宜。《中文大辭典》引〈徐灝˙說文解字註箋〉曰：“語辭之適、皆藉祗敬字為之、傳寫或省去一點、唐人作衹從衣、或作秖從禾、皆不可為典要。”故知當遵聯經版。]見，表露義。謂衹自顯露其不知量，猶謂不知高低輕重。
【白話試譯】
叔孫武叔謗毀仲尼。子貢說：“這樣做是沒用的。仲尼是不可謗毀的。他人之賢，好像丘陵般，別人還可跨越到他上面去。仲尼猶如日月，無法再能跨越到他上面的了。一個人縱使要嚮日月自告决絶，對日月有何傷害呀？衹顯露他自己的不知高低，不知輕重而已。”
（二五）
陳子禽謂子貢曰：“子為恭也？仲尼豈賢於子乎？”子貢曰：“君子一言以為知，一言以為不知，言不可不慎也。夫子之不可及也，猶天之不可階而升也。夫子之得邦傢者，所謂立之斯立，道之斯行，綏之斯來，動之斯和，其生也榮，其死也哀，如之何其可及也。”
子為恭也：也，同邪。言子豈故為恭敬以尊讓於師？
君子一言以為知：君子之於人，衹聞其一言，便可判其人之知與不知，故言不可不謹。
天之不可階而升：階，猶梯。孔子之高，無梯可升，即無道可從。
夫子之得邦傢者：孔子未得大用，故世人莫知其聖而或毀之。子貢晚年見用於魯，魯人遂謂其賢於仲尼。孟子謂子貢“智足以知聖人”。[光案：“孟子謂子貢‘智足以知聖人’”，東大版原作“孟子謂子貢智足以知聖人”，“智足以知聖人”六字無引號。]聖人之德，世所難曉，故此下子貢乃特言孔子茍獲見用於世，其效有如此，所以期人之共喻。天之德不可形容，即其生物而見其造化之妙；[光案：“造化之妙；”之分號，東大版原作“造化之妙。”之句號。]聖人之德不可形容，即其所感於人者而見其神化之速。子貢此下之言，即因其感於外者以反觀聖人之德，所以為善言聖人也。
立之斯立：扶而立之而皆立，即“己欲立而立人”、“民無信不立”之立。[光案：“即‘己欲立而立人’、‘民無信不立’之立”之無一逗號有一頓號有二引號，東大版原作“即己欲立而立人，民無信不立之立”之無二引號無一頓號有一逗號，“己欲立而立人”與“民無信不立”二處無引號。]
道之斯行：導之使行而皆行，即“己欲達而達人”、“道之以德”之道。[光案：“即‘己欲達而達人’、‘道之以德’之道”之無一逗號有一頓號有二引號，東大版原作“即己欲達而達人，道之以德之道”之無二引號無一頓號有一逗號，“己欲達而達人”與“道之以德”二處無引號。]
綏之斯來：綏，安義。安其民而遠者聞風悅來。
動之斯和：動，謂鼓舞作興之。悅以使民，民忘其勞，故鼓舞作興之而民莫不和睦奔赴。
其生也榮，其死也哀：一說：古謂樂謂榮。言其生，民皆樂之。一說：時人皆覺其光榮，所謂與有榮焉。死則民皆哀之，所謂“生則天下歌，死則四海哭”。[光案：“所謂‘生則天下歌，死則四海哭’”，東大版原作“所謂生則天下歌，死則四海哭”，“生則天下歌，死則四海哭”十字無引號。]或說：榮謂莫不尊親，哀則如喪考妣。或說：生則時物皆榮，死則時物鹹哀。
本篇二十五章，皆記孔門諸弟子之言，而特以子貢三章贊美孔子者為殿。時人如叔孫武叔、陳子禽皆以為子貢賢於仲尼，可見子貢晚年，其進德修業之功，亦幾幾乎超賢入聖矣。而子貢智足以知聖人，又能善言之。揚子云曰：“仲尼聖人也，或劣諸子貢，子貢辭而闢之，然後廓如也。”然則聖道之光昌，子貢之功亦不小矣。故《論語》編者以此三章列之本篇之末。
又按：孔門諸賢，於孔子卒後，盛德光輝，各自超絶。不惟西河之人擬子夏於孔子。乃如子夏、子遊之賢，欲以所事孔子者事有若。本章陳子禽，或因其疑子貢賢於孔子，遂謂其非孔子之弟子陳亢。陳亢亦未脫一時之見而已，焉見其必非孔子弟子？由於孔門後起之多賢，益見孔子教育精神之偉大；[光案：“教育精神之偉大；”之分號，東大版原作“教育精神之偉大，”之逗號。]而孔子之高出於諸賢，亦可由此想象矣。司馬遷贊孔子，曰：“高山仰止，景行行止，雖不能至，心嚮往之。”讀《論語》者，本此十六字心情，庶可以漸企乎有窺於聖道之幾希。
又按：孔門弟子有先後輩之別。《左傳》多載子路、冉有、子貢，而子貢之事尤多。《戴記》多載曾子、遊、夏、子張之言，而子路、冉有、子貢則罕見。方孔子生時，顔、閔具體而微，仲弓可使南面，羽翼聖道，以〈先進篇〉所列前三科諸賢為主。然既為日月之明所掩，其稱述於後者轉少。曾子、遊、夏、子張，事孔子之日短，教學者之日長，故孔子生時，此諸賢皆少所表見，而名言緒論，多見於孔子之身後。即此篇所收，亦惟曾子、遊、夏、子張四人。惟子貢，當孔子歿時，名位已顯，又最為諸弟子之長，領袖群賢，昌明師傳，厥功為大。至有子，其年與子貢相伯仲，較之子路、冉有、閔子、仲弓為幼，而較之曾子、遊、夏、子張則又長矣。以有子與子貢較，子貢仕宦之日為多，有子講學之力為勤。故此後遊、夏、子張皆欲以事孔子者事有若，以曾子不可而止。然有若之繼子貢而為群弟子所推尊可知矣。故《前論》十篇首〈學而〉，孔子之後即次以有子，後次以曾子也。然《後論》之成又晚於《前論》，〈子張篇〉中遂不收有子語。蓋曾子、遊、夏、子張諸賢，其後各自開立門戶，傳授徒衆，聲光又越出有子之上。獨子貢三章，列為本篇之殿，蓋子貢之稱道聖人，已被視為後起孔門之公論矣。
又按：子張於四賢中年最幼，又最早卒。而儒分為八，有子張氏之儒，已能自成宗派。[光案：“已能自成宗派。”之句號，東大版原作“已能自成宗派，”之逗號。]惜乎其未臻高壽以大成其學。
【白話試譯】
陳子禽對子貢說：“你故意作為恭敬的吧？仲尼那能比你更賢呀？”子貢說：“君子衹聽人一句話，就以為那人是知者，衹聽人一句話，就以為那人是不知者了。所以說話不可不謹慎呀！我們夫子之不可及，正像天一般，沒有階梯給你上升呀！我們夫子若得有一國一傢之位，那真是所說的教民立，民就立。導民行，民就行。經他安撫都來了。經他鼓動都和了。他生時，大傢都榮耀。他死後，大傢都哀痛。這樣的人，如何可及得呀！”
请欣赏:
请给我换一个看看！ 拜托，快把噪音停掉！我读累了，想听点音乐或者请来支歌曲！
|
|
|
| 序 | 再版序 | 論語新解 上編 | 為政篇第二 | 八佾篇第三 | 裏仁篇第四 | | 公冶長篇第五 | 雍也篇第六 | 述而篇第七 | 泰伯篇第八 | 子罕篇第九 | 鄉黨篇第十 | | 先進篇第十一 | 顔淵篇第十二 | 子路篇第十三 | 憲問篇第十四 | 衛靈公篇第十五 | 季氏篇第十六 | | 陽貨篇第十七 | 微子篇第十八 | 子張篇第十九 | 堯曰篇第二十 | 附孔子年表 | |
|
|
|
|