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儒家类 》 宋代理學三書隨劄 》
（九）子罕篇
錢穆 Qian Mu
太宰問於子貢章。
朱子曰：“太宰所云，是以多能為聖也。子貢所對，是以多能為餘事也。夫子所言，是以聖為不在於多能也。三者之說不同。若要形容聖人地位，則子貢之言為盡。蓋聖人主於德，固不在多能，然聖人未有不多能者。夫子以多能不可以律人，故言君子不多而尚德不尚藝之意。其實聖人未嘗不多能也。”今按：近人多疑聖人尚德不多能，此條辨之，極是。又言多能不可以律人，能專一藝，能擅一長，即可。惟聖人多能又尚德，始為聖。孟子多從德上講，荀子多從才能上講，而朱子之意則深矣。學者不可不深考。
出則事公卿章。
朱子曰：“此說本卑，非有甚高之行。然工夫卻愈精密，道理卻愈無窮。故曰，知崇禮卑。又曰，崇德廣業。蓋德知雖高，然踐履卻衹是卑，惟愈卑則愈廣。”今按：此條言德知高，踐履卑，道出了中國文化傳統人生修養之理想境界。此惟知德兼崇，乃能有此境界。把知德分了，則盡人都在知上業上爭崇惡卑。此一境界，就無可談了。
子在川上章。
朱子曰：“川上之嘆，聖人有感於道體之無窮，而語之以勉人，使汲汲於進學耳。”又曰：“此個道理，吾身在其中，萬物在其中，天地亦在其中，同是一個物事，無障蔽，無遮礙。吾之心即天地之心，聖人即川流而見之。但天命正而人心邪，天命公而人心私，天命大而人心小，所以與天地不相似。今講學即欲去與天地不相似者，以與之相似爾。”又曰：“與道為體四字甚精。蓋物生水流，非道之體，乃與道為體也。”又曰：“道無形體可見，卻是這物事盛載那道出來，故可見這體字粗，衹是形體之體。恐人說物自物，道自道，所以指物以見道。其實這許多物事湊合來，便都是道之體。道之體便在這許多物事上。衹是水上較親切易見。”又曰：“日往月來，寒往暑來，水流不息，物生不窮，未是道。然無這道，便無這個了。有這道，方始有這個。既有這個，就上面便可見得道，是與道做個骨子，故言與道為體也。”問東坡雲，逝者如斯，而未嘗往也。盈虛者如代，而卒莫消長也。此語如何。朱子曰：“既不往來，不消長，卻是個甚底物事。這個道理，其來無盡，其往無窮，聖人但雲，維天之命，於穆不已。”又曰：“逝者如斯，但說不已而已，未嘗說不消長，不往來。渠本欲高其說，卻不知說得不活矣。既是往者如斯，盈虛者如代，便是此理流行不已也。東坡之說便是肇法師四不遷之說也。”今按：此條指明道體，極平實親切。老子言：“三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。”《老子》此章衹言用字，不言體字。因車與器與室，雖各有其體，而其用處則不在其體中之有處，而在其體中之無處。其無處即老子之所謂道也。今朱子言與道為體，亦即言道無體，而諸事物與之為體。亦即如言理即在氣中，捨氣即無理可見也。此與今俗言體用二字仍有辨，當細分別。其辨東坡說，則尤見儒釋之異，學者所當細玩。此論道體，又與西方哲學辨唯心唯物，乃討論天地萬物最先如何，從哪裏來不同。中國人衹從那天地萬物之流行變化上來討論一道理，不問那一切流行變化從哪裏來。西方宗教與科學，則都在討論此天地萬物從哪來，卻並不着重對那當前的一切流行變化該如何辦，這是大不同處。
朱子論此條又曰：“無天德，則是私意，是計較。後人多無天德，所以做王道不成。”今按：如孝弟忠信，人人皆有其心，便是天德。中國人便衹從此等天德上講究進去。倘定要問天地如何成，萬物如何生，從中國人意見講，此等問題便多餘了。不過要自逞聰明，自見智慧，卻不免有私意夾雜其中。此乃少數人偶然事。中國的王道便從天德來。西方的宗教科學哲學都講得太遠，不切人事。科學走上了利用的路，是計較，非踐履。宗教又把愷撒事交愷撒管，便多做不出王道來。故朱子又說：“天理流行之妙，若少有私欲以間之，便如水被些障塞，不得恁滔滔地流去。”今按：孔門言知，必兼言仁。仁即天德也。
未見好德如好色章。
朱子曰：“鬍氏曰，色者，人之所同好，好而難疏。德亦人之所同好，好而難親。知其病而痛藥之，不使稂莠得害嘉𠔌，則志氣清明，而獨立乎萬物之表矣。”今按：此條論好德與好色，語平意實。理學家意見，能從此等處參入，何嘗有不近人情處。
譬如為山章。
朱子曰：“鬍氏曰，顔淵曰，舜何人也，予何人也，有為者亦若是。此吾往者也。冉有曰，非不悅子之道，力不足也。此吾止者也。其進其止，皆非他人所能。此君子所以自強不息也。”今按：此條亦如上條，語極平實，極親切，由此即上了理學道路。
知者不惑章。
朱子曰：“仁者理即是心，心即是理。”今按：此理極簡明，衹有在仁上始見理即心心即理。又曰：“成德，以仁為先。進學，以知為先。此誠而明，明而誠也。”又曰：“有仁智而後有勇，然而仁智又少勇不得。”又曰：“仁者通體是理，無一毫私心。”今按：合此諸語，成德進學之道，昭示無遺矣。然知仁勇三德，知在最先，此則由明誠，人之道也。孔子必謂不如丘之好學，即此義。
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