释家类 》 續高僧傳   》 續高僧傳捲第二十      釋道宣 Shi Daoxuan

　　習禪五　本傳十四　附見五。
　　唐相州寒陵山寺釋道昂傳一(靈智)
　　唐京師大莊嚴寺釋道哲傳二(道成　靜安)
　　唐潞州法住寺釋曇榮傳三。
　　唐京師弘法寺釋靜琳傳四。
　　唐京師弘福寺釋慧斌傳五。
　　唐汾州光嚴寺釋志超傳六。
　　唐蔚州五臺寺釋曇韻傳七。
　　唐箕州箕山沙門釋慧思傳八。
　　唐並州玄中寺釋道綽傳九(道撫)
　　唐密州茂勝寺釋明淨傳十(慧融)
　　唐益州空慧寺釋慧熙傳十一。
　　唐綿州大施寺釋世瑜傳十二。
　　唐閏州攝山棲霞寺釋智聰傳十三。
　　唐蒲州孤介山陷泉寺釋僧徹傳十四。
　　釋道昂。未詳其氏。魏郡人。履信標宗風神清徹。獨懷異操高尚世表。慧解夙成殆非開悟。初投於靈裕法師而出傢焉。裕神識剛簡氣岸雲霄。審量觀能授其明訓。昂飲沐清化愛敬親承。歲積炎涼齋蹤上伍。常於寒陵山寺。陶融初教綱領玄宗。日照高山此焉收屬。講華嚴地論。稽洽博詣纔辯天垂。扣問連環思徹恆理。而混斯聲跡撝謙藏用。幽贊之功諒擬前傑。化物餘景志結西方。常願生安養。履接成務故道扇漳河。鹹蒙惠澤。後自知命極預告有緣。至八月初當來取別。時未測其言也。期月既臨。一無所患。問齋時至未。景次昆吾。即升高座。身含奇相爐發異香。援引四衆受菩薩戒。詞理切要聽者寒心。於時七衆圍繞餐承遺味。昂舉目高視。及見天衆繽紛弦管繁會。中有清音遠亮。告於衆曰。兜率陀天樂音下迎。昂曰。天道乃生死根本。由來非願。常祈心淨土。如何此誠不從遂耶。言訖便睹。天樂上騰須臾遠滅。便見西方香花伎樂充塞如團雲飛涌而來。旋環頂上舉衆皆見。昂曰。大衆好住。今西方靈相來迎。事須願往。言訖但見香爐墜手。便於高座端坐而終。卒於報應寺中。春秋六十有九。即貞觀七年八月也。道俗崩慟觀者如山。接捧將殯撿。足下有普光堂等文字生焉。自非道會靈章行符鄰聖者。何能現斯嘉應哉。於斯時也遐邇嗟詠氣結成陰。坐既加趺掌文仰現。預睹相跡悲慶相臨。還送寒陵之山。鑿窟處之。經春不朽。儼然如初。自昂道素之聲被於東夏。慈潤溫柔德光攸屬。嘗養犬一頭兩耳患聾。每將自逐減食而施。及昂終後便失所在。又登講之夜。時屬陰暗素無燈燭。昂舉掌高示。便發異光朗照堂宇。大衆睹瑞怪所從來。昂曰。此光手中恆有耳。何可怪耶。其棲業隆深幽明感應。誠不可度也。故是道勝高世之人矣。時相州有靈智沙門。亦裕公弟子也機務亮敏著名當世。常為裕之都講。辯唱明衷允愜望情。加以明解經論。每升元席。文義弘遠妙思霜霏難問銳指擅步漳鄴。故使四海望塵俱敦聲教。後便忽覺智涯難極法行須依徒設舟航終須艤棹。即屏絶章疏更修定業。步晷守心懷虛成務。乞食頭陀用清靈爽。垂行物範光德生焉。貞觀八年終於鄴下。春秋七十有五。後諸學行儉約。附其塵者衆焉。
　　釋道哲。姓唐。齊郡臨邑人。初投潁川明及法師。學十地地持。為同聽者所揖。具戒已後正奉行門。又從魏郡希律師稟承四分。希亦指南一時盱衡五衆。受教博曉將經六載。經重筌宗究其文體。但為戒慧雖通未懷定業。有河內詢禪師。衆推不測匠首當今。嘉哲至誠傾襟為說。一悟真諦霍然大通。禪侶相謝解齊登室。聞京邑道盛。乃步從焉。初至住仁覺寺。沙門曇遷有知人之譽。敬備師禮從受攝論。研味至理曉悟其文。標擬有方豈惟聲教。遂厭辭人世。潛於終南之駱𠔌也。山粒難接授受須淨。既闕使人。遂虛腹纍宵。欣茲味空有清信士張暉。陪從多年請益供奉。因暫下山忽逢重雪。懸路既擁七日方到。哲以雖對食具為無人授。守死正念。暉披雪至庵。彈指覺悟方從定起。斯寔謹慎資持為此例矣。京師大莊嚴寺以哲素有道聲。延住華館。初從衆意退居小室。一食分衛不受僧利。衆益重之。盩厔縣民。昔以隱居駱𠔌。得信者多。相率迎請。乃往赴焉。營構禪宇立徒策業。山俗道侶相從屯赴。教以正法訓以律儀。野逸是憑聞諸京輔。忽一旦謂門人曰。無常及矣。大衆難見。冥目既至長恨何言。遂東歸莊嚴。訊問名德。奄然卒於故房。春秋七十二矣。即貞觀九年正月也。葬於京之西郊。長城故人慕仰聲範。遂發塚迎柩還歸盩厔。行道設齋以從火葬。收其餘燼為起塔於城西二裏端正樹側竜岸鄉中。列植楊柏行往揖拜。然哲迥發天才學不師古。撰百識觀門十捲智照自體論六捲大乘聞思論等行世。弟子靜安道誠。並承習厥宗。匡務有敘。安掩跡林泉念定存業。誠行感玄解謙穆自修。包括律部講道時接。初住大莊嚴寺。以傳業高今徵入瑤臺匡化於彼。餘波潛被盛績京師。
　　釋曇榮。俗姓張氏。定州九門人。源南鄧而分派。因封而居高陽焉。年十九時為書生。刻意玄理。寄心無地。因靈裕法師講華嚴經。試往聽之。便悟宏範略其詮緻。乃投裕焉裕神厲氣清。觀榮勤攝遂即度之。及受具後專業律宗經餘六載。崇履禁科滌暢開結。乃更循講肆備聞異部。偏行大業故以地持為學先。屬周廢二教。韜形俗壤。雖外同其塵。而內服道味。及隋再弘佛教。不務公名。隨緣通化曾無執着。年登四十務道西遊。行至上黨潞城黎城諸山。依岩結宇即永潛遁既懿德是充緇素歸仰。便開拓柴障廣樹禪坊。四遠聞風一期翕至。榮形解雄邃稱病設方。諸有餐飲鹹歆至澤。禮供日隆投告填委。以隋末凌亂人百從軍。預踐兵饑希全戒德。榮欲澄汰先染要假明猷。事在護持躬當法主。每年春夏立方等般舟。秋鼕各興坐禪念誦。僧尼別院故處有四焉。致使五衆煙隨百供鱗集。日增慶泰歡躍成諠。自晉魏韓趙周鄭等邦。釋種更新其戒者。榮寔其功矣。嘗往韓州鄉縣延聖寺。立懺悔法。刺史風同仁。素奉釋門傢傳供養。送捨利三粒遺行道衆。榮年垂八十。親率道俗三千人。步出野迎路。由二十餘裏。儐從之盛譽滿當時。既達寺中。乃告衆曰。捨利之德挺變無方。若纍業有銷請祈可遂。乃人人前別置水鉢。加以香爐通夜苦求。至明鉢內總獲捨利四百餘粒。聲名達於鄉邑。縣令懼其聚衆有墜條章。怖停其事。當夕怪獸鳴其廳宇。官民竟夜不安。明旦陳悔方從榮法。斯德被聖凡。皆此之例。武德九年夏。於潞城交漳村立法行道。所住堂捨忽自崩壞。龕像捨利宛然挺出。布在庭中一無所損。又貞觀七年。清信士常凝保等。請榮於州治法住寺。行方等悔法。至七月十四日。有本寺沙門僧定者。戒行精固。於道場內見大光明。五色間起從上而下。中有七佛相好非常。語僧定雲。我是毗婆屍如來無所著至真等正覺。以汝罪銷故來為證。然非本師不與授記。如是六佛皆同此詞。最後一佛雲。我是汝本師釋迦牟尼也。為汝罪銷故來授記。曇榮是汝滅罪良緣。於賢劫中名普寧佛。汝身器清淨。後當作佛。名為普明。若斯之應現感靈祥。信難圖矣。後臥疾於床。眼中流淚。弟子圓宗。曰和上生來念慧必無。不意何事悲泣。答曰。吾死將逼。恨更不得為諸七衆洗濯罪纍耳。宗曰。何必至此。答曰。吾縱不死。亦是無用。自佛法再興已來。未省一度。不聽說戒。今既病睏說欲斯必死矣。以貞觀十三年十二月終於法住寺。春秋八十有五。旋殯於野外。後門徒出其遺骨葬於寺南。建塔表之。自榮履歷重難而崇尚釋風。形器瑰偉過於八尺。詞吐溫贍風格遒遠。年登不惑斷粒練形。常餌守中用省煩纍。而奉教結淨希見斯人。日到僧廚問其監膳。必有事染親看翻穢。並使食具清淨方始還房。自覿名德罕聞斯類。又於寺內諸房多結淨地。用擬四藥溫煮之所故預沾門序散在諸方。鹹承風素免諸宿觸。又每歲懺法必具兩儀。二篇已下依律清之。先使持衣說淨終形立誓然後羯磨隨治成人。初聚正罪雅依大乘。仍令心用理事無著有空身口威儀歸承律撿。故自從訓勖奉法無虧。皆終諸命報。餘因訪道藝行達潞城。奉謁清儀具知明略。故不敢墜其芳緒雲。
　　釋靜琳。俗姓張氏。本族南陽。後居京兆之華原焉。幼齡背世清附緇門。初誕之日有外國道人曰。此兒當貴。若出傢者大弘佛法。七歲投僧出傢。役以田疇無乖道訓。不果本望。深惟非法也。自顧而言曰。此而未捨。與俗何殊。更從一師服膺正化。遭周滅法且附俗緣。年在弱冠希期無怠。會隋氏啓運。即投曇猛法師。乃以二事相攝經於五年。猶事沙彌未敢受具。慶蒙開法欲廣見聞。辭其本師南遊樊鄧。便於彼部奉進大戒。既爰初受法未曉清規。遠赴青齊聽於律禁。後發前至為諸聽先。又於覺法師所聽受十地。回趾鄴都。炬法師所采聽華嚴楞伽思益。皆通貫精理妙思英拔。舊傳新解往往程器。時即推令敷化。講散幽旨並驚所未聞。而胸臆所憶猶謂不足。展轉周聽博遍東川。蓄解尋師又至蒲晉。有沙門道遜道順者。聲名大德也。留講十地經於涼燠。雖復聽徒欣泰。而志逾煩梗。下坐處房撫膺審曰。法本治病。而今慢法更增。且道貴虛通。而今耽着彌固。此不可也。即捨講業專習禪門。初學不淨念處等法。又嫌其瑣小煩稽人慮。乃學大乘諸無得觀。離念唯識彌所開宗。每習一解陶練十年。精其昔知更新後習。而弊食粗衣。情欲斯絶。後入白鹿山。山糧罕繼。便試以卻粒之法。孤放窮岩又經纍載。山中業定昏睡惑心。乃臨峭絶懸崖下望千仞。旁生一樹纔得勝人。以草藉之加坐其上。於中係念動逾宵日。怖死既重專深弘觀。後聞泰嶽特多靈異。便往尋之。既達彼山。夜見火炬周環高曜峰岩。即事追求纍日方至。乃見五六尼衆匡坐論道。琳初通訊問。共議唯識等理。未盡言間忽然不見。惆悵久悟法誠爾也。後入關中遇曇遷禪師講開攝論。一聞如舊慧不新聞。仁壽四年。下敕送捨利於華原石門山之神德寺。琳即於此住。居靜課業。行解之盛名布京師。大業三年。有沙門還原等。延請帝城。在明輪妙象諸寺。講揚攝論識者歸焉。尋即降敕召入道場。既達東都禪門更擁。齊王[日*東]情深理定。每就咨款請至本第從奉歸戒。鴻臚蘇[蒠-心+(冗-+(止*(ㄇ/又)))]。學高前古。舉朝冠蓋。稟宗師訓為舟為梁。高陽道雄道體。趙郡道獻明則等。並釋門威鳳。智海明珠。鹹承理味酌以華實。襄陽洪哲。德高楚望風力俊駭。聞琳聲穆時彥。故來相架。乃緻問雲。懷道者多。專意何業。琳見其詞骨難競。聊以事徵告雲。山𠔌高深意定何在。哲雲。山高𠔌深由來自爾。琳曰。若如來言。餘處取土填𠔌齊山為定高不。哲悟此一言緻詞嘆伏。由是秀穎附津。稽疑重沓。故令譽風宣彌繁賞。會琳以象教東漸法網雖嚴至於僧儀正度猶未光闡。欲遍遊閻浮備殫靈跡。以十三年內具表聞帝。當蒙恩詔令使巡方。並給使人傳國書信。行達襄土方趣海南。屬寇賊交侵中國背叛。途路梗澀還返南陽。義寧二年。被召入京。住大總持如常弘演。光陰既積學者成林。武德三年。正平公李安遠。奏造弘法。素奉崇信。別令召之。琳立意離緣攝慮資道。會隋末壅閉唐運開弘。皂白歸依光隆是慶。乃削繁就簡。惟敷中論為宗。餘則維摩起信。權機屢展。夜則勖以念慧每事徵研。並使解出自心不從他授。玄琬律師道王關河躬承令則。自餘法侶歲獻奇倫。任城王及太妃楚國太妃安平公主等。皇傢帝葉請戒第宅。隆禮頻繁。國子祭酒蕭璟。工部尚書張亮。詹事杜正倫。司農李道裕等。並誓為弟子。備諸法物恆令服禦。久以徒侶義學爰缺律宗。乃躬請智首律師敷弘四分。一舉十遍身令衆先。故使教法住持京輦稱最。乃至沙彌淨人鹹明律相誠其功矣。忽以貞觀十四年秋初染疾。至十月二十六日平旦疾甚。有沙門法常者。盛名帝宇。素與周旋。故來執別。琳曰。不戀此生未貪來報。緣集則有。緣散則無。而神氣澄湛由來不亂。曾病。有問疾者。答雲。以己之疾愍於彼疾。因而流淚。想諸苦趣故也。便總集僧衆並諸門人告曰。生死道長有心日促。各宜自敬無纍爾神。即右脅而臥。尋卒於本寺。春秋七十有六。餘處通冷惟頂極熱。迄於焚日方始神散。而形色鮮軟特異常比。送於終南至相寺燒。惟舌獨存。再取燒之逾更明淨。斯即正言法之力矣。弟子等四十餘人。奉跪慈顔無由欽仰。百日之內通告有緣共轉大乘。總四萬餘捲。並造千粒捨利木塔舉高五丈雕飾之美晃發中天。廣布檀那用酬靈澤。初琳居世。化以實錄著名。每述至理玄凝。無不垂泣嘆奉。言無非涉事不徒行。有通事捨人李好德者。曾於雒邑受業於琳。後歷官天門。弊於俗務逃流山藪。使弟子度之。若準正敕罪當大辟。後有嫉於德者。罔以極刑。及下獄徵琳。初無拒諱。監獄者深知情量。取拔無由。事從慮過釋然放免。識者以實語天梯至死知量是莫加焉。自爰初問法。無憚夷險。衣服壞則以紙補之。床席暖則坐於簣上節之。又節量力強羸。名利不緣。語默沉靜。修攝威儀。有異名稱。涕涶莫顯於口鼻。飲食未言於美惡。敬慎之極夫又何加。兼以行位難測。蚤虱不歷於身縱輒投者尋便走散。斯負既抵。故所報類希焉。嘗居山𠔌須粒有待患繁。乃合守中丸一劑。可有鬥許。得支一周。琳服延之乃經三載。便利之際收洗重服。故能業定堅明專註難拔。時值儉歲緣村投告。隨得隨施安樂貧苦。嘗在講會。俗士三人謀害一怨。兩人往殺。其一中悔從琳受戒。歲紀經久並從物故。而受戒者忽死心暖。後從醒寤備見昔怨及同謀者論告殺事。其受戒人稱枉不伏。引琳為證。王即召追。證便有告。琳生他方金粟世界。王既感證。因放此人。又琳一生所至伽藍撝謙自牧。逮至名高福重嚫錫日增。並委侍人口無再問。及後為福方恨無財。出以示之。琳曰。都不憶有此物也。斯寔據道為務情無世涉。可書季代足為師鏡。自住弘法敷化四方。學侶客僧來如闤闠。招慰安撫隨事憂承。而度雜公私憲章有敘。故使外雖禁固內實通流。山林望而有歸。軌道立而垂則。逮於歿後此法彌崇。所以京室僧寺五十有餘。至於敘接賓禮僧儀邕穆者。莫高於弘法矣。又寺居古墌惟一佛堂。僧衆創停仄陋而已。琳薫勵法侶共經始之。今則堂房環合廚庫殷積。客主混同去留隨意。裕法師雲。以道通物。物由道感。惠由道來。還供道衆。故僧實由客。深有冥功。裕語有琳近之矣。
　　釋慧斌。姓和氏。兗州人也。博覽經藝文義洞開。偏曉字源尤明章曜。年十九鄉黨所崇為州助教。而情厭煩梗懷慕出世。年二十三方預剪落。尋即歷聽經律相沿兩載。睹講席喧撓惟論聲勢。便入臺山修諸靜慮。一入八載備行觀法。乃往泰山靈岩諸寺。以行道為務先。年三十四方隸官名。住秦州梁父甑山存道寺。更尋律部博聽經論。而性狎禪林譽彰遐邇。及獻後雲背禪定攸興。下敕徵延乃旋京邑。於時名望盛德八表一期。各擅英髦人程鱗翼。而斌夏第最小聲稱彌隆。衣鉢之外更無箱襆。容質清素挺異恆倫。緇素目屬莫不回嚮。斯亦象季清厲之僧也。兼以布行純粹言無品藻。每聞評論輒即默然。防護戒儀慈救為慮。每夏行履執帚先掃。恐傷蟲蟻故也。隨得利養密行檀濟。或造漉囊。或施道俗。惟急者方乃行之。仍復纍屬勿泄人世。及帝造寺前訪綱維。京室同美勿高斌也。乃下詔徵為弘福寺主。緝諧上下無敢乖猷。貞觀十九年十月六日。遘疾終寺。時年七十有二。自斌之入道。生常恆務。多以行道咒業為心。或誦釋迦觀音。或行文殊悔法。歲中八十一日六時行業前後通數八十道場。身心悅懌。所得法利未可知也。至於教誡門學。惟論煩惱須斷。每有出罪露過。無不為之流涕。喜怒不形誦持無忘。故羯磨之匠通僧仰屬。道俗歸戒其徒弘矣。故使魏王以下內外懿親及梁宋諸公皆承戒素。初斌父朗有子七人。傢世儒宗。斌第二也。仁壽徵入愛敬無因。朗齒迫期頤。鐘鳴漏盡。今古意絶。生死路分。乃於汶水之陰九逵之會。建義井一區。仍樹豐碑用裨其德。其銘略雲。哀哀父母。載生載育。亦既弄璋。我履我復。一朝棄予山州滿目。雲掩重關風驚大𠔌。愛敬之道天倫在茲。殷憂暮齒見子無期。鑿井通給托事興詞。百年幾日對此長悲。玉檢之南嶧陽之北。獲麟之野秉禮之國。君有美政俗多儒墨。玉井洞開高碑斯勒。
　　釋志超。俗姓田。同州憑翊人也。遠祖流寓遂居並部之榆次焉。少在童齔智量過人。精厲不群雅度標遠。厭世從道貫徹藏俞。而二親恃超更無兄弟。雖述其志常用抑之望嗣宗族。遂從儒流遍覽流略。年垂壯室私為娉妻。超聞之避斯塵染。乃逃竄林野。親姻周覓藏影無方。既被執身抑從伉儷。初則合[承/巳]為蹤。終亦同掩私室。冀行婚禮也。惟置一床超乃抽氈席地。令妻坐上。躬自處床。儼思加坐勤為說法。詞極明據。妻便流淚禮謝辭以相纍。頻經宵夕事等金形。屢被[言*求]勸誠逾玉質。既確乎難拔。親乃捐而放之。年二十有七。投並州開化寺慧瓚禪師。瓚志德澄明行成衆範。未展度限歷試諸難。志超潔正身心勤履衆務。僧徒百數供雜五行。兩食恆備六時無缺。每有苦役必事身先。瓚親閱驗。其情守節度令受具。自進戒品專修行儀。即往定州尋采律藏括其精要刪其繁雜。五夏不滿三教備圓。乃返故鄉依岩綜習。初入太原之西比幹山。棲引英秀創立禪林。曉夕勤修定慧雙啓。四儀托於戒節。二行憑於法依。學觀詵詵無威而肅。致使聞風不遠而至。大業初歲政網嚴明。擁結寺門不許僧出。超聞之慨而上諫。被衣舉錫出詣郡城。望有執送將陳所諫。而官私弗顧。乃達江都即以事聞。內史以事非要害。不為通引。還遣並部。至隋季多難寇賊交橫。民流溝壑死者太半。而超結徒勸聚餘糧不窮。但恐盜竊相陵便欲奔散乃以法誡勸無變爾情。鏡業既臨逃響何地。衆感其言心期遂爽準式禪禮課時無輟。嘗夜坐禪。忽有群賊排門直進。炬火亂舉白刃交臨合坐端然相同儀象。賊乃投仗於地拜伏歸依。超因隨宜誘引量權授法。鹹發心敬合掌而退。其剛略攝禦皆此類也。高祖建義太原。四遠鹹萃。超惟道在生靈。義居乘福。即率侶晉陽住凝定寺。禪學數百清肅成規。道俗欽承貴賤恭仰。及皇旗南指三輔無塵。義寧二年。超率弟子二十餘人奉慶京邑。武皇夙承嘉望。待之若仙。引登太極敘之殊禮。左僕射魏國公裴寂。挺生不世器璉宏深。第中別院置僧住所。邀延一衆用以居焉。亟歷寒暑業新彌厲。但為貴遊諠雜外進無因。必附林薄方程慕遠。時藍田山化感寺沙門靈閏智信智光等。義解鈎玄妙崇心學。同氣相求宛然若舊遂延住彼山。棲志得矣。攝緣聚結其赴如雲。賢聖語默互相敦重。而寺非幽阻隸以公途。晦跡之賓卒難承業乃徇物關表意在度人。還返晉川選求名地。武德五年。入於介山創聚禪侶。岩名抱腹四方有澗。下望百尋上臨千仞。泉石結韻於仙室。風雨飄清於林端。遂使觀者至止陶鑄塵心。自強誨人無倦請益。又於汾州介休縣治立光嚴寺。殿宇房廊躬親締構。赫然宏壯有類神宮。故行深者岩居。道淺者城隱。師資肅穆競業其誠。聆音察色惟若不足。忽因遘疾便知不久。誡纍殷勤示以禍福。以貞觀十五年三月十一日卒於城寺。春秋七十有一。山世同嗟賓主齊慟。德仁既往學肆斯分。葬於城南山阜。自服膺釋種。意在住持。晝夜剋勤攝諸後學。所以日別分功禮佛五百。禪結四時身誡衆侶。有虧殿罰。而自執熏爐隨唱屈禮。未嘗置地及以虧拜。及坐禪衆也互相懲誡。纔有昏睡親行勵率。有來投造無不即度授以戒範。進止威儀攝養將迎禮逾天屬。時遭嚴敕度者極刑。而曾無介懷。如常剃落。緻陸海慕義避世逸僧憑若大山依而修道。時講攝論維摩起信等。並詳而後說。深緻適機。嘗以武德七年止於抱腹。僧徒僅百偏資大齋。麥惟六石同置一倉。日磨五鬥用供常調。從春至夏計費極多。怪而檢覆止磨兩斛。據量此事幽緻可思。又數感異僧乘虛來往。雖無音問儀形可驗。纔若墮者便蒙神警。至於召衆鐘聲隨時自響。石泉上涌隨人少多。靈瑞屢興如此者非一。而奉敬戒法罕見其儔。護慎威儀終始無替。自隋唐兩代親度出傢者近一千人。範師遺訓在所聞見。傳者昔預末筵蒙諸惠誥。既親承其績故即而敘焉。
　　釋曇韻。不詳氏族。高陽人。初厭世出傢誦法華經有餘兩捲。時年十九仍投恆嶽側蒲吾山。就彼虛靜訖此經部。值棲隱禪師曰誦經非不道緣。常誦未即至道。要在觀心離念。方契正道耳。韻初承此告。謹即受而行之。專精念慧深具舉捨。又聞五臺山者即華嚴經清涼山也。世傳文殊師利常所住處。古來諸僧多入祈請。有感見者具蒙示教。昔元魏孝文。嘗於中臺置大布寺。帝曾遊止具奉聖儀。前種華園地方二頃。夏中發豔狀同鋪錦。光彩昱耀亂人心目。如是嘉聞數發蕩神悅耳。遂舉足棲焉。遍遊臺嶽備見靈相。初停北臺木瓜寺二十餘歲。單身吊影處以瓦窯。形覆弊衣地布草蓐。食惟一受味不兼餘。然此山寒厲林生澗𠔌。自外峰嶺坦然遐淨。韻夜行晝。坐思略昏情。慶其晚逢也。前所誦經心口不緣三十餘載。會隙歷試一字無遺。乃更誦殘文成其部帙。至仁壽年內有瓚禪師者。結集定學背負繩床。在雁門川中蘭若為業。韻居山日久思展往懷。聞風附道便從瓚衆。一沐清化載仰光猷。隨依善友。所謂全梵行也。屬隋高造寺偏重禪門。延瓚入京。衆失其主。人各其誠散歸林𠔌。韻遂投於比幹山。又遊南部離石竜泉文成等郡。七衆希嚮夷夏大同。十善聿修緇素匡幸。原此河濱無受戒法。縱有志奉皆往太原。夷夏情乖人皆怯。往緻有沙彌三十其歲者。及韻化行即傳斯教。山城兩衆皆蒙具足。唐運伊始兵接定陽。屢逢屯喪本業無毀。以夜係晝攝心乖逸。幽棲積久衣服故弊。蚤虱聚結曾不棄捐。任其[口*束]啖寄以調伏。曾以夏坐山饒土蚤。既不屏除氈如血凝。但自咎責願以相酬情無吝結。如此行施四十餘年。歲居耳順忽無蚤虱。韻猶深自責曰。計業不應即盡。當履苦趣受其報耳。又告門人曰。吾見超禪師寄他房住。素有壁虱不啖超公。乃兩道流出嚮餘房內。又見在蠱傢食飯。匙接蠱精置於疊下。而快食如故。又不為患。蠱主懼焉。吾德不及超。何為致此。每年於春秋二時依佛名法。鼕夏正業則減食坐禪。嘗願寫法華誓須潔淨。數年已來不能可辦。忽感書生無何而至。告雲。善解抄經。韻邀以法據。並謂堪能。遂乃安於石室立淨書之。旦入暮出深怪其行。未盈一旬七軸俱了。將以禮嚫目前不見。及遭賊抄藏經岩窟。世靜往收。乃委於林下。箱襆久爛而捲色如初。斯感驗奇異率此類也。又常居別室自勤修業。餘有衆侶難嗣其蹤。每雲。吾年事如此何可放捨。若坐昏悶即起禮佛。嘗策四儀以道量據。自見勝達鮮倫其德。以貞觀十六年端坐終於西河之平遙山。春秋八十餘矣自韻十九入山六十餘載。不希名利不畜侍人。不隸公籍不行己任。凡有所述職。皆推寄於他焉。
　　釋慧思。姓郭氏。汾州介休人也。少學儒史宗尚虛玄。文章書隸有聲鄉麯。年二十五在並傳授。初不知佛乘之深奧也。會沙門道曄。德盛當鋒。處宗講揚攝大乘論。試往潛聽冥漠難追。纍日詳受薄知希嚮。因求度脫。傳聞出傢德業勿高禪定。即而習焉。三十許載師承靡絶。又聞念慧相須譬諸輪翹。遂周尋聖教備嘗弘旨。鼕夏業定春秋博採。單衣節食見者發心。道志之倫往往屯赴。因而結衆於箕山之陰。晝則斂容默念。中夜昏塞為衆說法。六時篤課不墜清猷時說死觀各言其志。有雲省約有志泰甚。思曰。出傢之人生已從緣死當自任。豈勞人事送此枯骸。餘必一期當自運耳。時以為未經疾苦。故得虛置其言。後覺不愈。財經兩日尋告衆曰。餘其死矣。便起躡履案行空屈除屏殘屍。入中加坐發遣徒侶纍以正命。處既森竦世號寒林。衆不忍離經夜旁守。至明往觀端拱如故。就觸其身方知已卒。春秋五十有五。即貞觀十六年五月矣。因即而殮焉。
　　釋道綽。姓衛。並州汶水人。弱齡處俗。閭裏以恭讓知名。十四出傢宗師遺誥。大涅槃部偏所弘傳。講二十四遍。晚事瓚禪師。修涉空理亟沾徽績。瓚清約雅素慧悟開天。道振朔方升名晉土。綽稟服神味彌積歲時。承昔鸞師淨土諸業。便甄簡權實搜酌經論。會之通衢布以成化。剋念緣數想觀幽明。故得靈相潛儀有情欣敬。恆在汶水石壁𠔌玄中寺。寺即齊時曇鸞法師之所立也。中有鸞碑具陳嘉瑞事如別傳。綽般舟方等歲序常弘。九品十觀分時紹務。嘗於行道際。有僧念定之中見綽緣佛。珠數相量如七寶大山。又睹西方靈相繁縟難陳。由此盛德日增榮譽遠。及道俗子女赴者彌山。恆講無量壽觀。將二百遍。導悟自他用為資神之宅也。詞既明詣說其適緣。比事引喻聽無遺抱。人各掏珠口同佛號。每時散席響彌林𠔌。或邪見不信欲相抗毀者。及睹綽之相善。飲氣而歸。其道感物情為若此也。曾以貞觀二年四月八日。綽知命將盡通告事相。聞而赴者滿於山寺。鹹見鸞師在七寶船上。告綽雲。汝淨土堂成。但餘報未盡耳。並見化佛住空天華下散。男女等以裙襟承得。薄滑可愛。又以蓮花幹地而插者七日乃萎。及餘善相不可殫紀。自非行感備通。詎能會此乎。年登七十忽然齔齒新生。如本全無歷異加以報力。休健容色盛發。談述淨業理味奔流。詞吐包藴氣沾醇醴。並勸人念彌陀佛名。或用麻豆等物而為數量。每一稱名便度一粒。如是率之乃積數百萬斛者。並以事邀結。令攝慮靜緣。道俗響其綏導。望風而成習矣。又年常自業穿諸木欒子以為數法。遺諸四衆教其稱念。屢呈禎瑞具敘行圖。着淨土論兩捲。統談竜樹天親。邇及僧鸞慧遠。並遵崇淨土明示昌言。文旨該要詳諸化範。傳燈宇縣歲積彌新。傳者重其陶鎣風神研精學觀。故又述其行相。自綽宗淨業。坐常而西。晨宵一服鮮潔為體。儀貌充偉並部推焉。顧瞬風生舒顔引接。六時篤敬初不缺行。接唱承拜生來弗絶。纔有餘暇口誦佛名。日以七萬為限。聲聲相註弘於淨業。故得鎔鑄有識師訓觀門。西行廣流斯其人矣。沙門道撫名勝之僧。京寺弘福逃名往赴。既達玄中同其行業。宣通淨土所在彌增。今有惰夫口傳攝論。惟心不念緣境又乖。用此招生恐難繼相。綽今年八十有四。而神氣明爽。宗紹存焉。
　　釋明淨。密州人。少出傢昧定為業。潔志忠恪謹厚澄肅。嘗居海畔蒙山。宴坐經數十載。人莫測之也。後南遊東越天台諸山。禪觀在懷無緣世習。而衣服襤縷動止適時。同侶禪徒未之弘仰。山粒緻絶。日至村中每從乞食。賫還中路值於群虎。皆張口閉目若有饑相。淨曰。吾經行山澤多矣。虎兕無心畏之。今列於路旁。豈非為食耶。乃以匕抄飯內其口中。餘者對而啖盡。告曰。知來食少輒濟自他。殊不副懷深用多愧。明日乞食虎又如前。頻有此緣。同伴乃異其度。晚為山幽地濕。形報苦之還返海隅。住蒙山側。內遵道觀外感潛通。令問遠流靈衹協應。嘗值亢旱苗稼並枯。淫祀之流妄祈邀請。雖加懇惻終不能緻。淨曰。可罷諸邪禱吾獨能降。遂結齋靜室。七日平旦雲布雨施高下滂註。百姓利焉。戴之若聖。貞觀三年。從去鼕至來夏。六月回然無雨。天子下詔釋李兩門嶽瀆諸廟。爰及淫祀普令雩祭。於時萬裏赫然全無有應。朝野相顧慘愴無賴。有潘侍郎者。曾任密州。知淨能感以狀奏聞。敕召至京令住祈雨。告以所須一無損費。惟願靜念三寶慈濟四生。七日之後必降甘澤。若欲酬德可國內空寺並私度僧並施其名得弘聖道。有敕許焉。雖無供給而別賜香油。於莊嚴寺靜房禪默。至七日嚮曉。問守衛者曰。天之西北應有白虹。可試觀之。尋聲便見。淨曰。雨必至矣。須臾雲合驟雨忽零。比至日晡海內通洽。百官表奏皇上之功。淨之陰德全無稱述。新雨初晴農作並務。苗雖出隴更無雨嗣。萎僕將死。設計無所。左僕射房玄齡。躬造淨所請重祈雨。淨曰。雨之升降出自帝臣。淨有何德敢當誠寄。前許無報幽顯同憂。若循素請雨亦應緻。以事聞奏。帝又許焉。乃敕權停俗務合朝受齋。淨乃依前靜坐。七日之末又降前澤四民歡泰。遂以有年　敕乃總度三千僧用酬淨德。其徵應難思厥相叵測也。但以京輦諠雜性不狎之。請還本鄉之茂勝寺。山居係業。竟不測其存沒雲。同寺僧慧融。亦以禪業見稱。山居服食咒水治病。敕召入京亦住普光寺。二宮敬重禮遺相。接雲。
　　釋慧熙。益州成都人。童稚出傢善明篇韻。文筆所趣宛而成章。與綿州震響寺榮智齊名。俱為沙彌。卓異翹秀。後與成都大石寺沙彌道微。連韻賦詩。微有言隙。因即屏絶人事棲心禪業。年登受具周聞經律。摘采英華用為賞要。攝論雜心精搜至理。尤耽三論是所觀門。嘗難基法師塵識義。初問以小乘。基以大乘通之。熙笑曰。大無不攝。但失小宗。晚住州南空慧寺。立性孤貞不群諸偶。弊於食息專想虛玄。一坐掩關二十餘日。衆以不食既久。恐損身命。假以餘詞曰。國傢搜訪藝能甚急。今不食閉門。世人謂聖。願息流言。可時處衆。熙懼矯飾便開門進食。由是迄今將三十載。一身獨立不畜侍人。一食而止不受人施。有講便聽。夜宿本房。但坐床心兩頭塵合。自餘房地惟有一蹤。餘並莓苔青絮衣服弊惡僅免遮羞。鼕則加納夏則布衣。以鼕破納懸置梁上。有聞熙名就房參拜。迎逆接候纍日方見。時發幽問吐言高遠。預有元席皆共憚之。年九十卒。今見在具諸聞睹。
　　釋世瑜。姓陳氏。住始州。父母早亡。傭作取濟。身形偉壯。長八尺三寸。希嚮佛理無由自達。大業十二年。往綿州震響寺倫法師所出傢。一食頭陀勤苦相續。又往利州入籍住寺。後入益州綿竹縣響應山。獨住多年。四猿供給山果等食。有信士母傢生者。負糧來送驚訝深山。常燒熏陸沉水香等。既還山半路見兩人形甚青色狀貌希世。負蓮華蔗芋而上。雲我供給禪師去也。然其山居三年之中。食米一石七鬥。六時行道以猿鳴為候。初惟一泉後有三泉又出流下。貞觀元年。夢有四竜來入心眼。既覺大悟三論宗旨。遂往靈睿法師講下。所聞詞理宛若舊尋。即而覆述。便往綿州住大施寺。至十九年四月八日往崇樂寺。言話欲遊方去。或有喻曰。衹此寺者是諸方也。因還大施本房。香氣滿室。坐處之地涌三金錢。合衆尋香從瑜房而出。乃見加坐手尚執爐。刺史劉德威慶所未聞。作龕坐之。三年不倒。春秋六十三矣。
　　釋智聰。未詳何人。昔住楊都白馬寺。後住止觀專聽三論。陳平後度江住楊州安樂寺。大業既崩思歸無計。隱江荻中誦法華經七日不饑。恆有四虎繞之而已。不食已來經今十日。聰曰。吾命須臾。卿須可食。虎曰。造天立地無有此理。忽有一翁年可八十。掖下挾船曰。師欲度江棲霞住者。可即上船。四虎一時目中淚出。聰曰。救危拔難正在今日可迎四虎。於是利涉往達南岸。船及老人不知何在。聰領四虎同至棲霞捨利塔西。經行坐禪誓不寢臥。衆徒八十鹹不出院。若有兇事一虎入寺大聲告衆。由此驚悟每以為式。聰以山林幽遠糧粒艱阻。乃合率楊州三百清信以為米社人別一石年一送之。由此山糧供給。道俗乃至禽獸通皆濟給。至貞觀二十二年四月八日。小食訖往止觀寺。禮大師影像執爐遍禮。又往興皇墓所禮拜。還歸本房安坐而卒。異香充溢。丹陽一郭受戒道俗三千餘人。奔走山服哀慟林野。時年九十九矣。
　　釋僧徹。姓靳。河東萬泉人。性戒肅成專思出俗。慈親鞠養未始遂之。既丁荼蓼乃遵前志。樂行蘭若索居蒲阪。習平等觀行實言法。四俗歸嚮承化連邑。有孤山者。一曰介山。即介子推之故地也。其山陽介村是也。遂依而結業。蔭以石岩汲以下隰。積歲崇道物莫不高之。各捨財力共營圖構。地本高險古絶源泉。念矜勞倦中宵軫結。晨行岩險見如潤濕。以刃導之應手泉涌。道俗聞此驚嘆歸依。更廣其居重增擔宇。秦州刺史房仁裕。表陳其事請立伽藍。下敕許之。今之陷泉寺是也。公私榮慶請徹以為寺主。俯從物議遂乃從之。四方慕義相顧依投門庭充[門@壹]。及徐王部絳。寺又屬焉。軒蓋來尋請居州邑。傾心盡禮厚供彌隆。俄復還山卻崇前業。性在慈仁弘濟成務。所以群鳥食於掌上。宿雁翔於廡下。年踰杖國未嘗痾瘵。忽告衆曰。吾將去矣。食畢收衣結加趺坐。顧命徒屬誡以清言。並令出戶惟留一侍。告曰。夫識神托形寄之暖氣。命盡身冷方可觸吾。告已冥目若禪。久而尋視方知已絶。春秋七十有七。初未終之前。三朝山樹通變白色。橫雲如帶絶望東西道俗奔赴製以心喪禮也。遷靈山窟還依坐之。府縣官庶子來鹹會。是日風清景亮降以白花。六出淨榮如雪如冰。衣以承之不久便散。三載之後猶存初坐。門人為之易簣。而衣服一無沾污。乃就加漆布。弟子等懷雙林右脅之教。抱兩楹負手之歌。以為相好像設。開含識之尊嚴。法慧聲光寔超生之津濟。遂就京邑奉建高碑。高一丈五尺。刻像書經兼敘言行。引還本寺聚衆立之。度支尚書唐臨。昔住萬泉贊承俗務。性行專信素奉歸依。後仕華省常修供養。顧惟德本便勒銘雲。
　　論曰。經不云乎。禪智相遵念慧攸發。神遊覺觀惑使交馳。何以知其然耶。但由欲界亂善性極六天。色有定業。體封八地通為世結。愛味不殊。莫非諦集重輕。故得報居苦樂。終是輪回諸界。未曰缺有超生。且據亂靜二緣。故略分斯兩位。然則三乘賢聖。及以六邪諸道。將欲厭煩棲慮。莫不依乎初定。良以心殊粗妙慧開通局。遂有總斯一地得延邪正之機。自釋教道東心學惟鮮。逮於晉世方聞睿公。故其序雲。慧理雖少。足以開神達命。禪法未傳。至於攝緣係想。寄心無地。時翻大論有涉禪門因以情求廣其行務。童壽弘其博施。乃為出禪法要解等經。自斯厥後祖習逾繁。曇影道融。厲精於淮北。智嚴慧觀。勤志於江東。山棲結衆。則慧遠標宗。獨往孤徵。則僧群顯異。雖復攝心之傳時或漏言。而茂績芳儀更開正級。不可怪也。逮於梁祖廣闢定門。搜揚宇內有心學者。總集楊都。校量深淺自為部類。又於鐘陽。上下雙建定林。使夫息心之侶棲閑綜業。於時佛化雖隆。多遊辯慧。詞鋒所指波涌相凌。至於徵引蓋無所算。可謂徒有揚舉之名。終虧直心之實。信矣。或有問曰。大聖垂教正象為初。禪法廣行義當修習。今非斯時。固絶條緒其次不倫。方稱末法。乃遵戒之行。斯為極也。請為陳之。因為敘曰。原夫正象東設被在機緣。至於務道無時不契。然教中廣敘信法兩徒。誠由利鈍等機。所以就時分位。若能返源體道深厭諸有。學與佛世其德齊焉。故初千年為正法也。即謂會正成聖機悟不殊。第二千年依教修學。情投漸鈍會理叵階。攝靜住持微通性旨。然於慧釋未甚修明。相似道流為象法也。第三千年後末法初基。乃至萬年。定慧道離但弘世戒。威儀攝護相等禪蹤。而心用浮動全乖正受。故並目之為末法也。善見所述法住萬年。護持紹世斯蹤可錄。若依魔耶。時度千年不修靜觀。非通論也。約相兩敘矛盾乖蹤。就緣判教各有其緻。至如世情煩掉人顯鋒奇。纔斆攝持皆耽昏漠。良由習熏既遠宗匠難常。即目易觀未遑誠教。善見萬載亦是明規。準法具修義無不獲。故論敘雲。初五千年得三達智。後五千但遵戒法。前據道法。理觀住持。故云入聖。諒有從也後在事亂。相法住持。何能入道。故言是也。若乃心水鼓浪。則世業難成。想寂離緣。則理自清顯。涅槃敘定。豈不然哉。故使聚落宴坐神仙緻譏。空林睡臥群聖同美。誠以托靜求心。則散心易攝。由攝心故。得解脫也。成論明誥。斯可師之。世有定學妄傳風教。同纏俗染混輕儀跡。即色明空。既談之於心口。體亂為靜。固形之於有纍。神用沒於詞令。定相腐於唇吻。排小捨大獨建一傢。攝濟住持居然乖僻。智論所敘前傳具彰。頃世已來宗斯者衆。豈不以力劣兼忘之道。神頓絶慮之鄉乎。所以托靜棲心。群籍皆傳其靈異。處喧攝慮。今古未章其感通。信可依矣。高齊河北獨盛僧稠。周氏關中尊登僧實。寶重之冠方駕澄安神道所通製伏強禦。緻令宣帝擔負傾府藏于云門。冡宰降階展歸心於福寺。誠有圖矣。故使中原定苑剖開綱領。惟此二賢。接踵傳燈流化靡歇。而復委辭林野歸宴天門。斯則挾大隱之前蹤。捨無緣之高志耳終復宅身竜岫。故是行藏有儀耶。屬有菩提達摩者。神化居宗闡導江洛。大乘壁觀功業最高。在世學流歸仰如市。然而誦語難窮。厲精蓋少。審其慕則。遣蕩之志存焉。觀其立言。則罪福之宗兩捨。詳夫。真俗雙翼。空有二輪。帝網之所不拘。愛見莫之能引。靜慮籌此。故絶言乎。然而觀彼兩宗。即乘之二軌也。稠懷念處清範可崇。摩法虛宗玄旨幽賾。可崇則情事易顯。幽賾則理性難通。所以物得其筌。初同披洗。至於心用壅滯惟繁雲。之儔。差難述矣。義當經遠。陶治方可會期。十住羅𠔌抑當其位。褊淺之識隳惰之流。朝入禪門夕弘其術。相與傳說謂各窮源。神道冥昧孰明通塞。是知。慮之所及。智之所圖。無非妄境惑心。斯是不能返照。其識浪執境緣心。靜波驚多生定障。即謂功用定力所知。外彰其說逞慢[示*呈]惑。此則未閑治障。我倒常行。他力所持宗為正業。真妄相迷卒難通曉。若知惟心妄境不結。返執前境非心所行。如此胥徒安可論道。有陳智璀。師仰慧思。思寔深解玄微。行德難測。璀亦頗懷親定。聲聞於天。致使陳氏帝宗鹹承歸戒。圖像榮供逸聽南都。然而得在開弘失在對治。宗仰之最世莫有加。會謁衡嶽方陳過隙。未及斷除遂終身世。隋祖創業偏宗定門。下詔述之。具廣如傳。京邑西南置禪定寺。四海徵引百司供給。來儀名德鹹悉暮年。有終世者無非坐化。具以聞奏。帝倍歸依二世纘歷。又同置寺。初雖詔募。終雜講徒。故無取矣。當朝智顗。亦時禪望。鋒辯所指靡不倒戈。師匠天庭榮冠朝列。不可輕矣。至如慧越之捋虎須。道舜之觀牛影。智通之感奇相。僧定之製強賊。節操如鐵石。志概等雲霄。備彰後傳。略為盡美。又如慧瓚禪主。嘉尚頭陀行化晉趙。門庭擁盛。威儀所擬無越律宗。神解所通法依為詣。故得理事符允有契常規。道有窊隆固為時喪。緻延帝裏沒齒亡歸。頃有志超即承瓚胤。匡贊之德乃跨先摸。弘訓之規有淪其緒。故使超亡其風頽矣。觀夫慧定兩級各程其器。皆同佛日無與抗衡。然於祥瑞重沓預覿未然。即世恬愉天仙協衛誠。歸定學蓋難奪矣。頃世定士多削義門。隨聞道。聽即而依學。未曾思擇扈背了經。每緣極旨多虧聲望。吐言來誚往往繁焉。或復耽着世定謂習真空。誦念西方志圖滅惑。肩頸挂珠。亂掏而稱禪數。納衣乞食。綜計以為心道。又有倚托堂殿繞旋竭誠。邪仰安形苟存麯計。執以為是餘學並非。冰想鏗然我倒誰識。斯並戒見二取正使現行。封附不除用增愚魯。嚮若纔割世網始預法門。博聽論經明閑慧戒。然後歸神攝慮。憑準聖言動則隨戒策修靜則不忘前智。固當人法兩鏡真俗四依。達智未知寧存妄識。如斯習定非智不禪則衡嶺臺崖扇其風也復有相迷同好聚結山門。持犯蒙然動挂形網。運斤運刃無避種生。炊爨飲啖寧慚宿觸或有立性剛猛志尚下流善友莫尋正經罕讀。瞥聞一句即謂司南唱言五住久傾十地將滿。法性早見佛智已明。此並約境住心妄言澄靜。還緣心住附相轉心。不覺心移故懷虛托。生心念淨豈得會真。故經陳心相飄鼓不停。蛇舌燈焰住山流水。念念生滅變變常新。不識亂念翻懷見網。相命禪宗未閑禪字。如斯般輩其量甚多。致使講徒例輕此類。故世諺曰。無知之叟。義指禪師。亂識之夫。共歸明德。返迷皆有大照隨妄普翳真科。不思此言互談名實。考夫定慧之務。諒在觀門。諸論所陳良為明證。通斯緻也。則離亂定學之功。見惑慧明之業。若雙輪之遠涉。等真俗之同遊。所以思遠振於清風。稠實標於華望。貽厥後寄其源可尋。斯並古人之所同錄。豈虛也哉。
　　　



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