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散文集 》 翁帆編譯楊振寧文集：曙光集 》
歸根反思(3)
楊振寧 Chen Ning Yang
翁帆 Weng Fan
我不是研究歷史、政治、經濟或社會學的。可是我曾在中國居住過二十多年，在美國居住過五十多年，今天我以外行的身份來大膽提出我覺得這些巨大潛力的內在來源。
任何一位在中國和在西方都長久住過的人都會感受到二者有極大的本質的不同。住得愈長久，對此不同的深度就愈多瞭解。我認為此不同的根源必已萌生於四五千年以前人類開始聚族而居的時代：從那時代起中國文化就走了人本的道路，而西方文化就走了神本的道路。幾千年來，這兩種不同方向的道路就逐漸制度化而演變出來衆多的語言、觀念、社會、經濟、政治、風俗等等各方面的文化差異，如下表所列：
人本文化神本文化基於人與人的關係基於個人與他的神的關係社群為重個人為重“忠”，“孝”，“恕”，“仁”“原罪”禮祈禱與懺悔傢族關係：親、緊、近傢族關係：疏、鬆、遠朋友關係：“義”極少“義”的觀念融合凝聚的文化分割競爭的文化兼容並蓄宗教戰爭有教無類種姓制度“天人合一”神→自然人治法治以德治國以利治國
表中所列各種對比都根源於人本與神本的基本差異。譬如在傢族中父母子女及兄弟姊妹間的關係，中西文化有冷暖親疏的顯著的分別，就是因為人本文化是建築在人和人的關係上面，與神本文化迥異。
至於朋友之間的關係，“義”字是西方極少有的觀念。而在《水滸》、《三國演義》、《今古奇觀》等中國小說中“義”字是極重要的、貫穿民間的、中心的觀念。
近年來，許多書籍與文章討論為什麽近代科學沒有在中國萌生。這是非常復雜的問題，沒有簡單的答案。可是我覺得其中一個要素是：“天人合一”是傳統中國人本精神中的一個重要觀念。後來發展成“理在心中”，要用人文規律來“格”自然現象，當然“格”不出近代科學。而在神本文化中，神與自然本是一體。所以神本文化發展出客觀分析自然的活動。這些活動最後引導出了現代科學的萌生。
至於“利”與“德”，孟子見梁惠王時就曾說，“王何必曰利，亦有仁義而已矣”。關於“德”，保利博物館就特別指出遂公上的銘文，九十八字中，“德”字就出現了六次。（圖04b.5）那是差不多3000年前的歷史文獻，還在西周時代，表示一個民族的深層價值觀有極長久的溯源。
註重“德”與註重“利”的社會有基本的分別，是長期居住中國和居住美國的人都體會到的。要看出二者的不同衹須觀察中學生和小學生的處人處事的態度：中國小孩子一般聽話、勤而靜、能忍耐，而美國小孩子一般不聽話、好動、急求滿足（instant gratification）。
能忍耐的文化才能有韌性，有韌性的民族才能承受巨大的、全民的、政策性的轉變。我們如果比較一下毛澤東於20世紀20年代的《湖南農民運動考察報告》所描述的當時的社會狀況，和改革開放伊始時的中國現狀，和今天提倡的“與時俱進”的國策，就會瞭解到中華文化有多麽大的韌性，也瞭解到中國共産黨多麽有利用此韌性的組織能力。
別的文化，如印度文化，別的政治體製，如巴西的“民主”，都沒有中國文化的韌性，也沒有中國共産黨的組織能力，所以它們都不能在一窮二白的時代發展出兩彈一星，都不能在20年內創造出經濟起飛，都不能使城鎮居民文盲率降到5%以下，都不能在20年之內遷移兩億農民到城鎮工作而維持穩定的社會秩序：換言之，它們都還沒有找到脫貧的道路。
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【資料來源】生活·讀書·新知三聯書店 |
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