儒家类 》 朱子學提綱   》 （十九）朱子論剋己      錢穆 Qian Mu

　　以上略述朱子論已發未發以及涵養之與省察。凡朱子論心地修養，如敬如靜，如本章所論，隨時常戒人勿誤近禪學。其於他人言，凡朱子認為有誤近禪學之嫌者，又必駁擊澄清，剖辨不遺餘力。蓋朱子自幼即涉禪學，及晤李延平，始一意專讀儒書。然以其所得，反觀延平，乃及程門相傳，則頗有儒釋混淆，未經別白之處。故朱子於北宋理學諸儒所言心地修養工夫，其糾彈處尤多於闡發處。其為儒釋分疆劃界，使理學一歸於儒學之正統，朱子在此方面之貢獻，至為碩大。即二程所言，朱子亦復時有匡正。如言敬，朱子則言不可專靠一邊。而朱子晚年，則頗似有另標新說，取以代程門言敬之地位者。此層在朱子並未明白直說，要之似不可謂無此傾嚮。此下當略述朱子之論剋己。
　　朱子有言：
　　君子之學，所以汲汲於求仁。而求仁之要，亦曰去其所以害仁者而已。夫子之所以告顔淵者，亦可謂一言而舉。
　　此處朱子提出《論語》孔子告顔淵以剋己，以為求仁之要，一言而舉，此意當在其辨已發未發而提出程門敬字之後。又曰：
　　緻知、敬、剋己此三事，以一傢譬之，敬是守門戶之人，剋己則是拒盜，緻知卻是去推察自傢與外來底事。
　　此處於伊川涵養用敬，進學在緻知兩項外，特增入剋己一項，幾於如鼎足之有三。又曰：
　　敬如治田而灌溉之功，剋己則是去其惡草。
　　或問夫子答顔子仲弓問仁之異，曰：此是各就他資質上說。持敬行恕便自能剋己，剋己便自能持敬行恕，不必大段分別。
　　此謂就資質上言，而朱子意，則謂顔淵資質高遠仲弓，其意自更重在剋己一邊。故曰：
　　仲弓主敬行恕，是且涵養將去，是非猶未定。涵養得到一步，又進一步，方添得許多見識。
　　剋己復禮，便剛决剋除將去。
　　此條言涵養用敬，闡解極深入，最當細玩。僅言主敬，則是非未定，故涵養必兼之以察識，居敬必兼之以窮理。若言剋己復禮，則義歸一路，更不須分作兩截，逐漸添入。《論語集註》此章有曰：
　　愚案：此章問答，乃傳授心法切要之言。非至明不能察其幾，非至健不能緻其决。故惟顔子得聞之，而凡學者，亦不可不勉。
　　伊川以《中庸》為孔門傳授心法，此註乃以《論語》孔子告顔淵問仁語為傳授心法切要之言，顯已把孔門心法轉移了地位。伊川又言：敬便無己可剋。朱子先亦引其說，稍後則謂敬之外亦須兼用剋己工夫，更後乃謂剋己工夫尚在主敬工夫之上。關於此，朱子思想顯有三變。然凡朱子立言創闢處，每不易見。《論語集註》此條，特加愚按二字，見其非有所承。然此下又引伊川四箴，而曰發明親切，學者尤宜深玩，則見己意仍是一仍二程。故凡粗心讀朱子書者，每不易見朱子立言之自有所創闢。
　　《集註》又曰：
　　愚案：剋己復禮，乾道也。主敬行恕，坤道也。顔冉之學，其高下淺深於此可見。
　　此條亦加愚案二字，皆見朱子於此乃自出己見，非前有所承。然其下又繼之曰：
　　學者誠能從事於敬恕之間而有得焉，亦將無己之可剋矣。
　　此則又承伊川說。此等處，惟見朱子思想之博大會通，固非意存回護，亦非故為依違。
　　朱子又曰：
　　敬是涵養操持不走作，剋己則和根打並了，教它淨盡。
　　剋己復禮，是剛健勇决，一上便做了。若所以告仲弓，是教他平穩做去，慢慢地消磨。譬如服藥，剋己者要一服便見效。敬恕者，漸漸服藥，磨去其病。剋己復禮，是截然分別個天理人欲，是則行之，非則去之。敬恕則猶是保養在這裏，未能保它無人欲在。
　　剋己復禮，如撥亂反正。主敬行恕，如保泰持盈。二者自有優劣。
　　仲弓如把截江淮，顔淵如欲服中原。
　　仲弓是防賊工夫，顔淵是殺賊工夫。
　　顔子如將百萬之兵，操縱在我，拱揖指揮如意。仲弓且守本分。
　　顔子之於仁，剛健果决，如天旋地轉，雷動風行做將去。仲弓則效藏嚴謹做將去。
　　顔子如漢高祖，仲弓如漢文帝。
　　乾卦從知處說來，坤卦衹從持守處說，衹說得一截。如顔子剋己復禮工夫，卻是從頭做起來。定先要見得，見得後卻做去，大要着手腳。仲弓卻衹是據見成本子做，衹是依本畫葫蘆，都不問那前一截。嚮時陸子靜嘗說，顔子不如仲弓，而今看着，似乎是剋己復禮底較不如那持敬行恕的較無事。但剋己復禮工夫較大，顔子似創業之君。仲弓不解做得那前一截，衹據現在底道理持守將去。
　　上引有幾項當特加註意者。一是朱子心中所想象之顔子，乃與東漢以下迄於北宋理學諸儒所想像者有絶大之不同。朱子想像中之顔子，乃是剛健果决，具有一種極強之內力，能勇猛精進，如天旋地轉，雷動風行做將去。如將百萬兵，操縱在我，拱揖指揮如意。故朱子又說顔子决不是一衰善底人。其二，朱子批評主敬工夫衹是持守，斂藏謹嚴做去，專是涵養不走作，也未能保得內心一無人欲之潛在。正如看守門戶，門外賊不易進入，但門內有賊，仍可躲藏。其三，朱子把宇宙本體分作乾坤兩項，乾道剛健，坤道柔和。乾道主知，能創，尚動進。坤道主守，尚順從，衹是依本畫葫蘆，保養在這裏。故說乾道奮發而有為，坤道靜重而持守。乾道能創業，坤道衹是下一截。宇宙界如此，人生界亦然。顔子工夫直做了上一截，仲弓衹做得下一截。其四，當時理學家似乎反看重了仲弓那下一截，他們在自然，要無事，要不犯手腳。孔子告仲弓，出門如見大賓，使民如承大祭，己所不欲，勿施於人，在邦無怨，在傢無怨，當時理學界，似乎特地喜歡那氣象與境界。至孔子告顔淵乃曰，非禮勿視，勿聽，勿言，勿動。似乎落在瑣碎處，枝枝節節，似乎處處有窒礙，要着手腳。不如仲弓，大體和粹無事。而且顔淵像從外面做，仲弓乃從內部做。當時理學界，都喜說內部，能較無事，不用力，不着手腳，不犯做作相，能渾然識得此體。因此，一般意見反而覺得顔子不如仲弓，即陸象山亦如此。象山又說，顔子不似他人樣有偏處要剋。又說顔子不如仲弓。朱子則是更進一層，直入內心深處，直透到人心內在力量方面來欣賞顔子。所以說：
　　孔子答顔子處，是就心上說工夫，較深密為難。
　　顔子剋己，如紅垆上一點雪。
　　剋己復禮，如火烈烈，則莫我敢遏。
　　夫子告顔淵之言，非大段剛明者，不足以當之。
　　又說：
　　剋己別無巧法，如孤軍猝遇強敵，衹得盡力捨死嚮前。
　　大率剋己工夫，是着力做底事。
　　或問剋者勝也，不如以剋訓治較穩。曰：治字緩了。捱得一分也是治，捱得二分也是治。勝便是打疊殺了它。
　　此等語，皆直看到人心內在一股力量處。所以看似細碎，實乃是總腦。看似犯手腳做作，實乃自然無事。
　　今試再問：顔子內心這一股力量，源頭從何處來？朱子則說從乾道上一截工夫來。故說：
　　顔子剋己復禮工夫，卻是從頭做起來。是先要見得，見得後卻做去，大要着手腳。
　　乾道主知，先須見得。見得了又須做得。故朱子說顔淵，特提剛明二字，又說至健至明。若衹據現成本子，衹據現在底道理持守將去，那是無頭坤道，衹在下一截，不去問那前一截。率直言之，既不算得是明，也不算得是剛。
　　說到此處，伊川所謂敬義夾持，涵養緻知須分途並進，其實也還落在第二等。須如朱子所發揮顔子剋己工夫，乃始有當於聖門為學之第一等工夫。朱子又說：
　　明道曰：質美者明得盡，渣滓便渾化，卻與天地同體。其次惟莊敬以持養。顔子則是明得盡者也。仲弓則是莊敬以持養之者也。及其成功一也。
　　此條極須善看。說顔子明得盡，但並不即是說渣滓便渾化，卻與天地同體。此下仍大要着手腳，仍須如天旋地轉，雷動風行般做將去。單說一明字，衹落一邊，還得至剛至健。所以孔子說，為仁由己，而由人乎哉。此處還須有一番大作為。又曾有人問朱子，是否可把明道所言明得盡與莊敬持守分別顔子仲弓，朱子答以不必如此說。可見朱子意中，實認為明道所謂之明得盡，並非如其所想像中顔子之為人。
　　讀朱子書，當知須註意兩事。一須註意其立言先後，乃可明白其思想之轉變。一須註意其立言異同，乃可明白其言之或彼或此，各有所指，與其融和會通之所在。今再推而論之，則不僅宋明理學多偏在坤道上用功，都衹欲持守一現成道理，現成本子。論其性格，似多近淳和一邊。即是漢唐儒，亦何莫不如此。惟漢唐儒乃以經學上之訓詁註疏工夫來認取此一現成道理，而理學家則從心地修養靜敬工夫來持守此現成道理。要之皆是坤道下一截工夫。惟朱子論學，要抉發出此一至明至剛之心體，要從乾道知處從頭做下。今不論朱子闡發《論語》此章本義是否恰當。要之朱子理想中之顔子，與其理想中之聖學，則實在秦漢以下儒學傳統中獨開生面，迥不猶人。朱子實亦有意為儒學創出一新局面，亦要人天旋地轉雷動風行般去做。惜乎此後理學界，絶不能在此一方面深識朱子之用心。欲深識朱子此一番用心者，上面當看其聖人難為論，下面當看其格物緻知論。兩面看人，庶易認取。
　　或說陽明緻良知之學，亦重在存天理，去人欲，今日知到這裏，今日即行到這裏，將我之良知直直落落推緻出去，豈不與朱子論顔淵剋己復禮工夫相近。惟陽明撇棄了格物講緻知，此知字限在不學而知之良知上。如見父自然知孝，見兄自然知弟，孝弟忠信盡做得盡，由朱子論之，也還是鄉裏自好，至於善人君子之列而止。朱子重言仁，更勝過其言孝弟。朱子理想中之廣大心知，當與心之仁相配合，不僅與心之孝弟相配合。《論語》仁智並言，此下儒傢中最富重智精神，能真達到孔子仁智並重之教者，實當推朱子為第一人。
　　此下有兩事當繼續申說：一曰剋己復禮乃一件事，非兩件事。明道曾說，剋己則私心去，自能復禮，雖不學文，而禮意已得，此便是把剋己復禮分成兩件事說。朱子不謂然，有曰：如此等語，也說得忒高了。所謂說得忒高，其實便是說得有差。朱子又說：
　　釋氏之學，衹是剋己，更無復禮工夫。
　　世間有能剋己而不能復禮者，佛老是也。佛老不可謂之有私欲。剋己私了，卻空蕩蕩地，他是見得這理原不是當，剋己了，無歸着處。
　　若但知剋己，則下梢必墮於空寂，如釋氏之為。
　　是剋己便是復禮，不是剋己了方待復禮。不是做兩截工夫。
　　佛氏之學，超出世玫，無足以纍其心，不可謂之有私意。然衹見它空理，不見實理。顔子剋己復禮，便規模大，精粗本末，一齊該貫在這裏。
　　又曰：
　　剋己是大做工夫，復禮是事事皆落腔窠。剋己便能復禮，步步皆合規矩準繩，非是剋己之外別有復禮工夫。
　　釋氏僅能剋己，儒傢則剋去己私而不落空，事事皆落實在腔窠內，即事事有規矩準繩，此亦儒釋疆界。
　　第二事當辨者，復禮之禮不當以理字釋之。伊川有雲：視聽言動，非禮不為，禮即是理。不是天理，便是私欲。人雖有意於為善，亦是非理。無人欲即是天理。朱子於此說，似不贊許，故曰：
　　剋己復禮，不可將理字來訓禮字。見得禮，便事事有個自然底規矩準繩。
　　衹說理，都空去了。這個禮，是那天理節文，教人有準則處。
　　理學家總不免過分重視了理，而輕視了禮。惟朱子時時加以分辨，謂禮即天理之節文，有規矩準繩，使人實可遵循。單言理，便易落空，教人無捉摸處。後來清儒常譏宋代理學家把理來替代了禮，至少不曾細讀朱子書。又清儒力斥朱子剋己勝私之訓，謂剋己衹是勝己，謂由己來擔當。此乃過於爭持門戶，強立異說。勝己豈能解作由己？《論語》本章下文說由己，自與上文說剋己有異，清儒並此文理而不辨。若衹依清儒解釋，則亦並無方法可言。漢唐儒尚是依經解經，清儒則以門戶解經，宜其離經益遠。



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弁言（一）孔子與朱子（二）先秦儒至漢儒的流變
（三）三國兩晉至唐五代的儒學流變（四）宋之新儒（五）宋代之理學
（六）朱子為集儒學之大成者（七）朱子之理氣論（八）朱子之心性論
（九）朱子論宇宙之仁（十）朱子論宇宙之神（十一）朱子之聖人難為論
（十二）朱子論人心之仁（十三）朱子論心之誠（十四）朱子之天理人欲論
（十五）朱子之道心人心論（十六）朱子論敬（十七）朱子論靜
（十八）朱子論已發未發以及涵養省察（十九）朱子論剋己（二十）朱子論立志
（二十一）朱子論格物（二十二）朱子論象山（二十三）朱子論禪學
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