释家类 》 續高僧傳   》 續高僧傳捲第十九      釋道宣 Shi Daoxuan

　　習禪四　本傳十四　附見二。
　　唐京師大莊嚴寺釋僧定傳一。
　　唐同州大興國寺釋道林傳二。
　　唐京師清禪寺釋法應傳三。
　　唐南武州沙門釋智周傳四。
　　唐終南山紫蓋沙門釋法藏傳五。
　　唐並州大興國寺釋慧超傳六。
　　唐臺州國清寺釋智晞傳七。
　　唐並州義興寺釋智滿傳八。
　　唐京師化度寺釋僧邕傳九。
　　唐天台山國清寺釋灌頂傳十(智晞　光英)
　　唐天台山國清寺釋智璪傳十一。
　　唐天台山國清寺釋普明傳十二。
　　唐終南山豐德寺釋智藏傳十三。
　　唐雍州津梁寺釋法喜傳十四。
　　釋僧定。丹陽人。本學成實。博綜有功。討擊既繁便感風癘。乃惟曰。形異同倫學當徙轍。遂屏絶還顧歸宗禪府。初棲鐘山林阜獨靜空齋。侍者道遊供給左右。唯以粳米白粥日進一杯。餘則係念相續不愧空景。經於數年不涉村邑。遊仞定心更增幽績。故使門牖重隱吐納自新。墻宇崇峻違順斯薄。微誠獲應故所苦忽銷。緻令身首面目一時圓淨。鬢眉並生有逾恆日。雖福感所及儀貌倍常。而雙眉最濃可長數寸。蒼赤通顔乃成奇異。定既屬斯靈瑞翹厲晨夕。山中多虎蹤跡成蹊。本性仁慈來入於室。床前庭下惟繁虎跡。或禪想乍浮未能安靜。便通夜山行無問榛梗猛獸鷙鳥見等同群。而定安之若遊城市。其含育之感不可類也。隋文於西京造寺。遠召處之。業定之心無庸世務。至於受戒師禮畢志岠違。預在尊嚴聞便避隱。嘗遇傷寒通身蒸熱。遂如常跏坐斷食三日。沙門保恭道場上首。定之徒也。親喻令食。答曰。疾勢將陵。命非可保。應以法援。何用食為。便閉口靜坐。七日既滿所苦頓痊。其立操要心為此類也。大業末歲。棲南山大和寺。群盜來劫。定初不怖。盜曰。豈不聞世間有奴賊耶。定曰。縱有郎賊。吾尚不怖。況奴賊耶。因剝其衣服曾無吝色。至於坐氈將欲輓掣。定捉之曰。吾仰此度鼕。卿今將去。命必不濟。乍斷吾命於此。氈不可離吾命也。群賊相看便止之。以武德七年六月因有少疾。跏坐如常。不覺已逝。春秋八十餘矣。
　　釋道林。姓李。同州郃陽人也。年二十五發心出傢。入太白山結宇深岩路絶登陟。木食濟形惟法檢心更無營拯。隋開皇之始。創啓玄宗。敕度七人。選窮翹楚。有司加訪。搜得林焉。文皇親命出傢苦辭不可。乃啓曰。貧道聞山林之士往而不返。皓然之氣獨結林泉。望得連蹤既往。故應義絶凡貫。陛下大敞法門。載清海陸。乞以此名遺虛仰者。帝曰。名實相副其來久矣。禪師但隸公府身任山棲。林不從乃逃還大白。仍宗前業。後以事聞奏。乃更搜揚仄陋。窮岩倒穴。方始捉獲。而履節無虧。敕勞殷重崇敬彌異。乃賜香爐等物。仍令住馮翊大興國寺。經止少時。又逃於梁山之陽。河崖回麯地稱天固。鑿山為窟凝道其中。武德七年七月。微覺有疾。遺誡門侍無越律儀。又聞笳吹響空。道俗歆會。又降異香大如桃棗。衆皆拾而供養莫知名目。燒發美暢聞者驚心。經於三日精氣爽朗跏坐而終。停屍七日。色相無改。即於山棲鑿龕處之。衆聚如煙數盈萬計。鼓舞而送。生死榮焉。自林之在道。隱括為先。從生至終儉約為務。女人生染之本。偏所誡期。故林一生常不親面不為說法。不從取食。不上房基。致使臨終之前有來問疾者。林隔障潛知。遙止之不令面對。斯行潔通幽故也。而慈濟生靈深護物性。蚤虱之屬任其遊行。每徐徐舉衣。恐其驚走。斯仁育之量。殆難嗣矣。
　　釋法應。姓王氏。東越會稽人。生自孩孺性度沉默。隨住緣想幽思難移。弱冠出傢。事沙門曇崇。學宗禪業。見於別傳。時值周初定門初闢。奉法履行。亙道相趨。應於門學殊為稱首。後逢周禍避跡終南。飯衣鬆蘿潛形六載。專修念慧用祛夙罪。精厲所及法門彌淨。心用攸厝妄境斯澄。屢感虎狼蹲踞廬側。或入門內似有相因。應素體生緣。又閑禪病。對猶傢犬。為受三歸。自爾馴狎更繁其類。隋開入度。還事崇公。定業既深偏蒙印可。徒衆五百並委維持。教授奬擢允開衆望。開皇十二年。有敕令搜簡三學業長者。海內通化崇於禪府。選得二十五人。其中行解高者。應為其長。敕城內別置五衆。各使一人曉夜教習。應領徒三百。於實際寺相續傳業。四事供養並出有司。聲聞惟遠。下敕賜帛三百段。仍用造經一藏。親躬受持。以武德初年素無所患。雲吾今將逝。已有香華見迎。言已卒於清禪寺。春秋八十矣。
　　釋智周。字圓朗。姓趙氏。其先徐州下邳人。有晉過江居於婁縣之麯阜也。然其神用超邈彰於青綺。小學年中違親許道。師事法流水寺滔法師。為力生也。滔乃吳國冠冕。釋門梁棟。周服勤左右分陰請業。受具之後志在博聞。時大莊嚴[目*爵]法師者。義府經笥道映雄伯。負帙淹留專功一紀。究盡端涯更同寒水。自金陵失禦。安步東歸。本住伽藍開弘四實。學侶同萃言晤成群。但久厭城傍早狎丘壑。遂超然高舉。晦跡於馬鞍山慧聚寺。仁智斯合終焉不渝。而止水緻鑒問道彌結。舊齒晚秀鹹請出山濟益道俗不拘小節。乃又從之。橫經者溢坐。杖氣者泥首。炎德既銷僧徒莫聚。乃翻飛舊𠔌。又遭土崩瓜剖。順時違難泛然無係。寂動斯亡。武德五年七月五日遘疾。終於大萊城南武州刺史薛仕通捨。春秋六十有七。其年十一月二十日。賊退途靜。弟子法度等。奉迎神柩歸於本山。當時人物凋疏塋隧未理。以貞觀四年二月十五日。弟子慧滿等。於寺之西嶺改設圓墳。惟周風情閑澹識悟淹遠。容止可觀進退可度。量包山海調逸煙霞。得喪一心慈惻萬類。窮通不易其慮。喜慍不形於色。崇尚先達提奬後進。道俗聞望鹹取則焉。加以篤愛蟲篆尤工草隸。傍觀圖史大善篇什。與兄寶愛俱沐法流。陳氏二方俱馳聲績。講成論小招提玄章涅槃大品等。各十餘遍。兼造殿閣。門廊周匝壯麗當陽。彌勒丈六夾紵並諸侍衛。又晉司空何充所造七龕泥象。年代綿遠聖儀毀落。乃迎還流水。漆布丹青雕繢綺華。允開信表法。回嚮寺釋道恭曰。餘以擁腫拳麯不中規繩。而匠石輟斤忽垂顧眄。賞激流連殆逾三紀。披雲對月。賦曹陸之詩。跂石班荊。辯肇融之論。故人安在。仰孤帳而荒涼。景行不追。望長鬆而咽絶。懼陵𠔌易遷竹素難久。托徽猷於貞紺。揚清塵於不朽。其銘曰。五蔭城墎六賊丘陵。膠固愛網縈回業繩。雄猛調禦慈悲勃興。危塗倏靜穢海俄澄。八樹潛暉五師係軌。纂此遺訓剋應開士。皎潔戒珠波瀾定水。有道有德知足知止。學總群經思深言外。樂說河寫餐風雲會。七衆關揵四部襟帶。振綱頽網繄其是賴。世途淪喪適化江湄。去來任物隱顯從時。壞瓶何愛淨土為期。有生有滅何喜何悲。窀關昔隧封興舊隴。春郊草平故山鬆拱。林昏鳥思徑深寒擁。妙識歸真玄坰虛奉。
　　釋法藏。姓荀氏。潁川潁陰人。三歲喪父。共母偏居。十歲又亡。衹身而立。因斯禍苦深悟無常。投庇三寶用希福祐。年二十二。即周天和二年四月八日明帝度僧。便從出俗。天和四年誕育皇子。詔選名德至醴泉宮。時當此數。武帝躬趨殿下。口號鮮卑問訊衆僧兀然無人對者。藏在末行挺出衆立作鮮卑語答。殿庭僚衆鹹喜斯酬。敕語百官。道人身小心大。獨超群友報朕此言。可非健道人耶。有敕施錢二百一十貫。由是面洽每蒙慰問。雖身居寺內。心念幽林。古聖今賢皆依山靜。建德二年二月。刷心蕩志。挾鉢擎函。投於紫蓋山。山即終南之一峰也。乃獨立禪房高岩之下。衣以百納。餐以術鬆。面青天而沃心。吸白雲而填志。三年正月八日遊步山頂。忽遇甘杏七枚。即而啖之。流味濃美。周行更索全無來處。即荷冥資但勤勵業。其年四月二十三日。毀像焚經。僧令還俗。給優二年。惟藏山居。依道自隱。綿歷八載常思開法。至宣帝大象元年九月。下山謁帝。意崇三寶。到城南門。以不許入進退論理。武候府上大夫拓王猛。次大夫乙婁謙。問從何而來朋侶何在施主是誰。藏報曰。建德二年棄寺入山。三年四月方禁僧侶。惟藏在山。餘並還俗。乃以俗法抑出徒侶。藏衹一身在山。林𠔌為傢居。鳥獸為徒侶。草木為糧粒。然自惟忖。普天之下莫非王土。既居紫蓋啖食山糧。準此供給則至尊所施。猛等報奏。下敕曰。朕欲為菩薩治化。此僧既從紫蓋山來。正合朕意。宜令長發着菩薩衣冠為陟岵寺主。遣內史沛國公宇文繹檢校施行。內史次大夫唐怡元行恭覆奏曰。天下衆僧並令還俗。獨度一人違先帝詔。至十月於城東面別見宣帝。問三教名。朕欲菩薩治化。或現天身。或從地出。或作鹿馬。用斯化道以攝衆生如何。藏引妙莊嚴王子諫父之事。又曰。陛下昔為臣子不能匡諫。遂令先帝焚燒聖典靈像鑄錢。據斯逆害。與秦始何異。帝怒曰。違朕先皇明詔。可令處盡。藏曰。仰觸聖顔。乞刑都市。幽顯同見。誠其本心爾。時命若懸藤而詞氣無駭。頻經九奏安詞彌厲。十奏既達。帝曰。道人怖不。藏公曰。人生所重無過於命。處身極刑之地。何能不怖。帝聞愀然改色乃曰。真人護法祐我群生。此則護鵝比丘。朕不殺無事人也。宜捨其刑。一不須問。賜菩薩衣冠。依前為陟岵寺主。頻降寵命。得繼釋門。既獲再生。便辭帝。往林泉山澤請欲幽潛。御史鮑宏。奉敕萬年長安藍田盩厔鄠杜五縣。任藏遊行。朕須見日。不可沉隱。雖蒙恩敕終未開弘。怏結心靈思懷聖道。周德雲謝隋祚將興。大象二年五月二十五日。隋祖作相。於虎門學六月。藏又下山與大丞相對論三寶經宿。即蒙剃落。賜法服一具雜彩十五段青州棗一石。尋又還山。至七月初。追藏下山。更詳開化。至十五日。令遣藏共竟陵公檢校度僧百二十人。並賜法服各還所止。藏獨宿相第。夜論教始。大定元年二月十三日。丞相竜飛。即改為開皇之元焉。十五日奉敕追前度者置大興善寺為國行道。自此漸開方流海內。豈非藏戒行貞明禪心鬱茂。何能纍入朱門頻登禦榻。爾後每有恩敕別加慰勞。並敕王公鹹知朕意。開皇二年。內史捨人趙偉。宣敕月給茯苓棗杏蘇油柴炭。以為恆料。而性在虛靜不圖榮利。十四年自奏停料隨施供給。武候將軍索和業者。清信在懷。延至宅中。異禮奉養。積善所熏遂捨所住以為佛寺。藏率俗課勵設萬僧齋。右僕射蘇威。每來參謁。並建大殿尊儀。捨人裴矩。宣敕藏禪師。落發僧首。又設大齋。弘法之盛熟不可等。其所住處可為濟法。今之隆政坊北門僧寺是也。嘗以慈仁攝慮。有施禽畜依而養之。鵝則知時旋繞。狗亦過中不食。斯類法律不可具紀。煬帝晉蕃時。臨太尉第三子綿疾夭殂。瘞於斯寺。乃勒銘曰。世途若幻生死如浮。殤子何短彭祖何修。嗚呼餘子有逝無留。永為法種長依法儔。教因施藏靈壽杖曰。每策此杖時賜相憶。答曰。王殤幼子長就法門。藏策靈壽何敢忘德。十六年隋祖幸齊州失豫。王公已下奉造觀音。並敕安濟法供養。仁壽元年。文帝造等身釋迦六軀。敕令置於藏師住寺。大業二年。元德太子薨。凡營福業經像佛殿皆委於藏。大業末歲下敕九宮。並為寺宇度僧。綱管相續維持。以藏名稱洽聞。乃補充太平宮寺上座。綏緝少達無替所臨。及大唐建議人百一心。淮安王創繕兵旗於斯寺宇。因受王請終身奉養。貞觀之始情奉彌隆思報罔極。畢由造寺伺隙未展。王便物故本祈不果。藏亦終焉。以貞觀三年終於鄠縣觀臺。因殮武子堆南雲際寺。沙門孝纔。夙素知德。為銘貞石。在於龕側矣。
　　釋慧超。俗姓申屠。上黨潞城人也。體道懷貞冰霜其志。初拂衣捨俗。北趣晉陽。居大興國寺。禪念為業。雖略觀名教備委邪正。而偏據行途不沿言說。乃別建道場盛羅儀象。幡花交列衆具清鮮。又鳩集異香多陳品族。每以燒香供養。煙氣相尋。超恆躬處其中。淨衣端坐。詳其覺觀擬其志業。故有異香滿室靈骨充瓶。隨用福流還填欠數。而莫知其所以然也。至仁壽中年。獻後崩立禪定寺。以超名望徵入京師。嚴淨形衣有逾恆日。感瑞陳供無替由來。至武德元年。以並部舊壞懷信者多化道赴緣義難限約。乃返還興國道俗欣慶奉禮交並。及七年鼕微疾不悆即告無常。合寺齊赴伫聆遺訣。超端坐如常精神更爽。告衆曰。同住多年凡情易隔。脫有相惱希願開懷。然人道難逢善心易失。及今自任勿誤後身。言訖斂手在心。不覺其絶。見無接對謂其未終。取纊屬之乃知無氣。時年七十餘。坐若神景色貌逾潔。異香縈繞滿室充庭。音樂聞空莫知來處。門人大衆驚心駭目。遂使士女奔赴悲咽寒雲。闐塞寺院香花獻積。至十二月中。剋期將殯。四遠白黑列道爭前。從寺至山十有餘裏。人馬輻湊事等市[門@釐]。輿以繩床坐如入定。路既交擁卒製難加。乃回道西城破荒就葬。衆又填逼類等天崩。便殮於竜阜之山開化寺側。作窟處焉。經停一年儼然不散。日別常有供禮香花無絶。後遂塞其窟戶。置塔於上。勒銘於右。用旌厚德矣。
　　釋智晞。俗姓陳氏。潁川人。先世因宦流寓傢於閩越。晞童稚不群幼懷物外。見老病死達世浮危。自省昏沉愍諸淪溺。深加厭離如為怨逐。誓出塵勞訪尋勝境。伏聞智者抗志臺山安禪佛隴警訓迷途為世津導。丹誠馳仰遠泛滄波。年登二十始獲從願。一得奉值即定師資。律儀具足稟受禪决。加修寂定如救頭然。心馬稍調散動辭慮。受命遺旨常居佛隴修禪道場。樂三昧者鹹共師仰。宴坐之暇。時復指撝創造伽藍。殿堂房捨悉皆嚴整。惟經臺未構。始欲就工。有香爐峰山岩峻嶮林木秀異。然彼神祇巨有靈驗。自古已來無敢視其峰崖。況有登踐而采伐者。時衆議曰。今既營經臺供養法寶。惟尚精華豈可率爾而已。其香爐峰檉柏。木中精勝。可共取之以充供養。論詳既訖。往咨於晞。具陳上事。良久答雲。山神護惜不可造次。無敢重言。各還所在。爾夜夢人送疏雲。香爐峰檉柏樹。盡皆捨給經臺。既感冥示。即便撝略。營辦食具分部人工入山采伐。侍者咨曰。昨日不許。今那取之。答曰。昨由他今由我。但取無苦必不相誤。從旨往取。檉柏之樹惟嶮而生。並皆取得一無留難。先師智者陳曰。勸化百姓。從天台渚次。訖於海際。所有江溪。並捨為放生之池。永斷采捕。隋世亦爾。事並經敕。隋國既亡。後生百姓為惡者多。競立梁滬滿於江溪。夭傷水族告訴無所。乃共頂禮禪師往先師龕房。燒香咒願。當有魚人。見僧在滬上立。意謂墮水。將船往救。僅到便無。因爾梁滬皆不得魚。互相報示改惡從善。仍停采捕。時有僧法雲。欲往香爐峰頭陀。晞諫曰。彼山神剛強。卿道力微弱。嚮彼必不得安。慎勿往也。雲不納旨。遂往到山。不盈二宿。神即現形驅雲令還。自陳其事。方憶前旨深生敬仰。有弟子道亙。在房誦經。自往喚雲。今晚當有僧來。言竟仍嚮門下。即見一僧純着納衣執錫持鉢。形神爽俊有異常人。從外而來。相去二十餘步。纔入路東隱而不現。俄頃之間即聞東山有銅鐘聲。大震山𠔌。便雲意喚吾也。未終數日。語弟子云。吾命無幾可作香湯。洗浴適竟。山中鳥狩異色殊形常所不見者。並皆來集房側。履地騰空悲鳴喚呼。經日方散。十二月十七日夜。跏趺端坐。仍執如意說法。辭理深邃。既竟告弟子曰。將汝等造次相值。今當永別。會遇靡期。言已寂然無聲良久。諸弟子哭泣。便更開眼誡曰。人生有死物調始必終。世相如是。寧足可悲。今去勿爾鬧亂於吾也。又云。吾習禪已來至於今日四十九年。背不着床吾不負信施不負香火。汝等欲得將吾相見。可自勤策行道力不負人。弟子因咨啓。未審和上當生何所。答雲。如吾見夢。報在兜率。宮殿青色居天西北。見智者大師。左右有諸天人皆坐寶座。唯一座獨空。吾問所以。答雲。灌頂卻後六年當來升此說法。十八日朝語諸弟子。汝等並早須齋。吾命須臾。爾日村人登山參疾。食竟辭還。又曰。既苦遠來。更停少時。待貧道前去。其人不解。苦辭不住。當爾之時皎日麗天全無雲翳。謂參人曰。既已不住可疾去雨尋落。去者少時驟雨如瀉。春秋七十有二。以貞觀元年十二月十八日午時。結跏安坐端直儼然。氣息綿微如入禪定。因而不返。時虛空中有弦管聲。合衆皆聞。良久乃息。經停數日方入石龕顔色敷悅手足柔軟不異生平。所窆龕墳在先師智者龕前二百餘步。
　　釋智滿。姓賈氏。太原人。立意矜特不群凡小。七歲出傢隨師請業。凡所受道如說修行。年登冠肇進受具戒。律儀成範資訓彌弘。又聽涅槃等經。盡其大旨。名教略圓味靜終業。遂往上黨石墨山。聚徒行道。門徒肅穆緇素歸依。禮供駢羅積而能散。時屬隋初創弘大法。智滿蒸仍國化引而廣之。故使聞風造者負笈奔註。衆雜精粗時兼久近。初則設儀。禮懺用攝恆情。後便隨其樂欲。靜思宴坐。滿躬事衆法身預僧倫。形止方雅威嚴猛肅。眉目濃朗白黑交臨。預有參拜莫不神骸而毛動。鹹加敬仰為菩薩戒師。而滿不重身名不輕正法。雖苦邀請未即傳授。乃親為竭誠方等。行道要取明證。夢佛摩頂。並為說法。宛如經相。方為授法。故道俗思戒者相趍不絶。而專意靜觀厭此諠浮。乃徙居黎城之東山南流泉精捨。息心之士又結如林。禪懺兼修止觀齊捨。志弘經遠隨務或乖。又往雁門川。依瓚禪師。涉緣念慧。瓚僧中藻鏡定室羽儀言行清澄。具如別傳。滿嗟遇後展欣附有餘。從瓚歷遊所在宗習。又依住開化結慮修心。俄為文帝追瓚入京。定門斯壞衆侶乖張。滿乃錄其同志五十餘人。西入嵐州土安山內。如前綜業。大感學徒。隋季道消。賊徒蜂起。生民墜於溝壑。而滿衆宛然不散。斯亦道感之會也。大唐建義四衆歸奔。乃率侶入城就人弘道。初住晉陽真智寺。以化聲廣被歸宗如市。武皇別敕。引勞令止許公宅中。供事所須並出義府。躬往禮問睹而懼之。顧語裴寂曰。孤見此禪師。衣毛驚起何耶。答曰。計無餘相。應是戒神所護耳。重以他日修覲曰。弟子濟拔蒼生。今義興大造。願往還無障。當為立寺。既登京輦天下略平。武德元年。乃詔滿所住宅為義興寺。四事供養一出國傢。至三年以滿德為物歸道聲更遠。帝欲處之京室下敕徵之。又以北蕃南侵百姓情駭。都督弘農公劉讓啓留滿住用鎮衆心。有敕特聽同安朝寄。武德五年。玁狁孔熾戎車載飾。以馬邑沙門雄情果敢。烽耀屢舉罔弗因之。太原地接武鄉兵戎是習。乃敕選二千餘僧。充兵兩府。登又下敕。滿師一寺行業清隆。可非簡例。由是重流景行光問遐邇。晉川髦彥沙汰之餘。睹滿坐受嘉慶。皆來稱美。或拜伏戒範者。或依承習住者。常數二百餘人。而滿恆業無怠。精厲其誠。時或惰學親召別誡。委引聖量誘化凡心。預在聞命莫不淚流而身伏。噎嘆良久並由承法。行已感發前人。故得機教不妄弘矣。貞觀二年四月。初因動散微覺不悆。遂淹灰管本性無擾。門人同集日遺誡勸。有沙門道綽者。夙有弘誓。友而敬奉。因喻滿曰。法有生滅道在機緣。觀相易入其門。涉空頗限其位。願隨所說進道有期。滿乃盱衡而告曰。積年誠業冀此弘持。緣虛無相可緣。引實有何所引。豈以一期要法纍劫埋乎。幸早相辭勿塵妄識。綽乃退焉。其堅白持微為若此也。既而氣將漸弱。而志力猶強。侍人圍繞觀者充室。滿端坐舉面徐視學徒。時次昆吾溘然而卒。春秋七十有八。即貞觀二年六月九日也。當終前夕大地振動寺樹摧枝。合衆悲敬衰相現矣。泰山其頽乎。法人斯逝。聯類如此。舉邑酸切若喪其心。即以其月十二日。旋殯於竜山童子𠔌中。立塔碑德。自滿捨俗從道六十餘年。潔己清貞冰霜取喻。弊衣節食纔止饑寒。頻經斷𠔌用約貪染。目不邪視言不浮華。淨色子女未嘗瞻對。弱年登歲者不宿房中。受具多夏者方令近侍。約時臨衆誡以行科。餘則靜處小房。晬朝方出。室中唯一繩床。鉢袋挂於壁上。隨道資具坐外更無。致使見者懍然改容不覺發敬矣。又偏重供僧勤加基業。慈接貧苦備諸藥療。煢煢遑遑意存利物矣。
　　釋僧邕。姓郭氏。太原介休人。祖憲荊州刺史。父韶博陵太守。邕神識沉靜冥符上德。世傳儒業齒胄上庠。年有十三違親入道。於鄴西雲門寺依止僧稠而出傢焉。稠公禪慧通靈戒行標異。即授禪法。數日便詣。稠撫邕謂諸門人曰。五停四念將盡此生矣。仍往林慮山中。棲托定門遊逸心計屬周武平齊像法隳壞。又入白鹿山深林之下。避時削跡餌飯鬆術。三逕斯絶百卉為群。麕麚伏其前。山禽集其手。初未之異也。後乃梵音展禮焚香讀誦。輒有奇鳥異獸。攢聚庭宇。貌如慕敬心疑聽受。自非行感所及。何以致斯。自爾屢降幽靈。勝言叵載。開皇之始弘闡釋門。重敘玄宗更聯榮問。有魏州信行禪師。深明佛法。命世異人。以道隱之晨。習當根之業。知邕遁世幽居。遣人告曰。修道立行。宜以濟度為先。獨善其身非所聞也。宜盡弘益之方照示流俗。乃出山與行相遇同修正節。開皇九年行被召入京。乃與邕同來至止帝城。道俗莫匪遵奉。及行之歿。世綱總徒衆。甚有住持之功。以貞觀五年十一月十六日。終於化度寺院。春秋八十有九。主上崇敬情深贈帛。為其追福。以其月二十二日。奉靈魄於終南山。遵邕之遺令也。門徒收其捨利。起塔於行之塔左。邕風範凝正行業精嚴。卑辭屈己體道藏用。及委質寒林悲纏朝野。僉以身死名滅世有斯人。敢樹玄石用陳令範。左庶子李百藥製文。率更令歐陽詢書。文筆新華多增傳本。故纍誦野外矣。
　　釋灌頂。字法雲。俗姓吳氏。常州義興人也。祖世避地東甌。因而不返。今為臨海之章安焉父夭早亡。母親鞠養。生甫三月。孩而欲名。思審物類未知所目。母夜稱佛法僧名。頂仍口斆。音句清辯同共驚異。因告攝靜寺慧拯法師。聞而嘆曰。此子非凡。即以非凡為字。及年七歲還為拯公弟子。日進文詞。玄儒並騖清藻纔綺。即譽當時。年登二十。進具奉儀。德瓶油鉢彌所留思。洎拯師厭世。沐道天台。承習定綱罔有虧緒。陳至德元年。從智顗禪主出居光宅。研繹觀門頻蒙印可。逮陳氏失馭。隨師上江。勝地名山盡皆遊憩。三宮廬阜九嚮衡峰。無不揖跡依迎訪問遺逸。後屆荊部停玉泉寺。傳法轉化教敷西楚。開皇十一年。晉王作鎮揚州。陪從智者戾止[邱-丘+]溝。居禪衆寺。為法上將。日討幽求。俄隨智者。東旋止於臺嶽。晚出稱心精捨開講法華。跨朗籠基超于云印。方集奔隨負篋屯涌。有吉藏法師。興皇入室。嘉祥結肆獨擅浙東。聞稱心道勝意之未許。求藉義記尋閱淺深。乃知體解心醉有所從矣。因廢講散衆投足天台餐稟法華發誓弘演。至十七年智者現疾。瞻侍曉夕艱劬盡心。爰及滅度親承遺旨。乃奉留書並諸信物。哀泣跪授。晉王五體投地悲淚頂受。事遵賓禮情敦法親。尋遣揚州總管府司馬王弘。送頂還山為智者設千僧齋置國清寺。即昔有晉曇光道猷之故跡也。前峰佛隴寺號修禪。在陳之日智者初建隴南十裏。地曰丹丘。經行平正瞻望顯博。智者標基刊木。欲建道場。未果。心期。故遺囑斯在。王工入𠔌即事修營。置臬引繩一依舊旨。仁壽元年。晉王入嗣東巡本國。萬裏川途人野畢慶。頂以檀越升位寺宇初成。出山參賀。遂蒙引見。慰問重疊酬對如響言無失厝。臣主榮嘆。又遣員外散騎侍郎張幹威送還山寺。施物三千段氎三百領。又設千僧齋。寺廟臺殿更加修緝。故丹青之飾亂發朝霞。鬆竹之嶺奄同被錦。斯寔海西之壯觀也。遠符智者之言。具如彼傳。仁壽二年下令延請雲。夏序炎赫道體休宜。禪悅資神故多佳緻。近令慧日道場莊論二師講淨名經。全用智者義疏判釋經文。禪師既是大師高足。法門委寄。令遣延屈。必希霈然。並法華經疏。隨使入京也。伫遲來儀書不盡意。頂持衣負錫高步入宮。三夏闡弘。副君欣戴。每至深契無不伸請。並隨問接對。周統玄籍。後遣信送還。嚫遺隆倍。大業七年。治兵涿野親總元戎。將欲蕩一東夷用清文軌。因問左右備敘軒皇。先壯阪泉之戮暴。後嘆峒山之問道。追思智者感慕動容。下敕迎頂遠至行所。引見天扆敘以同學之歡。又遣侍郎吳旻送還臺寺。爾後王人繼至房無虛月。頂縱懷丘壑絶跡世纍。定慧兩修語默雙化。乃有名僧大德。近城遠方希睹三觀十如及以心塵使性。並拜首投身請祈天鼓。皆疏瀹情性澡雪胸襟。三業屢增二嚴無盡。忽以貞觀六年八月七日。終於國清寺房。春秋七十有二。初薄示輕疾無論藥療。而室有異香。臨終命弟子曰。彌勒經說。佛入城日香煙若雲。汝多燒香。吾將去矣。因伸遺誡。詞理妙切。門人衆侶瞻仰涕零。忽自起合掌如有所敬。發口三稱阿彌陀佛。低身就臥纍手當心。色貌歡愉。奄然而逝。舉體柔軟。頂暖經日嘗有同學智晞。顗之親度。清亮有名。先以貞觀元年卒。臨終雲。吾生兜率矣。見先師智者。寶坐行列皆悉有人。惟一座獨空。雲卻後六年灌頂法師升此說法。焚香驗旨。即慈尊降迎。計歲論期。審晞不謬矣。以其月九日窆於寺之南山。遠近奔號諠震林𠔌。初頂化流囂俗神用弘方。村人於法竜。去山三十餘裏。染患將絶衆治不愈。其子奔馳入山祈救。頂為轉法華經。焚旃檀香。病者雖遠。乃聞檀香入鼻。應時痊復。又樂安南嶺地曰安洲。碧樹青溪泉流伏溺人逕不通。頂留連愛玩。顧而誓曰。若使斯地夷坦。當來此講經。曾未浹旬。白砂遍涌平如玉鏡頂以感通相顯不違前願。仍講法華金光明二部。用酬靈意。嘗於章安攝靜寺講涅槃經。值海賊上抄道俗奔委。頂方撾鐘就講。顔無懾懼。賊徒麾幡詣寺。忽見兵旗曜日持弓執戟人皆丈餘雄悍奮發。群睹驚懅一時退散。嘗於佛隴。講暇攜引學徒。纍石為塔。別須二片用構塔門。弟子光英。先以車運一石。鹹疑厚大。更欲旁求復勞人力。頂舉杖聊撝。前所運石颯然驚裂。遂折為兩段。厚薄等均用施塔戶。宛如舊契。若斯靈應其相寔多。自頂受業天台又稟道衡嶽。思顗三世宗歸莫二。若觀若講常依法華。又講涅槃金光明淨名等經。及說圓頓止觀四念等法門。其遍不少。且智者辯纔雲行雨施。或同天網乍擬瓔珞。能持能領唯頂一人。其私記智者詞旨。及自製義記。並雜文等題目。並勒於碑陰。弟子光英。後生標俊優柔教義。與國清寺衆僉共紀其行。樹其碑於寺之門。常州弘善寺沙門法宣為文。其詞甚麗。見於別集。
　　釋智璪。俗姓張氏。清河人。晉室播遷寓居臨海。祖元秀梁倉部侍郎。任臨海內史。父文懷陳中兵將軍。璪受經之歲。言無虛發行不慚人。親裏鄉鄰深加敬愛。年登十七二親俱逝。慘服纔釋便染疾病。頻經歲月醫藥無效。仍於靜夜策杖曳疾。出到中庭嚮月而臥。至心專念。月光菩薩惟願大悲濟我沉痾。如是係念遂經旬朔。於中夜間夢見一人。形色非常。從東方來。謂璪曰。我今故來為汝治病。即以口就璪身。次第吸[口*數]。三夜如此。因爾稍痊。深知三寶是我依救。遂求離俗。便投安寧寺慧憑法師以為弟子。逖聞智者軌行超群為世良導。即泛舸豐流直指臺岫。伏膺受道。乃遣行法華懺悔。第二七日初夜懺訖。還就禪床始欲安坐。乃見九頭竜從地涌出上升虛空。明旦咨白。雲此是表九道衆生聞法華經。將來之世破無明地入法性空耳。又陳至德四年永陽王伯智。作牧仙都。迎屈智者來於鎮所。璪隨師受請同赴稽山。九旬坐訖仍即辭王。往寶林山寺行法華三昧。初日初夜如有人來搖動戶扇。璪即問之。汝是何人夜來搖戶。即長聲答雲。我來看燈耳。頻經數過。問答如前。其寺內先有大德慧成禪師。夜具聞之。謂弟子曰。彼堂內從來有大惡鬼。今聞此聲必是鬼來取一人也。天將欲曉。成師扣戶而喚璪。未暇得應便繞堂唱雲。苦哉苦哉其人了也。璪即開戶問意。答雲。汝猶在耶。吾謂昨夜鬼已害汝。故此嗟耳。成師以事咨王。王遣數十人執仗防護。璪謂防人曰。命由業也。豈是防護之所加乎。願諸仁者將領還城。啓王云爾。防人去後。第二日夜鬼入堂內。捶壁打柱周遍東西。堂內六燈。璪即滅五留一。行道坐禪誦經坦然無懼。於三七日中事恆如此。行法將訖。見一青衣童子。稱贊善哉言已不現。雖值此二緣心無憂喜。璪又因事出往會稽。路由剡縣孝行村乞食。主人誤煮毒椹設。璪食竟進趣前途。主人於後啖此餘殘。並皆吐痢若死等苦。鄰人見之。即持藥追璪。十裏方及。見璪快行無恙。問曰。何故見尋。具陳上事。便笑而答曰。貧道無他可棄藥反蹤。不須見逐。驗之道力所薫。故毒不能傷也。又隋大業元年。駕幸江都。璪銜僧命出參引見內殿。禦遙見璪即便避席命令前坐。種種顧問。便遣通事捨人盧正方。送璪還山。為智者設一千僧齋。度四十九人出傢。施寺物二千段米三千石並香酥等。又為寺造四周土墻。大業六年又往楊州參見。仍遣給事侍郎許善心。送還山。又為智者設一千僧齋。度一百人出傢。施寺物一千段。嚫齋僧人絹一匹。七年又往涿郡參。勞謝遠來。施寺物五百段。遣五十人執仗防援還山。凡經八回參見天子。並蒙喜悅供給豐厚。以貞觀十二年卒於寺。春秋八十三矣。
　　釋普明。本名法京。俗姓朱氏。會稽人。少小志操有異恆童。口常稱佛。聚砂以為福事。蒿艾以為殿塔。不俗談戲。惟志崇法。有僧乞食因即勸雲。郎子既有善性。可嚮天台山出傢。其中有四依菩薩在彼說法。遂以陳太建十四年。踰山越澗來入天台。正值智者處坐說法。下講竟。頂禮歸依願盡此生以為弟子。智者笑雲。宿誓願力今得相遇。曉夕左右伏膺無懈。專求禪法兼行方等般舟觀音懺悔。誦法華經一部。至禎明元年。陳主敕迎智者出都。從往金陵居光宅寺。專以禪思為業。同堂坐者奉命檢校。俄而陳國雲亡。智者即上江州廬山東林寺。明於陶侃瑞像閣內。行觀音懺法。鼕十一月身不衣絮苦節行道。見一僧雲。所名法京未為嘉稱。可改為普明。此名曉朗照了三世。懺訖啓智者述之。便雲。此冥中所示。宜即改舊從新。又隨智者往荊州玉泉寺。每於泉側練若專思。智者反路臺峰令造大鐘。天台供養。江陵道俗競為經營。當欲鑄時。盲人來看。明懸鑒機知相不吉。果爾開模鐘破缺。仍即倍工修造。約語衆中。支不具者勿來看鑄。遂得了亮錚鑅聲七十裏。鐘今見在佛隴上寺。後還國清所住之房。去水懸遠。房頭空地純是礓石。乃懷念曰。若令此石出水。豈不快乎。言竟數日。石中泉溜周給東西。國清精捨隨高置立。明以講堂狹小欲毀廣之。共頂禪師商量。頂勸勿改。有括州都督周孝節。遙聞此事即施杉柱泛海送來。頂嚮赤城。感見明身長一十餘丈。高出鬆林之上。翼從數十許人。語頂曰。兄勿苦諫。事願剋成。頂知神異。合掌對雲。不敢更諫。一依仁者。竪堂之日感動山王。晨朝隱軫狀若雷震。摧樹傾枝闊百步許。自佛壟下直到於寺。至乎日沒還返舊蹤。砰砰磕磕勢若初至。又願共道俗造當殿金銅盧捨那像坐身丈六。時有一人稱從槽溪村來。施金十一兩用入像身。問其姓名終不肯說。禮拜辭退。周訪彼村無人識者。又比房侍者恆聞房內共人語話。陰伺察視不見別形。所聽言音唯勸修善。既而化緣就畢。大漸時至。清旦呼諸弟子。夫人壽命不可常保。汝等宜知。便自脫新淨之衣。着故破者。換衣纔竟奄然就滅。春秋八十有六。經二宿左手仍內屈三指。當於其時有房內弟子榮泰難提二人。剃頭沐浴見如此事。即報寺主慧網。合衆驚集倍慟於懷。然其為性不畜私財。淅南諸州男女黑白歸嚮者數不可紀。所得布施隨緣喜捨。每參隋帝悉蒙命坐。賜絹一百二十段。用充六物。不留寸尺。悉造經像。有敕施僧基業。見於寺錄。造金銅尊像小大十軀。悉人中已上十回作僧施。讀藏經二遍。其外書寫經論。雕畫殿堂。修諸寺宇。傍為利益。及諸靈驗。功德費用。運心應念即自送來充其支度。不可具載。
　　釋智藏。姓魏氏。華州鄭縣人也。十三出傢事藹法師。當西魏之世。住長安陟岵寺。值周滅法權處俗中。為諸信心之所藏隱。雖王禁剋切不懼刑憲。剃發法服曾無變俗。迄至隋初乃經六載。晦跡人間不虧道禁。自有同塵莫敢聯類矣。移都竜首住大興善。開皇三年。乃卜終南豐𠔌之東阜。以為終世之所也。即昔隱淪之故地矣。山水交映邑野相望。接敘皂素日隆化範。後文帝敕左衛大將軍晉王廣。就山引見。藏曰。山世乃異。適道不殊。貧道居山日積意未移想。陛下國主之體。不奪物情為宗。王具聞帝。帝嘆訝久之。乃遣內史捨人虞世基。宣敕慰問。並施香油熏爐及三衣什物等。仍詔所住為豐德寺焉。每至三長之月。藏盛開道化。以智論為言先。凡所登踐者皆理事齊稟。京邑士女傳響相趨。雲結山阿就聞法要。逮武德初歲爰置僧官。衆以積善所歸乃處員內。道開物悟深有望焉。雖預僧僚而身非世檢。時復臨敘終安豐德。以武德八年四月十五日遘疾。少時終於所住。春秋八十五。然藏青襟入道自檢形神。不資奢靡不欣榮泰。時居興善官供頻繁。願存乞食盡形全德。縱任居僧務。夏雨鼕冰而此志不移。終不妄啖僧食。晚居西郊柏林墓所。頭陀自靜。文帝出遊遇而結嘆。與諸官人等。各捨所著之衣百有餘聚。藏令村人車運用充寺宇。故使福殿輪奐回拔林端。靈塔架峰迢然雲表。緻有京郊立望得傳遙敬矣。又爰初受具以布大衣重補。厚重可齊四鬥。六十五夏初無一離。受日說欲由來未傳。常坐一食終乎大漸。而狀形超挺唐量八尺二分。質貌魁梧。峙然峰崿之相。常居寺之南岫四十餘年。面臨深𠔌目極天際。徑途四裏幽梗盤岨不易登升。而藏手執澡瓶足躡木履。每至食時乘崖而至。午後還上。初無顛墮。因斯以談。亦雄隱之高明者故。圖寫象供。於茲存焉。京師慈門寺沙門小曇。欽藏素業。為建碑於寺門之右。穎川沙門法琳製文。
　　釋法喜。俗姓李。襄陽人也。七歲出傢。顥禪師為其保傅。顥道素溫贍有聞同侶。後住禪定。將終前夕。所居房壁自然外崩。顥曰。依報已乖。吾將即世。於是端坐閉目。如有所緣。奄然而卒。初不覺也。自喜恭恪奉侍積經載紀。而顥專修定業略於言誨。便以觀量知人。審喜機度。事逾先習不肅而成。鑽仰景行惟德是輔。荊州青溪山寺四十餘僧喜為沙彌。親所供奉。晝則炊煮薪蒸。夜便誦習經典。山居無炬。燃柴取明。每夕自課誦通一紙。如是纍時。所緣通利。雖學諸經部類。而偏以法華為宗。常假食息中間兼誦一捲。餘則專以禪業係念在前。纔有惛心便又溫故。仁壽年內。文帝敕召追入京師住禪定寺。供禮隆異。儉行為先。接撫同倫。謙虛成德。爰有佛牙捨利。帝裏所珍。檠以寶臺處之上室。瑰寶溢目非德不知。大衆以喜行解潛通幽微屢降。便以道場相委任其監護。喜遂綱維供養日夕承仰。又以顥師去世。意欲冥被靈爽。願誦千遍法華。因即不處舊房。但用巡繞寺塔。行坐二儀誓窮本願。數滿八百精厲晨宵。係心不散覺轉休健。同寺僧者見有白牛駕以寶車入喜房內。追而觀之了無蹤緒。方知幽通之感有遂教門。而卑弱自守營衛在初。諸有疾苦無論客舊。皆周給瞻問親為將療。至於屎尿膿吐皆就而[口*束]之。然則患疾之苦。世所同輕。而喜都無污賤。情倍欣懌。以為常業也。緻有遠近道俗帶疾相投。皆悅慰其心終其報類。或有外來問疾。並為病者陳苦。有問其故。喜雲。病人纏惱來問緻增故耳。武德四年。右僕射蕭瑀。於藍田造寺名津梁。夙奉徽風嘉其弘度。召而居之。時屬運開猶承饑薦。四方慕義相次山門。便減撤衣資用充繼乏。稟歸行務衆所宗焉。凡有遲疑每為銷釋。並會通旨理暢顯神心。而為行沉密卒難備紀。傳者嘗同遊處。故略而述之。後乃屏退自資。超居衆伍。驪山南阜鄉號盧陵。即九紀之故墟也。北負露臺之嶺。南對赫胥之陵。交澗深林。仙賢是集。即卜而宅之。乃有終焉之志。篤勵子弟誘導山民。福始罪終十盈八九。貞觀初年。夜涉其半。見有焰火數炬從南而來正趣山捨。僧俗驚散。慮是賊徒以事告喜。喜曰。此應無苦。但自修業。及至尋顧不知所由。其居處降靈皆此類也。六年春創染微疾。自知非久。強加醫療終無進服。至十月十二日乃告門人。無常至矣。勿事囂擾。當默然靜慮。津吾去識。勿使異人輒入房也。時時唱告。三界虛妄但是一心。大衆忽聞林北有音樂車振之聲。因以告之。喜曰。世間果報久已捨之。如何更生樂處。終是纏纍。乃又入定。須臾聲止。香至充滿。達五更初端坐而卒。春秋六十有一。形色鮮潔如常在定。初平素之日曆巡山嶮。行見一處幽隱可為棲骸之所。命弟子示之。及其終後寺僧屬其儀貌端峙。不忍行之。鑿山為窟將欲藏瘞。爾夕暴雪忽零有餘一尺。周回二裏蔽於山路。遂開行送。中道降神於弟子曰。吾欲露屍山野給施衆生。如何埋藏違吾本志。雪平荒逕可且停行。衆不從之乃安窟內。經久儼然都無摧腐。宗國公親往觀之。神色如在。嘆善而歸。爾後怪無損壞。遂舉其納衣。方見為物所啖。頭項已下枯骨鮮明。詳斯以論。寔本願之所致耳。且喜學年據道。事仰名師。青溪禪衆天下稱最。而親見奉養。故得景行成明日光聲采加以敬慎戒約。聞即依行。計業分功步影而食。時少覺差必虛齋而過。晦望懺洗清心布薩安恤貧病固是常宜。衣弊食粗誠其恆志。輕清拯濟見美東郊矣。
　　　



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