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四书类 》 論語講義 》
學而第一(13)
李裏 Li Li
“因不失其親，亦可宗也”，“因”當憑藉講，“親”當親人講。一個人行事都要有所依憑，有所依靠，而你所依靠的人要不失其親，就是要依靠親近的人。你總不能依靠疏遠的人，或者依靠仇人。“因不失其親，亦可宗也”，這裏的“宗”就當可以依靠講。如果你憑依的人是不能依靠的，就可能會遇到不測。我舉個例，戊戌變法的時候，慈禧太後要把光緒皇帝的新政廢除，這個時候光緒手下沒有人，他憑藉誰啊？憑藉袁世凱。袁世凱從來就和他不親近，沒有特別的關係，結果他被袁世凱出賣了，被慈禧太後囚禁在瀛臺，這就是因為他依靠的不是可依靠的人。我們的父母師長，是可以依靠的；我們的同道，是可以依靠的；但如果是一個你從來不瞭解的人，依靠他是危險的。
就有道而正焉。 四川樂至有百歲碩儒劉剋生先生，道德文章，當世難儔，裏恆往問道請教，獲益終生。李裏繪於川師園。
有子的這一段話是講的同一事物的兩個方面，你要守信用，但是你的信用必須符合原則；你要恭敬，但是要用禮來約束；你要依靠人，但不能依靠疏遠的人，這有點類似孔子所說的“發乎情，止乎禮”，不能衹講義氣、講信用，我們兩個稱兄道弟，我為你兩肋插刀，你要我做什麽我就做什麽，這是信啊，但信得過分了，物極必反。恭敬也是一樣，你過於恭敬，不以禮來約束，勢必自取其辱。
子曰：“君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉，可謂好學也已。”
孔子說，真正的君子吃東西不求吃飽。意思是什麽呢？不貪求享樂，不貪求那些山珍海味，美味佳餚，衹要能夠吃，能夠維持生命就行了。“居無求安”，就是不求住得多安適，多舒服，不要求多大的房子、多好的床、多好的沙發。“敏於事而慎於言”，敏於事就是勤奮地做事，慎於言就是說話謹慎，因為禍從口出。儒傢崇尚多做、少說。你多說就是“巧言令色”，就“鮮矣仁”。“就有道而正焉”，“就”是靠近的意思，靠近有道德有學問的人，用他們身上的美德來匡正自己身上的過失，看他哪些做得好，哪些是自己沒做到的。“而正焉”，進而去糾正你自己，匡正你自己。“可謂好學也矣”，這就可以說是好學了啊。這是儒傢對人的要求：重仁義，而輕視物質生活的享受。現在的人，讀書也好，做學問也好，絶大部分是為了住好房子、坐好車子，為了吃好的、穿好的，為了享樂，道德無所謂，但求物質生活過得好。而孔子說，真正的君子是不貪求榮華富貴的，衹求完善自己的道德。
孔子最贊賞顔回，為什麽呢？因為顔回“一簞食，一瓢飲，居陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂”。這是什麽意思呢？顔回一簞飯，一瓢水，住在一個破陋的房子裏邊，人傢都忍受不了這種生活，而顔回卻自得其樂。這就是“食無求飽，居無求安”。《為政》篇裏孔子說：“吾與回言終日，不違，如愚。”顔回很少說話，孔子跟他說了一天的話，顔回都是“嗯，對，是這樣……嗯，很好……嗯，太對了……”“無違”，就是不說一句和老師不一樣的話；“如愚”，表面上看像傻子一樣，但是“退而省其私，亦足以發。回也不愚”，顔回退下去，他把我講的全部身體力行，用在生活當中，而且做得比我說的還要好。這是不是“敏於行而慎於言”啊？“就有道而正焉”，孔子是有道的人，顔回親近孔子，按照孔子的德行來修正自己。顔回達到了孔子所崇尚的這種儒傢的追求，所以孔子最喜歡顔回。
子貢曰：“貧而無諂，富而無驕，何如？”子曰：“可也。未若貧而樂，富而好禮者也。”子貢曰：“《詩》雲：‘如切如磋，如琢如磨。’其斯之謂與？”子曰：“賜也，始可與言《詩》已矣！告諸往而知來者。”
子貢是孔子晚年最喜歡的弟子，聰明穎悟，能說會道。子貢問孔子：“貧而無諂，富而無驕，何如？”“諂”是拍馬屁、獻媚的意思，貧窮但不去搖尾乞憐，不到處去討好賣乖。“富而無驕”，富貴卻不驕奢淫逸。我們一般的人，一貧窮了，就沒有骨氣了，到處去奉承，去獻媚；有錢以後就吃用無度。暴發戶就是這樣子，仗着自己有幾個錢就了不起了，天上地下唯我獨尊了。“何如”，子貢問這樣要不要得啊，孔子就說，可以。但孔子衹是說可以而已，他認為還不足。“未若”就是不如，還不如什麽呢？不如“貧而樂，富而好禮者”。孔子認為，真正的君子，是樂天知命、安貧樂道的。雖然貧窮卻很快樂，縱然富貴卻還能夠好禮，用禮來約束自己。程子曰，“禮三百，一言以蔽之，曰：毋不敬”，禮的核心就是尊敬。一個富貴的人，他還能夠對人謙恭、尊敬，這就說明他不驕。貧窮還能夠快樂，富貴還能夠好禮，子貢聽了老師的話以後就領悟了，能聞一而知二，舉一而反三了，他引出《詩經》裏邊的一句“如切如磋，如琢如磨”， “如切如磋”指古人治骨、角等，“如琢如磨”指古人治玉、石等。古人用骨、角、象牙、玉、石來製器具，要反復打磨、加工。《三字經》裏講“玉不琢，不成器”，玉不經雕琢就不能成玉器，製玉就要精心打磨，精益求精。“其斯之謂與”，是不是就是《詩經》裏邊這兩句話的意思啊？
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