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春秋类 》 春秋公羊傳註疏 》
隱公捲一（起元年，盡元年）
何休 He Xiu
《春秋公羊經傳》解詁隱公第一○陸曰：解詁，佳買反；下音古，訓也。
[疏]“春秋”至“第一”。
○解云：案舊題雲“春秋隱公經傳解詁第一公羊何氏，”則雲：《春秋》者，一部之總名；隱公者，魯侯之謚號；經傳者，雜縟之稱；解詁者，何所自目；第一者，無先之辭；《公羊》者，傳之別名；何氏者，邵公之姓也。今定本則升“公羊”字在“經傳”上退“隱公”字在“解詁”之下，未知自誰始也。又云“何休學”，今案《博物志》曰：“何休註《公羊》，雲‘何休學’。有不解者，或答曰‘休謙辭受學於師，乃宣此義不出於巳’。”此言為允，是其義也。○問曰：《左氏》以為魯哀十一年夫子自衛反魯，十二年告老，遂作《春秋》，至十四年經成，不審《公羊》之義，孔子早晚作《春秋》乎？○答曰：《公羊》以為哀公十四年獲麟之後，得端門之命，乃作《春秋》，至九月而止筆，《春秋說》具有其文。○問曰：若《公羊》之義，以獲麟之後乃作《春秋》，何故“大史公遭李陵之禍，幽於縲紲，乃喟然而嘆曰：是餘罪也”，“夫昔西伯拘羑裏，演《易》；孔子厄陳、蔡，作《春秋》；屈原放逐，著《離騷》；左丘明失明，厥有《國語》；孫子臏腳，而論《兵法》”，此人皆意有所鬱結，不得通其道也”，故自黃帝始作其文也。案《傢語》孔子厄於陳、蔡之時，當哀公六年，何言十四年乃作乎？○答曰：孔子厄陳、蔡之時，始有作《春秋》之意，未正作其正作猶在獲麟之後也。故《傢語》雲：“晉文之有霸心，起於曹、衛越王句踐之有霸心，起於會稽。”夫陳、蔡之間，丘之幸也，庸知非激憤厲志，始於是乎者？是其有意矣。○問曰：若《左氏》以為夫子魯哀公十一年自衛反魯，至十二年告老，見周禮盡在魯，魯史法最備，故依魯史記修之以為《春秋》。《公羊》之意，據何文作《春秋》乎？○答曰：案閔因敘雲：“昔孔子受端門之命，製《春秋》之義，使子夏等十四人求周史記，得百二十國寶書，九月經立。《感精符》、《考異郵》、《說題辭》具有其文。”以此言之，夫子脩《春秋》，祖述堯、舜，下包文、武，又為大漢用之訓世，不應專據魯史，堪為王者之法也，故言據百二十國寶書也。周史而言寶書者，寶者，保也，以其可世世傳保以為戒，故云寶書也。○問曰：若然，《公羊》之義，據百二十國寶書以作《春秋》，今經止有五十餘國，通戎夷宿潞之屬，僅有六十，何言百二十國乎？○答曰：其初求也，實得百二十國史，但有極美可以訓世，有極惡何以戒俗者，取之；若不可為法者，皆棄而不錄，是故止得六十國也。○問曰：若言據百二十國寶書以為《春秋》，何故《春秋說》雲“據周史立新經”乎？○答曰：閔因敘雲：“使子夏等十四人求周史記，得百二十國寶書。”以此言之，周為天子，雖諸侯史記，亦得名為周史矣。○問曰：《六藝論》雲：“六藝者，圖所生也。”然則《春秋》者，即是六藝也，而言依百二十國史以為《春秋》何？○答曰：元本“河出圖，洛出書”者，正欲垂範於世也。王者遂依圖書以行其事，史官錄其行事以為《春秋》，夫子就史所錄，刊而脩之，雲出圖書，豈相妨奪也？○問曰：案《三統歷》雲：“春為陽中，萬物以生；秋為陰中，萬物以成，故名《春秋》。”賈、服依此以解《春秋》之義，不審何氏何名《春秋》乎？○答曰：公羊何氏與賈、服不異，亦以為欲使人君動作不失中也。而《春秋說》雲“始於春，終於秋，故曰《春秋》”者，道春為生物之始，而秋為成物之終，故云始於春，終於秋，故曰《春秋》也。而舊雲《春秋說》雲“哀十四年春，西狩獲麟，作《春秋》，九月書成。以其書作秋成，故云《春秋》也”者，非也，何者？案莊七年經云“星霣如雨”，傳云：“‘不脩春秋’曰‘雨星，不及地尺而復’。君子脩之曰：‘星霣如雨’”。何氏雲：“‘不脩春秋’，謂史記也。古者謂史記為‘春秋’。”以此言之，則孔子未脩之時已名《春秋》，何言孔子脩之春作秋成，乃名《春秋》乎？○問曰：《春秋》據史書而為之，史有左右，據何史乎？○答曰：《六藝論》雲：“《春秋》者，國史所記人君動作之事，左史所記為《春秋》，右史所記為《尚書》。”是以《玉藻》雲：“動則左史書之，言則右史書之。”鄭註云：“其書《春秋》、《尚書》其存者。”記文先言左史，鄭註先言《春秋》，明以左史為《春秋》矣。雲雲之說，《左氏》首已成解，不能重載。夫子所以作《春秋》者，《解疑論》雲：“聖人不空生，受命而製作，所以生斯民，覺後生也。西狩獲麟，知天命去周，赤帝方起，麟為周亡之異，漢興之瑞，故孔子曰‘我欲托諸空言，不如載諸行事’。又聞端門之命，有製作之狀，乃遣子夏等求周史記，得百二十國寶書，脩為《春秋》，故《孟子》雲：‘世衰道微，邪說暴行有作，臣弒其君者有之，子弒其父者有之，孔子懼，作《春秋》。’故《史記》雲：‘《春秋》之中，弒君三十六，亡國五十二，諸侯奔走，不得保其社稷者，不可勝數。’故有國者，不可以不知《春秋》；為人臣者，不可以不知《春秋》；為人君父而不通於《春秋》之義者，必蒙首惡之名；為人臣子而不通於《春秋》之義者，必陷篡弒之誅。”以此言之，則孔子見時衰政失，恐文、武道絶，又見麟獲，劉氏方興，故順天命，以製《春秋》以授之。必知孔子製《春秋》以授漢者。案《春秋說》雲：“伏羲作八卦，丘合而演其文，瀆而出其神，作《春秋》以改亂製。”又云：“丘攬史記，援引古圖，推集天變，為漢帝製法，陳敘圖錄。”又云：“丘水精治法，為赤製功。”又云：“黑竜生為赤，必告雲象使知命。”又云：“經十有四年春，西狩獲麟，赤受命，倉失權，周滅火起，薪采得麟。”以此數文言之，《春秋》為漢製明矣。○問：案莊七年“星霣如雨”，傳云“‘不脩春秋’曰‘雨星，不及地尺而復’，君子脩之曰‘星霣如雨’”；又昭十二年“齊高偃帥師納北燕伯於陽”，傳云“伯於陽者何？公子陽生也。子曰：‘我乃知之矣。’在側者曰：‘子苟知之，何以不革？’曰：‘如爾所不知何？《春秋》之信史也，其序則齊桓、晉文，其會則主會者為之，其詞則丘有罪焉爾’”，何故孔子脩《春秋》，有改之者何？可改而不改者何？○答曰：其不改者，勿欲令人妄億措其改者，所以為後法故或改或不改示此二義。○問曰：《公羊》以魯隱公為受命王，黜周為二王後。案《長義》雲“名不正則言不順，言不順則事不成”，今隱公人臣而虛稱以王，周天子見在上而黜公侯，是非正名而言順也。如此，何以笑子路率爾？何以為忠信？何以為事上？何以誨人？何以為法？何以全身？如此若為通乎？○答曰：《孝經》說雲：“孔子曰：‘《春秋》屬商，《孝經》屬參。’然則其微似之語獨傳子夏，子夏傳與公羊氏，五世乃至漢鬍毋生、董仲舒，推演其文，然後世人乃聞此言矣。”孔子卒後三百歲，何不全身之有？又《春秋》藉位於魯，以託王義，隱公之爵不進稱王，周王之號不退為公，何以為不正名？何以為不順言乎？又奉天命而製作，何以謙讓之有？○問曰：《春秋說》雲：“孔子欲作《春秋》，卜得陽豫之卦。”宋氏雲：“夏、殷之卦名也。”孔子何故不用《周易》占之乎？○答曰：蓋孔子見西狩獲麟，知周將亡，又見天命有改製作之意，故用夏、殷之《易》矣。或言卜則是龜之辭也，不從宋氏之說。若然，應言陽豫之兆，何言卦乎？蓋龜蓍通名，故言卜矣。○問曰：何氏註《春秋》，始乎隱公，則天之數，不審孔子何以正於獲麟止筆乎？○答曰：案哀十四年傳云“《春秋》何以始乎隱”，註云“據得麟乃作”；“祖之所逮聞也”，註云“托記高祖以來，事可及問聞知者，猶曰‘我但記先人所聞，闢製作之害’”；所見異辭，所聞異辭，所傳聞異辭，何以終乎哀十四年”，彼註云“據哀公未終也”；曰“備矣”彼註云“人道浹，王道備，必止於麟者，欲見撥亂功成於麟，猶堯、舜之隆，鳳皇來儀，故麟於周為異，《春秋》記以為瑞，明大平以瑞應為效也。絶筆於春，不書下三時者，起木絶火王，製作道備，當授漢也”是也。○問曰：既言始於隱公則天之數，復言三世，故發隱公何？○答曰：若論象天數，則取十二；緣情製服宜為三世，故禮為父三年，為祖期，為高祖、曾祖齊衰三月。據哀錄隱，兼及昭、定，已與父時事，為所見之世；文、宣、成襄、王父時事，謂之所聞之世也；隱、桓、莊、閔、僖，曾祖、高祖時事，謂之所傳聞之世也。製治亂之法，書大夫之卒，文有詳略，故日月備於隱，如是，有罪之見錄，不日卒於得臣，明有過以見罪；益師不日，著恩遠之辭。○問曰：鄭氏雲：“九者，陽數之極”，九九八十一，是人命終矣，故《孝經援神契》雲“《春秋》三世，以九九八十一為限”。然則隱元年盡僖十八年為一世，自僖十九年盡襄十二年又為一世，自襄十三年盡哀十四年又為一世，所以不悉八十一年者，見人命參差，不可一齊之義。又顔安樂以襄二十一年孔子生後，即為所見之世。顔、鄭之說，實亦有途，而何氏見何文句，要以昭、定、哀為所見之世，文、宣、成、襄為所聞之世，隱、桓、莊、閔、僖為所傳聞之世乎？○答曰：顔氏以為襄公二十三年“邾婁鼻我來奔”，傳云“邾婁無大夫，此何以書？以近書也”，又昭公二十七年“邾婁快來奔”，傳云：“邾婁無大夫，此何以書？以近書也”，二文不異，同宜一世，若分兩屬，理似不便。又孔子在襄二十一年生，從生以後，理不得謂之所聞也。顔氏之意，盡於此矣。何氏所以不從之者，以為凡言見者，目睹其事，心識其理，乃可以為見，孔子始生，未能識別，寧得謂之所見乎？故《春秋說》雲“文、宣、成、襄所聞之世不分疏”，二十一年巳後明為一世矣。邾婁快、邾婁鼻我雖同有以近書之傳，一自是治近升平書，一自是治近大平書，雖不相干涉，而漫指此文乎？鄭氏雖依《孝經》說文取襄十二年之後為所見之世爾時孔子未生焉。得謂之所見乎？故不從之。○問曰：《孝經說》文實有九九八十一為限之言，《公羊》信緯，可得不從乎？○答曰：《援神契》者，自是《孝經緯》橫說義之言，更作一理，非是正解《春秋》之物，故何氏自依《春秋說》為正解明矣。○問曰：《左氏》出自丘明，便題雲《左氏》；《公羊》、《穀梁》出自卜商，何故不題曰“卜氏傳”乎？○答曰：《左氏傳》者，丘明親自執筆為之，以說經意，其後學者題曰《左氏》矣。且《公羊》者，子夏口授公羊高，高五世相授，至漢景帝時，公羊壽共弟子鬍毌生乃著竹帛，鬍毌生題親師，故曰《公羊》，不說卜氏矣。《穀梁》者，亦是著竹帛者題其親師，故曰《穀梁》也。○問曰：《春秋說》雲“《春秋》設三科九旨”，其義如何？○答曰：何氏之意，以為三科九旨正是一物，若總言之，謂之三科，科者，段也；若析而言之，謂之九旨，旨者，意也。言三個科段之內，有此九種之意。故何氏作《文謚例》雲“三科九旨者，新周故宋，以《春秋》當新王”，此一科三旨也；又云“所見異辭，所聞異辭”，所傳聞異辭”，二科六旨也；又“內其國而外諸夏，內諸夏而外夷狄”，是三科九旨也。○問曰：案宋氏之註《春秋說》：“三科者，一曰張三世，二曰存三統，三曰異外內，是三科也。九旨者，一曰時，二曰月，三曰日，四曰王，五曰天王，六曰天子，七曰譏，八曰貶，九曰絶。時與日月，詳略之旨也；王與天王天子，是錄遠近親疏之旨也；譏與貶絶，則輕重之旨也。”如是，三科九旨，聊不相幹，何故然乎？○答曰：《春秋》之內，具斯二種理，故宋氏又有此說，賢者擇之。○問曰：《文謚例》雲：“此《春秋》五始、三科、九旨、七等、六輔、二類之義，以矯枉撥亂，為受命品道之端，正德之紀也。”然則三科九旨之義，已蒙前說，未審五始、六輔、二類、七等之義如何？○答曰：案《文謚例》下文雲：五始者，元年、春、王、正月、公即位是也。七等者，州、國、氏、人、名、字、子是也。六輔者，公輔天子，卿輔公，大夫輔卿，士輔大夫，京師輔君，諸夏輔京師是也。二類者，人事與災異是也。○問曰：《春秋說》雲：“《春秋》書有七缺。”七缺之義如何？○答曰：七缺者，惠公妃匹不正，隱、桓之禍生，是為夫之道缺也；文薑淫而害夫，為婦之道缺也；大夫無罪而致戮，為君之道缺也；臣而害上，為臣之道缺也；僖五年“晉侯殺其世子申生”，襄二十六年“宋公殺其世子痤”，殘虐枉殺其子，是為父之道缺也；文元年“楚世子商臣弒其君髡”，襄三十年“蔡世子般弒其君固”，是為子之道缺也；桓八年“正月，已卯，蒸”，桓十四年八月“乙亥，嘗”，僖三十一年“夏，四月，四卜郊不從，乃免牲，猶三望”，郊祀不脩，周公之禮缺，是為七缺也矣。
何休學○學者，言為此經之學，即註述之意。
元年春王正月○正月，音徵，又音政，後放此。
[疏]“元年，春，王正月”。
○解云：若《左氏》之義，不問天子諸侯，皆得稱元年。若《公羊》之義，唯天子乃得稱元年，諸侯不得稱元年。此魯隱公，諸侯也，而得稱元年者，《春秋》托王於魯，以隱公為受命之王，故得稱元年矣。
元年者何？諸據疑，問所不知，故曰者何。
[疏]“元年者何”。
○解云：凡諸侯不得稱元年，今隱公爵猶自稱侯，而反稱元年，故執不知問。
○註“諸據”至“者何”。
○解云：謂諸據有疑理，而問所不知者，曰者何，即僖五年秋“鄭伯逃歸不盟”之下，傳云“不盟者何”，註云“據上言諸侯，鄭伯在其中，弟子疑，故執不知問”；成十五年“仲嬰齊卒”之下，傳云“仲嬰齊者何”，註云“疑仲遂後，故問之”是也。若據彼難此，即或言曷為，或言何以，或單言何，即下傳云“曷為先言王而後言正月”，註云“據下秋七月天王，先言月，而後言王”；“公何以不言即位”，註云“據文公言即位也”；“何成乎公之意”，註云“據剌欲救紀，而後不能”是也。而舊解云：案《春秋》上下，但言曷為與何，皆有所據，故何氏雲諸據疑者，皆無所據，故云問所不知，故曰者何也者，非。
君之始年也。以常錄即位，知君之始年。君，魯侯隱公也。年者，十二月之總號，《春秋》書十二月稱年是也。變一為元，元者，氣也，無形以起，有形以分，造起天地，天地之始也，故上無所係，而使春係之也。不言公，言君之始年者，王者諸侯皆稱君，所以通其義於王者，惟王者然後改元立號。《春秋》托新王受命於魯，故因以錄即位，明王者當繼天奉元，養成萬物。
[疏]註“以常”至“始年”。
○解云：正以桓、文、宣、成、襄、昭及哀，皆云“元年，春，王正月，公即位”，故曰以常錄即位，知君之始年。
○註“君，魯侯隱公也”。
○解云：案《春秋說》雲：“周五等爵法五精：公之言公，公正無私；侯之言候，候逆順，兼伺候王命矣；伯之言白，明白於德；子者，孳恩宣德；男者，任功立業。皆上奉王者之政教、禮法，統理一國，脩身絜行矣。”今此侯為魯之正爵，公者，臣子之私稱，故言“君，魯侯隱公也”。○問曰：五等之爵既如前釋，何名附庸乎？○答曰：《春秋說》下文雲：“庸者，通也。官小德微，附於大國以名通，若畢星之有附耳然。”故謂之附庸矣。
○註“變一為元”。
○解云：以下有二年三年，知上宜雲一年，而不言一年，變言元年，故决之。
○註“元者”，至“始也”。
○解云：《春秋說》雲：“元者，端也。氣泉”。註云：“元為氣之始，如水之有泉，泉流之原，無形以起，有形以分，窺之不見，聽之不聞。”宋氏雲：“無形以起，在天成象；有形以分，在地成形也”。然則有形與無形，皆生乎元氣而來，故言造起天地，天地之始也。
○註“故上”至“係之”。
○解云：《春秋說》雲：“王不上奉天文以立號，則道術無原，故先陳春後言王。天不深正其元，則不能成其化，故先起元，然後陳春矣。”是以推“元”在“春”上，“春”在“王”上矣。
○註“不言”至“王者”。
○解云：凡天子諸侯同得稱君，但天子不得稱公，故《喪服》雲君，鄭云“天子諸侯及卿大夫有地者，皆曰君”是也。今據魯而言，不言公之始年，而言君之始年者，見諸侯不得稱元，會假魯為王，乃得稱元，故傳言“君之始年”，微欲通魯於王故也。
春者何？獨在王上，故執不知問。
[疏]註“獨在”至“知問”。
○解云：春夏秋鼕皆是四時之名，而夏秋鼕三時，常不得配王言之，唯有“春”字常在“王”上，故怪而問之。
歲之始也。以上係“元年”在“王正月”之上，知歲之始也。春者，天地開闢之端，養生之首，法象所出，四時本名也。昏鬥指東方曰春，指南方曰夏，指西方曰秋，指北方曰鼕。歲者，總號其成功之稱，《尚書》“以閏月定四時成歲”是也。○闢，婢亦反，本亦作“闢”稱，尺證反，下“之稱”、“卑稱”同。
[疏]“歲之始也”。○問曰：“元年，春，王，正月，公即位”，實是《春秋》之五始，而傳直於“元年”、“春”之下發言始，而“王”、“正月”下不言始何？○答曰：元是天地之始，春是四時之始，“王正月，公即位”者，人事之始，欲見尊重天道，略於人事故也。
○註“春者”至“之端”。
○解云：《易說》雲：“孔子曰：‘《易》始於大極，大極分而為二，故生天地。’天地有春夏秋鼕之節，故生四時也。”言天地開闢，分為四時，春先為端始也。
○註“養生之首”。
○解云：《乾鑿度》雲：“震生萬物於東方，夫萬物始生於震。震，東方之卦也。陽氣施生，愛利之道，故東方為仁矣。”故言養生之首，言是養生萬物之初首。
○註“法象所出”。
○解云：《周禮·大宰》雲：“正月之吉，始和，布政於邦國都鄙，縣治象之法於象魏，挾日而斂之。”是象魏之法於時出之，故曰法象所出矣。
○註““四時本名也”。
○解云：凡四時，先春，次夏，次秋，次鼕，百代所不變，故言春者，四時本名矣。
○註“昏鬥”至“鼕也”。
○解云：皆《春秋說》文也。
○註“歲者”至“之稱”。
○解云：四時皆於萬物有功，歲者，是兼總其成功之稱也。若以當代相對言之，即唐虞曰載，夏曰歲，殷曰祀，周曰年；若散文言之，不問何代，皆得謂之歲矣。等取一名，而必取歲者，蓋以夏數為得天正故也。亦有一本雲“歲者總號成功之稱也”。
○註“尚書”至“是也”。
○解云：此《堯典》文，彼鄭註云：“以閏月推四時，使啓、閉、分、至不失其常，著之用成歲歷，將以授民時，且記時事”是也。
王者孰謂？孰，誰也。欲言時王則無事，欲言先王又無謚，故問誰謂。
[疏]註“欲言”至“無事”。
○解云：時王，即當時平王也。若是當時平王，應如下文“秋，七月，天王使宰咺來歸惠公仲子之賵”，是其事也。今無此事，直言王，故疑非謂當時之王矣。
○註“欲言”至“無謚”。
○解云：正以死謚，周道故也。
謂文王也。以上係王於春，知謂文王也。文王，周始受命之王，天之所命，故上係天端。方陳受命製正月，故假以為王法。不言謚者，法其生，不法其死，與後王共之，人道之始也。
[疏]註“以上”至“王也”。
○解云：春者，端始。文王者，周之始受命製法之王，理宜相係，故見其係春，知是文王，非周之餘王也。○問曰：《春秋》之道，今有三王之法，所以通天三統，是以《春秋說》雲“王者孰謂？謂文王也。疑三代不專謂文王”，而傳專雲文王，不取三代何？○答曰：大勢《春秋》之道，實兼三王，是以《元命包》上文總而疑之，而此傳專雲“謂文王”者，以見孔子作新王之法，當周之世，理應權假文王之法，故偏道之矣，故彼宋氏註云“雖大略據三代，其要主於文王者”是也。
○註“文王”至“之王”。
○解云：即《我應瑞》雲“季秋之月，甲子，赤雀銜丹書入豐，止於昌戶，昌再拜稽首，受之”；又《禮說》雲：“文王得白馬朱鬛大貝玄龜”是也。
○註“天之”至“天端”。解云：天端即春也，故《春秋說》雲“以元之深，正天之端；以天之端，正王者之政”是也。
○註“方陳”至“王法”。
○解云：孔子方陳新王受命製正月之事，故假取文王創始受命製正朔者，將來以為法，其實為漢矣。
○註“不言”至“共之”。
○解云：死謚，周道，文王死來巳久，而不言謚者，正言法其生時政教正朔，故曰法其生，不法其死也。言與後王共之者，不言謚，可以通之於後王。後王，謂漢帝也。
○註“人道之始也”。
○解云：何氏以見上文亦始尊重天道，皆傳自有始文，故不須註云天道之始。今此實天下之始，但略於人事，無始文，故須註云“人道之始也”。
曷為先言王而後言正月？據下“秋，七月，天王”，先言月而後言王。王正月也。以上係於王，知王者受命，布政施教所製月也。王者受命，必徙居處，改正朔，易服色，殊徽號，變犧牲，異器械，明受之於天，不受之於人。夏以鬥建寅之月為正，平旦為朔，法物見，色尚黑；殷以鬥建醜之月為正，雞鳴為朔，法物牙，色尚白；周以鬥建子之月為正，夜半為朔，法物萌，色尚赤。○徽，許韋反。械，戶戒反。夏以，戶雅反，後放此，以意求之。見，賢遍反，下“並見”同。
[疏]註“王者”至“於人”。
○解云：王者受命，必徙居處者，則堯居平陽，舜居蒲坂，文王受命，作邑於豐之屬是也。其改正朔，易服色，殊徽號，異器械者，《禮記大傳》文。鄭註云：“服色，車馬也。徽號，旌旗之名也。器械禮樂之器及兵甲也。”然則改正朔者，即“正朔三而改”下註云是也。易服色者，即《明堂位》雲“鸞車，有虞氏之路也。鈎車，夏後氏之路也。大路，殷路也。乘路，周路也”，“夏後氏駱馬黑鬛，殷人白馬黑首，周人黃馬蕃鬛”之屬是也。其殊徽號者，即《明堂位》雲“有虞氏之旂，夏後氏之綏，殷之大白，周之大赤”之屬是也。其變犧牲者，即《明堂位》雲：“夏後氏牲尚黑，殷白牡，周騂剛”之屬是也。其異器械者，器即《明堂位》雲：“泰，有虞氏之尊也。山壘，夏後氏之尊也。著，殷尊也。犧象，周尊也”，註云“泰用瓦；著，著地無足”；“夏後氏之鼓足”，彼註云“足謂四足也”；“殷楹鼓”彼註云“楹謂之柱，貫中上出也”；“周縣鼓”，註云“縣，縣之簨虡也”。其械者，即兵甲也，何氏莊三十二年註云“有攻守之器曰械”是。而言異者，即《釋器》雲“弓有緣者謂之弓，無緣者謂之弭”，蓋以為異代相變，故云異也。所以止變此等者，其親親、尊尊之屬不可改，即《大傳》雲“其不可得變革者，則有矣。親親也，尊尊也，長長也，男女有別，此其不可得與民變革者也”是也。
○註“夏以”至“尚赤”。
○解云：凡草物皆十一月動萌而赤，十二月萌牙始白，十三月萌牙始出而首黑，故各法之，故《書傳略說》雲：“周以至動，殷以萌，夏以牙”，註云“謂三王之正也。至動，鼕日至物始動也。物有三變，故正色有三；天有三生三死，故土有三王，生特一生死，是故周人以日至為正，殷人以日至三十日為正，夏以日至六十日為正。是故三統三王，若循連環，周則又始，窮則反本”是也。○問曰：若如此說，則三王所尚，各自依其時物之色，何故《禮說》雲“若尚色，天命以赤尚赤，以白尚白，以黑尚黑”，宋氏雲“赤者，命以赤烏，故周尚赤；湯以白狼，故尚白；禹以玄珪，故尚黑也”。以此言之，三代所尚者，自是依天命之色，何言法時物之牙色乎？○答曰：凡正朔之法，不得相因，滿三反本，禮則然矣，但見其受命將王者，應以十一月為正，則命之以赤瑞；應以十二月為正，則命以白瑞；應以十三月為正，即命之以黑瑞，是以《禮說》有此言，豈道不復法其牙色乎？
何言乎王正月？據定公有王無正月
[疏]註“據定”至“正月”。
○解云：定公元年“春，王三月，晉人執宋仲幾於京師”，是有王無正月。凡十二公即位皆在正月，是以不問有事無事，皆書“王正月”，所以重人君即位之年矣。若非即位之年，正月無事之時，或有二月王，或有三月王矣，但定公即位在六月，正月復無事，故書三月王也，其正月時不得書王矣。
大一統也。統者，始也，總係之辭。夫王者，始受命改製，布政施教於天下，自公侯至於庶人，自山川至於草木昆蟲，莫不一一係於正月，故云政教之始。
[疏]“大一統也”。
○解云：所以書正月者，王者受命製正月以統天下，令萬物無不一一皆奉之以為始，故言大一統也。
○註“總係之辭”。
○解云：凡前代既終，後主更起，立其正朔之初，布象魏於天下，自公侯至於庶人，自山川至於草木昆蟲，莫不係於正月而得其所，故曰總係之辭。
○註“故云政教之始”。
○解云：亦以傳不言始，故足之。
公何以不言即位？據文公言即位也。即位者，一國之始，政莫大於正始，故《春秋》以元之氣，正天之端；以天之端，正王之政；以王之政，正諸侯之即位；以諸侯之即位，正竟內之治。諸侯不上奉王之政，則不得即位，故先言正月，而後言即位。政不由王出，則不得為政，故先言王，而後言正月也。王者不承天以製號令，則無法，故先言春，而後言王。天不深正其元，則不能成其化，故先言元，而後言春。五者同日並見，相須成體，乃天人之大本，萬物之所係，不可不察也。○治，直吏反。夫，音扶。
[疏]註“據文公言即位也”。
○解云：文元年“春，王正月，公即位”是也。○問曰：桓公元年春亦書即位，傳所以不從始，而遠據文公何？○答曰：正以文公正即位之始故也。桓公篡而即位，非其正，故雖即位在文公前，猶不據之。
○註“即位者，一國之始”。
○解云：亦以傳無始文，故言此也。
○註“政莫大於正始”。
○解云：為下作文勢也。言凡欲正物之法，莫大於正其始時，是以《春秋》作五始，令之相正也。
○註“乃天”至“不察也”。
○解云：“元年春”者，天之本；“王正月，公即位”者，人之本，故曰天人之大本也。言萬物之所係者，《春秋》以之為始，令萬物係之，故不可不察其義。
成公意也。以不有正月而去即位，知其成公意。○而去，起呂反，下“去”同。
[疏]註“以不”至“公意”。
○解云：下十一年傳云“隱何以無正月？隱將讓乎桓，故不有其正月也”。然則正月者，是公縣象魏出教令之月，今公既有讓意，故從二年已後，終隱之篇，常去正月以見之，故曰不有正月也。然則今此註云“不有正月”者，謂從二年恆去正月也。今元年去即位，故知成公意矣。今元年言正月者，公時實行即位之禮，故見之。然則公意讓而行即位者，厭民臣之心故也。舊雲以有正月而去即位，雲無“不”字，言凡書正月為公即位出也，以元年有正月，即公實行即位禮，而孔子去即位，知其成公讓意者，非。
何成乎公之意？據剌欲救紀而後不能。○剌欲，七賜反。後皆同，更不音。
[疏]註“據剌”至“不能”。
○解云：莊三年“鼕，公次於郎”，傳曰“其言次於郎何？剌欲救紀而後不能也”。然則欲救紀是善事，公不能救紀，是不終善事，而《春秋》書“次於郎”以剌之。今隱公有讓心，實是善事，但終讓不成，為他所殺，亦是善心不遂，而《春秋》善之，故以為難也。
公將平國而反之桓。平，治也。時廢桓立隱不平，故曰平，反還之。曷為反之桓？據已立也。桓幼而貴，隱長而卑。長者，已冠也。禮，年二十見正而冠。《士冠禮》曰：“嫡子冠於阼，以著代也。醮於客位，加有成也。三加彌尊，諭其志也。冠而字之，敬其名也。”“公侯之有冠禮，夏之末造也。天子之元子猶士也，天下無生而貴者。”○隱長，丁丈反，註及下皆同。已冠，工亂反，下同。適子，丁歷反，下同。醮，子笑反。
[疏]註“禮年”至“而冠”。
○解云：若以襄九年《左傳》言魯襄公年十二而冠也。依《八代記》，即少昊亦十二而冠，則知天子諸侯幼即位者，皆十二而冠矣，是以《異義》“古《尚書》說”雲“武王崩時，成王年十三，後一年管、蔡作亂，周公東闢之，王與大夫盡弁，以開金縢之書”。時成王年十四，言弁，明知已冠矣，是其證也。但隱公冠當惠公之世，從士禮，故二十成人乃冠，是以何氏即引《士冠禮》以解之。所以必二十冠者，《異義》“今禮戴說”雲“男子，陽也，成於陰，故二十而冠”是矣。而言見正者，欲道庶子不冠於阼階故也。
○註“士冠”至“成也”。
○解云：鄭彼註云“每加於阼，則醮之於客位，所以尊敬之，成其為人也”是矣。凡此，《士冠禮》及《禮記·冠義》、《郊特牲》亦有此文。鄭註《冠義》雲“阼，謂主人之北也。適子冠於阼，若不醴，則醮用酒於客位，敬而成之也。戶西為客位，庶子冠於房戶外，又因醮焉，不代父也”。鄭註《昏義》雲“酌而無酬酢曰醮。醮之禮如冠醮與”。
○註“三加”至“志也”。
○解云：此《士冠記》文。三加者，先加緇布冠，次加皮弁，次加爵弁也。彼記雲“始冠緇布之冠也，大古冠布，齊則緇之”，鄭註云“大古，唐虞以上”，“重古始冠，冠其齊冠也”；“諭其志”者，彼鄭註云“彌猶益也。冠服後加益尊，諭其志者，欲其德之進也”是矣。註《郊特牲》雲“冠益尊，則志益大也”。
○註“冠而字之，敬其名也”。
○解云：亦彼記之文。鄭註云“名者，質，所受於父母，冠成人益文，故敬之”是也。
○註“公侯”至“造也”。
○解云：此亦《士冠禮記》文。彼鄭註云“造，作也。自夏初以生，諸侯雖父死子繼，年未滿五十者，亦服士服，行士禮，五十乃命也。至其衰末，上下相亂，篡弒所由生，故作公侯冠禮，以正君臣也”。引之者，見當時公侯有冠之言。
○註“天子”至“貴者”，解云：此亦記文。鄭註《郊特牲》雲“儲君副主猶雲士也，明人有賢行著德，乃得貴也”。引之者，見隱公冠時年已二十，宜從士禮明矣。
其為尊卑也微，母俱媵也。○媵，以證反，又繩證反。國人莫知，國人，謂國中凡人。莫知者，言惠公不早分別也。男子年六十閉房，無世子，則命貴公子。將薨亦如之。
[疏]註國人”至“別也”。
○解云：古者一娶九女，一嫡二媵，分為左右，尊卑權寵灼然，則朝廷之上，理應悉知。今此傳云國人不知，明是國內凡人也。雖然，事大非小，若早分別，亦應知悉，故註言惠公不早分別，是其義也。
○註“男子”至“如之”。
○解云：男子六十陽道閉藏，若仍無世子，其正夫人必無有生世子之理，故命貴公子以為世子也。若未滿六十，則無立庶子為世子之法，何者？立而復黜，是乃亂道故也。然則言閉房者，行房之事閉也。知男子六十陽道閉藏者，《傢語》雲“男女不六十者不間居”，間居不禁，閉房明矣。言將薨亦如之者，謂未滿六十者，將薨之時，亦命貴公子矣。
隱長又賢，此以上皆道立隱所緣。○以上，時掌反，他皆放此。諸大夫扳隱而立之。扳，引也。諸大夫立隱不起者，在春秋前，明王者受命不追治前事。孔子曰：“不教而殺謂之虐，不戒視成謂之暴”。○扳，普顔反，又必顔反，引也；舊敷間反。
[疏]註“諸大”至“秋前”。
○解云：公子翬弒隱立桓公，仲遂弒赤立宣公，皆貶去公子以起見之。今此諸大夫廢桓立隱，亦是不正，何故不作文貶之以見罪？正以在春秋前，欲明王者受命，不追治前事故也。
○註“不戒”至“之暴”。
○解云：此《堯曰》文。何氏以不先告戒，比視之而責其成功為暴矣。
隱於是焉而辭立，辭，讓也。言隱欲讓。則未知桓之將必得立也。是時公子非一。
[疏]註“是時公子非一”。
○解云：隱公疑桓不知得立以否，故知公子非一。
且如桓立，且如，假設之辭。則恐諸大夫之不能相幼君也。隱見諸大夫背正而立已不正，恐其不能相之。○相，息亮反。背正，步內反，下同。故凡隱之立，為桓立也。凡者，凡上所慮二事皆不可，故於是已立，欲須桓長大而歸之，故曰為桓立，明其本無受國之心，故不書即位，所以起其讓也。○為，於偽反，註同。
[疏]註“凡者”至“二事”。
○解云：已若辭立，則未知桓之將得立以否，是其一慮也；假令使桓得立，又恐諸大夫不能相幼君，是其二慮也。
隱長又賢。何以不宜立？據賢繆公與大夫，玃且長以得立，○繆，音穆。玃且，俱縛反；下子餘反。
[疏]註“據賢”至“大夫”。
○解云：文十二年經書“秦伯使遂來聘”，傳云“秦無大夫，此何以書？賢繆公也。何賢乎繆公？以為能變也”，註云“感而自變悔，遂霸西戎，故因其能聘中國，善而與之，使有大夫也”。今此亦善隱能讓，何故不與使得立乎？故難之。
○註“玃且長以得立”。
○解云：文十四年“晉人納捷菑於邾婁”，傳曰“貴則皆貴矣。雖然，玃且也長”，彼以玃且長，故傳與邾婁人立之。今此隱亦長，何故不宜立乎？故難之。然則傳言長，據玃且；傳言賢，據繆公。而何氏先解繆公者，以其事在前故。
立適以長不以賢，立子以貴不以長。適，謂適夫人之子，尊無與敵，故以齒。子，謂左右媵及侄娣之子，位有貴賤，又防其同時而生，故以貴也。禮，嫡夫人無子，立右媵；右媵無子，立左媵；左媵無子，立嫡侄娣；嫡侄娣無子，立右媵侄娣；右媵侄娣無子，立左媵侄娣。質傢親親，先立娣；文傢尊尊，先立侄。嫡子有孫而死，質傢親親，先立弟；文傢尊尊，先立孫。其雙生也，質傢據見立先生，文傢據本意立後生：皆所以防愛爭。○侄娣，夫結反；下大計反。爭，爭鬥之爭，下同。桓何以貴？據俱公子也。母貴也。據桓母右媵。母貴則子何以貴？據俱言公子。子以母貴，以母秩次立也。母以子貴。禮，妾子立，則母得為夫人。夫人成風是也。
[疏]註“夫人成風”。
○解云：即文四年“鼕，十有一月，壬寅，夫人風氏薨”，五年“三月，辛亥，葬我小君成風”是也。
三月，公及邾婁儀父盟於眛。○及者何？與也。若曰公與邾婁盟也。○邾，音朱。婁，力俱反。邾人語聲後曰婁，故曰邾婁，《禮記》同，《左氏》、《穀梁》無“婁”字。儀父，音甫，本亦作“甫”，人名字放此。眛，亡結反，《穀梁》同，《左氏》作“衊”。會、及、暨、皆與也。都解經上會、及、暨也。○暨，其器反。下皆同。曷為或言會，或言及，或言暨？會，猶最也。最，聚也。直自若平時聚會，無他深淺意也。最之為言聚，若今聚民為投最。○曷為，如字，或於偽反，後皆同此。
[疏]“及者何”。
○解云：欲言汲汲，公仍在喪；欲言非汲汲，及是欲文，故執不知問。雲曷為或言會者，即下六年“公會齊侯盟於艾”之徒是也。雲或言暨者，昭七年春“暨齊平”，定十年“宋公之弟辰暨仲佗石彄出奔陳”是也。
及，猶汲汲也。暨，猶暨暨也。及，我欲之暨，不得已也。我者，謂魯也。內魯，故言我。舉及、暨者，明當隨意善惡而原之。欲之者，善重惡深；不得巳者，善輕惡淺，所以原心定罪。
[疏]註“我者，謂魯也”。
○解云：此通內外皆然，但傳據內言之，故言我謂魯也。
○註“欲之”至“惡深”。
○解云：善重者，即此文“公及邾婁儀父盟於眛”是也，以其汲汲於善事，故曰善重也。惡深者，即哀十三年“公會晉侯及吳子於黃池”是也，以其汲汲於惡事，故曰惡深也。
○註“不得”至“惡淺”。
○解云：善輕，則“暨齊平”是也。惡淺者，“宋公之弟辰暨仲佗、石彄”是也。
儀父者何？邾婁之君也。以言“公及”不諱，知為君也。
[疏]“儀父者何”。
○解云：欲言其君，經不書爵；欲言其臣，而不沒公，故執不知問。
○註“以言公及不”至君“也”。
○解云：凡《春秋》上下，公與外大夫盟，皆諱不言公，故莊二十二年“秋七月，丙申，及齊高傒盟於防”，傳云“公則曷為不言公？諱與大夫盟也”之屬也。今此不沒公，故知是君矣。其莊九年“公及齊大夫盟於暨”之屬不沒公者，皆傳註分明，不煩逆說。
何以名？據齊侯以祿父為名。
[疏]註“據齊”至“為名”。
○解云：即桓十四年鼕，“齊侯祿父卒”，是言齊侯以祿父為名，故疑邾婁君亦以儀父為名，是以難也。
字也。以當褒，知為字。
[疏]註“以當褒，知為字”。
○解云：《春秋》以隱新受命而王，儀父慕之，故知當褒，是以《春秋說》雲“褒儀父善趣聖者”是也。
曷為稱字？據諸侯當稱爵。
[疏]註“據諸侯當稱爵”。
○解云：六年夏，“公會齊侯盟於艾”之屬是也。
褒之也。以宿與微者盟書卒，知與公盟當褒之。有土嘉之曰褒，無土建國曰封。稱字所以為褒之者，儀父本在春秋前失爵，在名例爾。○褒之，保刀反。
[疏]註“以宿”至“書卒”。
○解云：所傳聞之世，微國之卒，本不合書，而此年“九月，及宋人盟於宿”，宿為地主，與在可知，以其與內微者盟，故至八年得變例書卒見恩矣。雲有土嘉之曰褒者，謂加爵與字，即儀父、滕侯之屬是也。雲無土建國曰封者，即封邢、衛之屬是也。
曷為褒之？據功不見。○不見，賢遍反，下皆同。為其與公盟也。為其始與公盟。盟者，殺生歃血，詛命相誓，以盟約束也。傳不足言托始者，儀父比宿、滕、薛最在前，嫌獨為儀父發始，下三國意不見，故顧之。○為其，於偽反，註“為其”、“獨為”皆同。歃，所洽反，又音所甲反。詛，莊慮反。約束，並如字，一音上於妙反；下音戍。
[疏]註“傳不”至“顧之”。
○解云：此傳應言為其始與公盟，今不具其文句言始者，若言始與公盟，即恐下二國不是始，是以顧之，不得具其文。
與公盟者衆矣，曷為獨褒乎此？據戎、齊侯、莒人皆與公盟，傳不足託始，故復據衆也。○復，扶又反，下“復為”同。
[疏]註“據戎”至“公盟”。
○解云：二年秋八月，“公及戎盟於唐”；六年夏，“公會齊侯盟於艾”；八年秋，“公及莒人盟於包來”是也。
○註“傳不足”至“衆也”。
○解云：傳若鄉者足其文句，雲道為其始與公盟之時，義勢即盡矣，道理不得復言。與公盟者衆矣，曷為獨褒乎此？但上傳既無始與之文，而得褒賞，猶自可怪，故更據衆難之。雲託始者，言隱公實非受命之王，但欲託之以為始也。
因其可褒而褒之。《春秋》王魯，託隱公以為始受命王，因儀父先與隱公盟，可假以見褒賞之法，故云爾。○王魯，於況反，下“而王”同，一音如字。後“王魯”皆放此。此其為可褒奈何？漸進也。漸者，物事之端，先見之辭。去惡就善曰進。譬若隱公受命而王，諸侯有倡始先歸之者，當進而封之，以率其後。不言先者，亦為所褒者法，明當積漸，深知聖德灼然之後乃往，不可造次陷於不義。○倡，尺亮反。造，七報反。
[疏]註“漸者”至“之辭”。
○解云：言物事之端者，猶言物事之首也。言先見之辭者，見讀“如見其二子焉”之“見”也，若公子陽生闖然之類也。雲去惡就善曰進者，言能去惡就善，即是行之進也。
○註“不可”至“不義”。
○解云：桓十五年夏，“邾婁人、牟人、葛人來朝”，朝桓惡人而貶稱人，夷狄之也者，是其造次陷於不義矣。
眛者何？地期也。會、盟、戰，皆錄地其所期處，重期也。凡書盟者，惡之也。為其約誓大甚，朋黨深背之，生患禍重，胥命於蒲，善近正是也。君大夫盟例日，惡不信也。此月者，隱推讓以立，邾婁慕義而來相親信，故為小信辭也。大信者時，柯之盟是也。魯稱公者，臣子心所欲尊號其君父。公者，五等之爵最尊，王者探臣子心欲尊其君父，使得稱公，故《春秋》以臣子書葬者皆稱公。於者，於也。凡以事定地者加於，以地定事者不加於。○處，昌慮反。惡之，烏路反，下“惡不”、“惡其”皆同。大甚，音泰，或績賀反。近正，附近之近。柯，音歌。
[疏]“眛者何”。
○解云：《春秋》之始，弟子未解地期之義，故執不知問。
○註“凡書盟者惡之”。
○解云：此言與公盟而得褒，何言惡者？直善其慕新王之義而得褒，豈善其盟乎？
○註“胥命”至“是也”。
○解云：即桓三年“夏，齊侯，衛侯胥命於蒲”，傳云“胥命者何？相命也。何言乎相命？近正也。此其為近正奈何？古者不盟，結言而退”是也。
○註“君大”至“信也”。
○解云：言內君與大夫共他外盟之時，其書日皆是惡其不信也，即下二年“秋，八月，庚辰，公及戎盟於唐”，文八年“鼕，十月，壬午，公子遂會晉趙盾，盟於衡雍”之屬是也。
○註“故為小信辭也”。
○解云：邾婁儀父歸於新王而見褒賞，不為大信者，以下七年“秋，公伐邾婁”，是其背信也，功不足錄，但假託以為善，故為小信辭也。
○註“大信”至“是也”。
○解云：即莊十三年“鼕，公會齊侯盟於柯”，傳曰“桓公之信著乎天下，自柯之盟始焉”是也。
○註“故春”至“稱公”。
○解云：謂以其臣子之辭書其葬者，悉皆稱公，即桓十年“夏，五月，葬曹桓公”；僖四年秋，“葬許繆公”之屬是也。若然，桓十七年秋八月，“癸巳，葬蔡桓侯”，不稱公者，彼註云“稱侯者，亦奪臣子辭也。有賢弟而不能任用，反疾害之而立獻舞，國幾並於蠻荊，故賢季抑桓稱侯，所以起其事”是也。
○註“凡以”至“於例”。
○解云：謂先約其事，乃期於某處，作盟會者加於，即僖二十八年夏五月，“盟於踐土”之屬是也。
○註“以地”至“於例”。
○解云：言先在其地，乃定盟會之事者不加於，即莊十九年“公子結媵陳人之婦於鄄，遂及齊侯、宋公盟”；襄三年夏，“六月，公會單子、晉侯”以下“同盟於雞澤，陳侯使袁僑如會”，“叔孫豹及諸侯之大夫，及陳袁僑盟”之屬是也。
夏，五月，鄭伯剋段於鄢。○剋之者何？加之者，問訓詁，並問施於之為。○段，徒亂反。鄢，音偃。
[疏]“剋之者何”。
○解云：欲言其殺，而經書剋；欲言非殺，剋者大惡之文，故執不知問。
○註“加之”至“之為”。
○解云：訓詁者，即不言殺而言剋是也。所以不直言剋者何而並言之者，非直問其變殺為剋，並欲問其施於鄢之所為矣。而不答於鄢之意者，欲下乃解為當國，故此處未勞解之。弟子以其不答於鄢之意，是以下文復雲：“其地何”以難之。
殺之也。殺之，則曷為謂之剋？大鄭伯之惡也。以弗剋納，大郤缺之善，知加剋大鄭伯之惡也。○郤缺，去逆反；下起悅反。
[疏]註“以弗”至“之善”。
○解云：文十四年秋，“晉人納接菑於邾婁，弗剋納”，傳云“其言弗剋納何？大其弗剋納也”是也。
曷為大鄭伯之惡？據晉侯殺其世子申生，不加剋以大之。
[疏]註“據晉”至“大之”。
○解云：在僖五年春。
母欲立之，己殺之，如勿與而已矣。如即不如，齊人語也。加剋者，有嫌也。段無弟文，稱君甚之不明；又段當國，嫌鄭伯殺之無惡，故變殺言剋，明鄭伯為人君，當如傳辭，不當自巳行誅殺，使執政大夫當誅之。剋者詁為殺，亦為能，惡其能忍戾母而親殺之。禮，公族有罪，有司讞於公，公曰宥之；及三宥，不對，走出，公又使人赦之，以不及反命；公素服不舉，而為之變，如其倫之喪，無服，親哭之。○戾，力計反。讞，魚列反。宥之，音又，赦也。
[疏]註“明鄭”至“誅之”。
○解云：鄭伯為人君之法，當如傳辭，不與其國而已，不宜忍戾其母而親殺之。其誅之者，自是執政大夫之事。
○註“禮公”至“哭之”。
○解云：皆出《文王世子》也。其文雲：公族有罪，“獄成，有司讞於公。其死罪，則曰某之罪在大辟；其刑罪，則曰某之罪在小闢”，彼註云“讞之言白也”；公曰‘宥之’，有司又曰‘在闢’；公又曰‘宥之’，有司又曰‘在闢’；及三宥，不對，走出，緻刑於甸人”，註云“對，答也。先者，君每言宥則答之，以將更宥之至於三，罪定，不復答。走往刑之，為君之恩無巳”；“公又使人追之曰‘雖然，必赦之’，有司對曰‘無及也’”。註云“罪既正，不可宥，乃欲赦之，重刑殺其類也”；“反命於公”，註云“白已刑殺”；“公素服不舉，為之變，如其倫之喪，無服”註云“素服於兇事為吉，於吉事為兇，非喪服也。君雖不服，臣卿大夫死，則皮弁錫衰以居，往吊，當事則弁絰；於士蓋疑衰，同姓則緦衰以吊之。今無服者，不往吊也。倫，謂親疏之比也。素服亦皮弁矣”；“親哭之”，註云：“不往吊，為位哭之而巳。君於臣，使有司哭之”是也。
段者何？鄭伯之弟也。殺母弟，故直稱君。
[疏]“段者何”。
○解云：欲言世子母弟，無世子母弟之文；欲言大夫，復目鄭伯以殺，故執不知問。
何以不稱弟？據天王殺其弟年夫稱弟。
[疏]註“據天”至“稱弟”。
○解云：在襄三十年夏。
當國也。欲當國為之君，故如其意，使如國君，氏上鄭，所以見段之逆。其地何？據齊人殺無知不地。
[疏]註“據齊”至“不地”。
○解云：即莊九年“春，齊人殺無知”是也。
當國也。齊人殺無知，何以不地？據俱欲當國也。在內也。在內，雖當國不地也。其不當國而見殺者，當以殺大夫書，無取於地也。其當國者，殺於國內，禍已絶，故亦不地。不當國，雖在外亦不地也。明當國者，在外乃地爾，為其將交連鄰國，復為內難，故錄其地，明當急誅之。不當國，雖在外，禍輕，故不地也。月者，責臣子不以時討，與殺州籲同例。不從討賊辭者，主惡以失親親，故書之。○難，乃旦反，下“此難”同。籲，況於反。
[疏]註“明當”至“地爾”
○解云：下四年“九月，衛人殺州籲於濮”，及此皆是也。
○註“不當”至“地也”。
○解云：昭四年“秋，七月，楚子”雲雲“伐吳，執齊慶封，殺之”；昭八年夏，“楚人執陳行人於徵師殺之”，皆是也。
○註“月者”至“同例”。
○解云：下四年“九月，衛人殺州籲”之下，註云“討賊例時，此月者，久之也”。
○註“不從”至“書之”。
○解云：若作討賊辭，當稱人以討，如齊人殺無知然。今不如此者，經本主為惡鄭伯失親親而書，故曰鄭伯而不稱人也。
秋，七月，天王使宰咺來歸惠公仲子之賵。○宰者何？官也。以周公加宰，知為官也。○咺，況阮反，一音況元反。賵，芳仲反。
[疏]“宰者何”。
○解云：以其言宰與周公同，疑宰為官；以其言名又與宰周公”異，復疑非官，故執不知問。
○註“以周”至“官也”。
○解云：僖九年“夏，公會宰周公”已下“於葵丘”是也。
咺者何？名也。別何之者，以有宰周公，本嫌宰為官。
[疏]“咺者何”。
○解云：係宰是官，言名又卑稱，故執不知問。
○註“別何”至“為官”。
○解云：所以不言宰咺者何而別何之者，正以周公加宰，為周公身上官，故別何之令相遠。若然，上註云“以周公加宰，知為官”，而此註又云“本嫌宰為官”者，言宰周公，宰為周公身上官。今此言宰咺，亦嫌宰為咺之身上官也。不謂二註異，宰即非咺之身上官，而係宰言之者，次士以官錄，言其是宰下之士故也。○
曷為以官氏？據石尚。
[疏]註“據石尚。
○解云：定十四年秋，“天王使石尚來歸脤”，石尚亦是士，而不以官錄之，故以為難也。
宰，士也。天子上士以名氏通，中士以官錄，下士略稱人。
[疏]註“天子”至“稱人”。
○解云：天子上士以名氏通者，即“石尚來歸脤”是也。雲中士以官錄者，言以所係之官錄之，即此是也。雲下士略稱人者，即僖八年春，“公會王人”以下“盟於洮”是也。
惠公者何？隱之考也。生稱父，死稱考，入廟稱禰。○禰，乃禮反。
[疏]“惠公者何”。
○解云：春秋從隱至哀，魯無惠公，歸賵言來，故執不知問。
○註“生稱父”。
○解云：即下《麯禮》雲“生曰父”是也。《廣雅》雲“父者，矩也。以法度威嚴於子，言能與子作規矩，故謂之父。
○註“死稱考”。
○解云：即下《麯禮》曰“死曰考”是也。《周書·謚法》：“大慮行節曰考”。《爾雅》雲：“考，成也。”言有大慮行節之度量，堪成以下之法，故謂之考。鄭註《麯禮》雲：“考，成也。言其德之成也。”義亦通於此。
○註“入廟稱禰”。
○解云：即襄十二年《左傳》曰：“同族於禰廟”是也。舊說雲“禰”字示傍爾，言雖可入廟是神示，猶自最近於已，故曰禰。
仲子者何？桓之母也。以無謚也。仲，字，子，姓。婦人以姓配字，不忘本也，因示不適同姓。生稱母，死稱妣。○妣，必履反。
[疏]“仲子者何”。
○解云：正以上不見仲子卒文，而得歸賵，故執不知問。
○註“以無謚也”。
○解云：凡《春秋》之義，妾子為君者，其母得稱謚，即文公九年鼕“秦人來歸僖公成風之禭”是也。今桓未為君，故其母不得稱謚也，是以見其不稱謚，即知桓之母也。
○註“仲字”至“同姓”。
○解云：字者，本國所加，故稱字，見其不忘本國也。所以稱姓者，示不適同姓矣。
○註“生稱”至“稱妣”。
○解云：即下《麯禮》雲“生曰父曰母”，“死曰考曰妣”是也。○問曰：考與妣是死稱，父與母是生稱，惠公仲子之卒俱在春秋前，何故此傳惠公言隱之考，舉死名；仲子言桓之母，舉生名乎？○答曰：仲子已葬訖之後，實合舉死稱，但禮傢本意母死曰妣者，比於父之義也，故鄭彼雲“妣之言媲，媲於考也”。但仲子是妾，桓未為君，其母不得為夫人，卑不得比於父，故還以母言之。
何以不稱夫人？此難生時之稱也。據秦人來歸僖公成風之禭，成風稱謚，今仲子無謚，知生時不稱夫人。
[疏]註“此難”至“稱也”。
○解云：文九年鼕，“秦人來歸僖公成風之襚”，舉風之謚。案經成風生時，傳稱夫人，何者？禮，妾賤不得有謚故也。今仲子不舉謚，不與成風同，明生時不得稱夫人可知，故傳傢遙難之。
桓未君也。賵者何？喪事有賵。賵者，蓋以馬，以乘馬束帛。此道周製也。以馬者，謂士不備四也。《禮·既夕》曰：“公，賵玄纁束帛兩馬”是也。乘馬者，謂大夫以上備四也。禮，大夫以上至天子皆乘四馬，所以通四方也。天子馬曰竜，高七尺以上；諸侯曰馬，高六尺以上；卿大夫、士曰駒，高五尺以上。束帛，謂玄三纁二，玄三法天，纁二法地，因取足以共事。○乘馬，繩證反，註“乘馬”同。纁，許雲反。共，音恭。
[疏]“賵者何”。
○解云：初入《春秋》，弟子未曉賵義，故執不知問。
○註“此道周製也”。
○解云：知者，正以上雲以馬，與《士既夕禮》同；下言乘馬，與士異，明知周之禮，大夫以上皆有四馬矣。
○註“以馬”至“四也”。
○解云：以下言乘馬，明上文直言以馬者，士禮兩馬可知，故即引《禮》為證矣。
○註“禮大夫”至“方也”。
○解云：案《異義》“古《毛詩》說”雲“天子至大夫同駕四，皆有四方之事；士駕二也。《詩》雲‘四騵彭彭’，武王所乘；‘竜旂承祀，六轡耳耳’，魯僖所乘；‘四牡騑騑，周道倭遲’。大夫所乘。《書傳》雲‘士乘飾車兩馬，庶人單馬木車’”是也。○問曰：若然，《異義》“《公羊》說”引《易經》雲“時乘六竜，以馭天下也”，知天子駕六，與此異何？○答曰：彼謹案亦從《公羊》說，即引《王度記》雲“天子駕六竜，諸侯與卿駕四，大夫駕三”以合之。鄭駁雲“《易經》‘時乘六竜’者，謂陰陽六爻上下耳，豈故為禮製？《王度記》雲‘今天子駕六’者，自是漢法，與古異；‘大夫駕三’者，於經無以言之”者是也。然則，彼《公羊》說者，自是章句傢意，不與何氏合。何氏此處不依漢禮者，蓋時有損益也。
○註“天子”至“以上”。
○解云：《月令》天子駕倉竜，是其高七尺者，漢製也。其六尺五尺亦然。
○註“諸侯曰”至“以上”。
○解云：《魯頌》曰“魯侯戾止，其馬蹻々”是也。
○註“卿大夫”至“以上”。
○解云：《詩》雲“皎皎白駒，食我場苗”是也。
○註“束帛”至“纁二”。
○解云：《雜記上》雲：“魯人之贈，三玄二纁”是也。
○註“玄三”至“共事”。
○解云：天數不但三，地數不但二，而取三二者，因取足以共事故也。
車馬曰賵，貨財曰賻，衣被曰襚。此者春秋製也。賵，猶覆也；賻，猶助也，皆助生送死之禮。襚，猶遺也。遺是助死之禮。知生者賵賻，知死者贈襚。○賻，音附。襚，音遂。猶遺，唯季反。
[疏]註“此者春秋製也”。
○解云：上陳周製訖，下乃言賵賻襚，此三者是春秋之內事，故云此者春秋製也。
○註“知生”至“贈襚”。○問曰：案《既夕禮》雲“知死者贈，知生者賻”，鄭註云“各主於所知”，以此言之，賻專施於生者何？○答曰：賻專施於生，襚專施於死，賵實生死兩施，故何氏註知生知死皆言賵矣。而《既夕禮》專言知生者，對贈言之故也。○問曰：何知賵生死兩施乎？○答曰：案《既夕禮》雲“兄弟賵奠可也”，註云“兄弟有服親者，可且賵且奠，許其厚也。賵奠於死生兩施”；又云“所知則賵而不奠”，鄭註云“所知，通問相知也。降於兄弟，奠施於死者為多，故不奠”，以此言之，明賵與奠皆生死兩施也。言奠於死者為多，故知賵生死等矣。
桓未君，則諸侯曷為來賵之？據非禮。
[疏]註“據非禮”。
○解云：桓公未為君，則其母猶妾，故諸侯賵之為非禮。
隱為桓立，故以桓母之喪告於諸侯。經言王者賵，赴告王者可知，故傳但言諸侯。○隱為，於偽反，下註“為”並年末註同。告，古毒反，一音古報反。
[疏]註“故傳但言諸侯”。
○解云：諸侯之賵及事，則在春秋之前，故不書矣。然則諸侯有相賵之道，隱以桓母成為夫人，告天子、諸侯、天子猶來，何況諸侯乎？故傳舉以言焉。
然則何言爾？成公意也。尊貴桓母，以赴告天子、諸侯，彰桓當立，得事之宜。故善而書仲子，所以起其意，成其賢。其言來何？據歸含且賵，不言來。○歸唅，本又作“含”，戶暗反，下同。
[疏]註“據歸”至“言來”。
○解云：文五年春，“王使榮叔歸含且賵”是。
不及事也。比於去來為不及事，時以葬事畢，無所復施，故云爾。去來所以為及事者，若已在於內者。
[疏]註“比於”至“雲爾”。
○解云：《公羊》之例，若其奔喪會葬，不問來之早晚，及事不及事，皆言來矣，故文元年春，“天王使叔服來會葬”；夏四月，“葬我君僖公”者，是其及事言來也。文五年三月，“葬我小君成風”，下乃言“王使召伯來會葬”，註云“去天者不及事”，是不及事亦言來矣，故元年傳云“其言來會葬何？會葬，禮也”，註云“但解會葬者，明言來者常文，不為早晚施也”；定十五年夏，“邾婁子來奔喪”，傳云“其言來奔喪何？奔喪，非禮也”，彼註云“但解奔喪者，明言來者常文，不為早晚施也”。以此言之，則知奔喪會葬之例，不問早晚，悉言來矣。若其含賵襚，及事則不言來，不及事則言來，是以惠公仲子之葬，悉在春秋前，至此乃來歸賵，傳曰“其言來何？不及事也”，又註云“比於去來為不及事，時以葬事畢，無所復施，故云爾。去來所以為及事者，若巳在於內者”是也。若含不及事，亦須言來也，故文四年“鼕，十有一月，壬寅，夫人風氏薨”；五年春，“王使榮叔歸含且賵”，彼註云“不從含晚言來者，本不當含也”。以此言之，明諸侯含晚須言來矣，何者？諸侯鄰國，禮容有含故也。若其襚也，文九年“秦人來歸僖公成風之襚”，亦是不及事言來也，何氏不註者，以其可知，省文故也。所以如此作例者，以奔喪會葬，所以通哀序志，必有所費，容其事故稽留，不必苟責其及時也。其含賵襚之等，皆是死者所須，若其來晚則無及於事，故須作文見其早晚矣。
其言惠公仲子何？據歸含且賵，不言主名。兼之。兼之，非禮也。禮不賵妾，既善而賵之，當各使一使，所以異尊卑也。言之賵者，起兩賵也。○一使，所吏反。
[疏]註“言之”至“賵也”。
○解云：以此言之，則文九年“秦人來歸僖公成風之襚”，言之襚者，亦起兩襚矣。
何以不言及仲子？據及者，別公夫人尊卑文也。仲子即卑稱也。○別，彼列反。
[疏]註“據及”至“文也”。解云：即僖十一年“夏，公及夫人姜氏會齊侯於陽穀”是也。
仲子，微也。比夫人微，故不得並及公也。月者，為內恩錄之也。諸侯不月，比於王者輕，會葬皆同例。言天王者，時吳楚上僣稱王，王者不能正，而上自係於天也。《春秋》不正者，因以廣是非。稱使者，王尊敬諸侯之意也。王者據土與諸侯分職，俱南面而治，有不純臣之義，故異姓謂之伯舅叔舅，同姓謂之伯父叔父。言歸者，與使有之辭也。天地所生，非一傢之有，有無當相通。所傳聞之世，外小惡不書，書者來接內也。《春秋》王魯，以魯為天下化首，明親來被王化漸漬禮義者，在可備責之域，故從內小惡舉也。主書者，從不及事也。○僣，子念反。而治，直吏反，下皆同。所傳，直專反，下文“所傳”並註同。被，皮寄反。
[疏]註“月者，為內恩錄”。
○解云：此文及文五年“春，王正月，王使榮叔歸含且賵”，皆是內恩錄之也。
○註“諸侯”至“者輕”。
○解云：即文九年鼕，“秦人來歸僖公成風之襚”是也。
○註“會葬皆同例”。
○解云：若王使人來則書月，為內恩錄之。若諸侯使人來即不月，以為比王者為輕，故文五年春三月，“王使召伯來會葬”；文元年二月，“天王使叔服來會葬”皆是也。其諸侯使人來會葬不月者，《春秋》之內，偶爾無之。其襄三十一年“鼕，十月，滕子來會葬”，定十五年“九月，滕子來會葬”，皆書月者，彼是諸侯身來會葬，非使人，仍自非妨也。以此義勢言之，則鄉解王與諸侯者，皆是使人，非身自來也。而舊雲襄三十一年月者，為下癸酉葬襄公出之，會葬不蒙月；定十五年月者，為下葬定公出之，會葬亦不蒙上月者，非也。
○註“春秋”至“是非”。
○解云：若正之，當直言王，今不正之而亦言天者，所以廣見是非故也，何者？若單言王，是其正稱，今兼亦言天，見其非正矣。
○註“稱使”至“意也”。
○解云：成二年傳云“君不行使乎大夫”，由尊卑不敵故也。今天子與諸侯亦尊卑不敵，所以言使者，天子見諸侯與已分職，俱南面而治，有不純臣之義，故尊敬之，而使歸賵，故曰尊敬諸侯之意也。
○註“有不”至“之義”。
○解云：《喪服·斬衰章》雲“臣為君，諸侯為天子”，既言臣為君，而別言諸侯為天子，明其與純臣者異。其異者，即不居殯官是。
○註“故異”至“叔父”。
○解云：下《麯禮》及《覲禮記》文。
○註“言歸者”至“之辭也”。
○解云：《春秋》大例，先是已物乃言歸，即“歸讙及闡”之屬是也。今此賵之車馬，先非魯物而言歸者，與魯有之辭。
○註“所傳”至“內也”。
○解云：《春秋》之義，所傳聞之世，外小惡皆不書。今此緩賵，是外之小惡，當所傳聞之世，未合書見，而書之者，由接內故也。
九月，及宋人盟於宿。○孰及之？內之微者也。內者，謂魯也。微者，謂士也。不名者，略微也。大者正，小者治，近者說，遠者來，是以《春秋》上剌王公，下譏卿大夫而逮士庶人。宋稱人者，亦微者也。魯不稱人者，自內之辭也。宿不出主名者，主國主名與可知，故省文，明宿當自首其榮辱也。微者，盟例時，不能專正，故責略之。此月者，隱公賢君，雖使微者，有可采取，故錄也。○於宿，音夙，國名。說，音悅。逮，音代，又大計反。故省，所景反，後“省文”皆同。
[疏]註“微者謂士也”。
○解云：正以《公羊》之例，大夫悉見名氏，與卿同。今此不見名氏，故知士也。
○註“明宿”至“辱也”。
○解云：理是則主人先榮，理非則主人先辱，故曰首其榮辱也。
○註“微者”至“故錄也”。
○解云：《春秋》之例，若尊者之盟，則大信時，小信月，不信日，見其責也。若其微者，不問信與不信，皆書時，悉作信文以略之，即僖十九年鼕，“會陳人、蔡人、楚人、鄭人盟於齊”之屬是。今此書月者，義如註釋。
鼕，十有二月，祭伯來。祭伯者何？天子之大夫也。以無所係言來也。○祭伯，側界反，五年註放此。
[疏]“祭伯者何”。
○解云：欲言王臣，不言王使；欲言諸侯，復不言朝；欲言失地之君，復不言奔，故執不知問。
○註“以無”至“來也”。
○解云：外諸侯臣來聘，宜係國稱使，即文四年秋，“衛侯使甯俞來聘”之屬是也。若直來亦有所係，如閔元年“鼕，齊仲孫來”之屬是。若外諸侯之臣來奔，當係國言來奔，即文十四年秋，“宋子哀來奔”；襄二十八年“鼕，齊慶封來奔”之屬是也。今無所係，直言來，故知宜是天子之大夫也。
何以不稱使？據凡伯稱使。
[疏]註“據凡伯稱使”。
○解云：即下七年“天王使凡伯來聘”是也。
奔也。奔者，走也。以不稱使而無事，知其奔。
[疏]註“以不”至“其奔”。
○解云：下三年“武氏子來求賻”，文九年“毛伯來求金”，是無使文而有事也。上文“秋，七月，天王使宰咺”，文元年“天王使叔服”之徒，皆是有使有事也。今此無使復無事，故知其正是奔也。
奔則曷為不言奔？據齊慶封來言奔。
[疏]註“據齊”至“言奔”。
○解云：在襄二十八年鼕。
王者無外，言奔，則有外之辭也。言奔則與外大夫來奔同文，故去奔，明王者以天下為傢，無絶義。主書者，以罪舉。內外皆書者，重乖離之禍也。當春秋時，廢選舉之務，置不肖於位，輒退絶之以生過失，至於君臣忿爭出奔，國傢之所以昏亂，社稷之所以危亡，故皆錄之。錄所奔者為受義者，明當受賢者，不當受惡人也。祭者，采邑也。伯者，字也。天子上大夫字尊，尊之義也。月者，為下卒也，當案下例，當蒙上月，日不也。奔例時。一月二事，月當在上。十言有二者，起十復有二，非十中之二。○選，息變反。肖，音笑。采，七代反。
[疏]註“故去”至“絶義”。○問曰：若王者以天下為傢，無絶義，故不言奔，何故襄三十年夏，“王子瑕奔晉”；昭二十六年鼕，“尹氏、召伯、毛伯以王子朝奔楚”；成十二年“春，周公出奔晉”，皆言奔乎？○答曰：《春秋》進退無義，若來奔魯者，見王者以天下為傢，無絶義，故不言奔矣。若奔別國，即見《春秋》黜周與外諸侯同例，故言奔矣。既以魯為王而不專黜周者，若專黜周，則非遜順之義故也。
○註“主書者，以罪舉”。
○解云：一則罪祭伯之去主，一則罪魯受叛人，故曰以罪舉。
○註“內外皆書者，重乖離之禍也”。
○解云：內書者，閔二年秋，“公子慶父出奔莒”是也。又在外奔書者，昭二十年“鼕，十月，宋華亥、嚮甯、華定出奔陳”之屬是也。
○註“當春”至“於位”。
○解云：《王製》雲：“凡官民材，必先論之，論辨，然後使之；任事，然後爵之；位定，然後祿之。爵人於朝，與士共之。”是擇人之法也。當春秋之時，不問賢與不肖，悉皆世位，故言此。
○註“輒退”至“過失”。
○解云：君若退絶其臣，不聽世祿，以生過失矣。
○註“至於”至“出奔”。
○解云：由不肖者在位，故有忿爭出奔之事矣。
○註“伯者，字也”。
○解云：知伯非爵者，正見桓八年經云：鼕，“祭公來，遂逆王後於紀”。公是其爵，明伯是其字矣。
○註“當案”至“不也”。
○解云：一月有數事，重者皆蒙月也。若上事輕，下事重，輕者不蒙月，重者自蒙月。若上事重，下事輕，則亦重者蒙月，輕者不蒙月，故言當案下例，當蒙上月矣。日不者，謂一日有數事，即不得上下相蒙，故桓十二年鼕十一月，“丙戍，公會鄭伯盟於武父。丙戌，衛侯晉卒”，彼下註云“不蒙上日者，《春秋》獨晉書立記卒耳。當蒙上日，與不嫌異於篡例，故復出日，明同”是也。
○註“奔例時”。○問曰：襄二十年夏五月，“王子瑕奔晉”；昭二十六年鼕十月，“尹氏、召伯、毛伯以王子朝奔楚”，悉書月，何言例時乎？○答曰：案襄公十年“五月，甲午，宋災，伯姬卒。天王殺其弟年夫。王子瑕奔晉”，昭二十六年“鼕，十月，天王入於成周。尹氏、召伯、毛伯以王子朝奔楚”，以此言之，則似月為上事，其二處出奔仍不蒙月，是以襄三十年“五月，甲午”之下，註云“外災例時，此日者，為伯姬卒日”；昭二十六年“鼕，十月”之下，註云“月者，為天下喜錄王者反正位”，是其月為上事之明文，不妨出奔仍自時也，故此乃註云“月者，為下卒”，“奔例時”也。舊雲《春秋》王魯，是以王臣來奔魯者，悉與外諸侯之臣來奔同書時，故與襄二十八年“鼕，齊慶封來奔”同書時矣。若王臣奔佗國者，悉皆書月，見別於諸侯之臣矣，是以王子瑕、毛、召之徒悉皆書月。○問曰：若然，成十二年“春，周公出奔晉”亦是出奔，何故不月？○答曰：王臣之例，實不言出，亦不書時，但周公自其私出奔，故自從小國例言出書時矣。凡諸侯出奔，大國例月，小國時。
公子益師卒。何以不日？據臧孫辰書日。○不日，人實反。此傳皆以日月為例，後放此。
[疏]註“據臧孫辰書日”。
○解云：即文十年“春，王三月，辛卯，臧孫辰卒”是也。○問曰：下五年鼕十二月，“辛巳，公子彄卒”，亦書日，所以不據之，而遠據文十年之篇何？○答曰：下五年何氏雲“日者，隱公賢君，宜有恩禮於大夫，益師始見法，無駭有罪，俠又未命也，故獨得於此日”。以義言之，正由同在所傳聞之世，非常書日之限，故不據之。所聞之世，大夫日卒者非一，正據辰者，以其是所聞之始故也。
遠也。孔子所不見。所見異辭，所聞異辭，所傳聞異辭。所見者，謂昭、定、哀、已與父時事也。所聞者，謂文、宣、成、襄，王父時事也；所傳聞者，謂隱、桓、莊、閔、僖，高祖曾祖時事也。異辭者，見恩有厚薄，義有深淺，時恩衰義缺，將將以理人倫，序人類，因製治亂之法，故於所見之世，恩巳與父之臣尤深，大夫卒，有罪無罪，皆日錄之，“丙申，季孫隱如卒”是也。於所聞之世，王父之臣恩少殺，大夫卒，無罪者日錄，有罪者不日略之，“叔孫得臣卒”是也。於所傳聞之世，高祖曾祖之臣恩淺，大夫卒，有罪無罪皆不日略之也，公子益師、無駭卒是也。於所傳聞之世，見治起於衰亂之中，用心尚粗觕，故內其國而外諸夏，先詳內而後治外，錄大略小，內小惡書，外小惡不書，大國有大夫，小國略稱人，內離會書，外離會不書是也。於所聞之世，見治升平，內諸夏而外夷狄，書外離會，小國有大夫，宣十一年“秋，晉侯會狄於攢函”，襄二十三年“邾婁劓我來奔”是也。至所見之世，著治大平，夷狄進至於爵，天下遠近小大若一，用心尤深而詳，故崇仁義，譏二名，晉魏曼多、仲孫何忌是也。所以三世者，禮為父母三年，為祖父母期，為曾祖父母齊衰三月，立愛自親始，故《春秋》據哀錄隱，上治祖禰。所以二百四十二年者，取法十二公，天數備足，著治法式，又因周道始壞絶於惠、隱之際。主所以卒大夫者，明君當隱痛之也。君敬臣則臣自重，君愛臣則臣自盡。公子者，氏也。益師者，名也。諸侯之子稱公子，公子之子稱公孫。○見思，賢遍反，下“見治”皆同。殺，所介反。粗捔，纔古反，又七奴反，《說文》“大也”。諸夏，戶雅反，凡“諸夏”皆放此。攢函，纔官反；下音鹹。大平，音泰。期，音基。齊衰，音咨，本亦作“{齊衣}”；下七雷反。盡，津忍反。
[疏]註“所見”至“事也”。
○解云：孔子親仕之定、哀，故以定、哀為巳時。定、哀既當於巳，明知昭公為父時事。知昭、定、哀為所見，文、宣、成、襄為所聞，隱、桓、莊、閔、僖為所傳聞者，《春秋緯》文也。
○註“時恩衰義缺”。
○解云：當時子弒父，父殺子為恩衰；臣弒君，君殺臣為義缺，故《喪服四製》雲“為父斬衰三年，以恩製；為君斬衰三年，以義製”是也。
○註“將以”至“之法”。
○解云：孔子見時如此，遂製《春秋》，理人倫者，斷理君臣之倫次，令得所也。序人類者，類謂父子，序父子之恩，使之厚也，因以製治亂之軌式矣。
○註“故於”至“卒是也”。
○解云：隱如逐君而書日，即定五年“丙申，季孫隱如卒”是也。若非罪書日，即昭二十五年“鼕，十月，戊辰，仲孫捨卒”，二十九年“四月，庚子，叔倪卒”是也。而此註不言之者，從省文也。
○註“於所”至“日錄”。
○解云：無罪書日者，即襄五年鼕十有二月，“辛未，季孫行父卒”；襄十九年“八月，丙辰，仲孫衊卒”，是無罪而書日者，錄之故也。若然，文十四年“九月，甲申、公孫敖卒於齊”，敖實有罪而書日者，彼註云“巳絶卒之者，為後齊脅魯歸其喪，有恥，故為內諱，使若尚為大夫”是也。
○註“有罪”至“是也”。
○解云：宣五年九月，“叔孫得臣卒”，何氏雲“不日者，知公子遂欲弒君，為人臣知賊而不言，明當誅”，是有罪而不日者，略之故也。
○註“於所見”至“卒是也”。
○解云：公子益師無罪而不日，即此是也。無駭有罪而不日，即下八年“鼕，十有二月，無駭卒”是也。若然，莊三十二年“秋，七月，癸巳，公子牙卒”，僖十六年“三月，壬申，公子季友卒”，“秋，七月，甲子，公孫慈卒”，並是所傳聞之世而得書日。牙卒之下，何氏雲“莊不卒大夫而卒牙者，本以當國，將弒君。書日者，錄季子之過惡也”；其季友之下，何氏雲“日者，僖公賢君，宜有恩禮於大夫，故皆日也”；其公孫慈之下，何氏雲“一年喪骨肉三人，故日痛之”是也。
○註“錄大略小”。
○解云：謂錄大國卒葬，小國卒葬不錄是也。
○註“內離”至“是也”。
○解云：內離會者，即下二年“春，公會戎於潛”；桓元年春，“公會鄭伯於垂”是也。外離會不書者，桓五年“齊侯、鄭伯如紀”，傳云“外相如不書，此何以書？離不言會也”，何氏雲“時紀不與會，故略言如也”。
○註“於所”至“升平”。
○解云：升，進也。稍稍上進而至於大平矣。
○註“宣十”至“攢函”。
○解云：即此一經，而當是二義也。
○註“襄二”至“是也”。
○解云：若然，莊二十四年鼕，“曹羈出奔陳”；莊二十七年鼕，“莒慶來逆叔姬”，皆非所聞之世，而小國得有大夫書名者，曹羈之下傳云“曹無大夫，此何以書？賢也”，莒慶之下傳云“莒無大夫，此何以書？譏。何譏爾？大夫越境逆女，非禮也”。然則一譏一賢，故變例書之爾。
○註“至所”至“大平”。
○解云：當爾之時，實非大平，但《春秋》之義，若治之大平於昭、定、哀也。猶如文、宣、成、襄之世實非升平，但《春秋》之義，而見治之升平然。
○註“夷狄”至“於爵”。
○解云：即哀四年夏，“晉人執戎曼子赤歸於楚”；十三年夏，“公會齊侯及吳子於黃池”是也。
○註“晉魏曼多、仲孫何忌是也”。
○解云：哀十三年“晉魏多帥師侵衛”，傳云“此晉魏曼多也，曷為謂之晉魏多？譏二名。二名非禮也”，定二年仲孫忌圍運，傳云“此仲孫何忌也，曷為謂之仲孫忌？譏二名。二名非禮也，何氏雲“春秋定、哀之間又緻大平，欲見王者治定，無所復為譏，唯有名，故譏之，此《春秋》之製也”。
○註“所以”至“三年”。
○解云：母雖不斬衰，哀痛與斬同，故連言之。
○註“為曾”至“三月”。
○解云：不言高祖父母者，文不備。
○註“立愛自親始”。
○解云：即《祭義》雲“子曰‘立愛自親始，教人睦也。立敬自長始，教人順也’”，鄭註云“親長，父兄也。睦，厚也”是。
○註“故春”至“祖禰”。
○解云：即《大傳》雲：“上治祖禰，尊尊也。下治子孫，親親也。旁治昆弟，閤族以食，序之昭穆，別之以仁義，人道竭矣。”鄭註云：“治，猶正也。竭，盡也。”
○註“取法”至“法式”。
○解云：考諸舊本，皆作“式”字，言取十二公者，法象天數，欲著治民之法式也。若作“戒”字，言著治亂之法，著治國之戒矣。
○註“諸侯”至“公孫”。
○解云：出《喪服傳》也。
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| 序 | 隱公捲一（起元年，盡元年） | | 隱公捲二（起二年，盡四年） | 隱公捲三（起五年，盡十一年） | | 桓公捲四（起元年，盡六年） | 桓公捲五（起七年，盡十八年） | | 莊公捲六（起元年，盡七年） | 莊公捲七（起八年，盡十七年） | | 莊公捲八（起十八年，盡二十七年） | 莊公捲九（起二十八年，盡閔公二年） | | 僖公捲十（起元年，盡七年） | 僖公捲十一（起八年，盡二十一年） | | 僖公捲十二（起二十二年，盡三十三年） | 文公捲十三（起元年，盡九年） | | 文公捲十四（起十年，盡十八年） | 宣公捲十五（起元年，盡九年） | | 宣公捲十六（起十年，盡十八年） | 成公捲十七（起元年，盡十年） | | 成公捲十八（起十一年，盡十八年） | 襄公捲十九（起元年，盡十一年） | | 襄公捲二十（起十二年，盡二十四年） | 襄公捲二十一（起二十五年，盡三十一年） | | 昭公捲二十二（起元年，盡十二年） | 昭公捲二十三（起十三年，盡二十三年） | |
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第 I [II] 頁
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