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诗经类 》 毛詩正義 》
捲一一之一
孔穎達 Kong Yingda
鄭玄 Zheng Xuan
◎周南關雎詁訓傳第一
陸德明《音義》曰：《周南》，周者，代名，其地在《禹貢》雍州之域，岐山之陽，於漢屬扶風美陽縣；南者，言周之德化自岐陽而先被南方，故《序》雲“化自北而南也”。《漢廣序》又云“文王之道，被於南國”是也。○《關雎》，七胥反，依字“且”邊“隹”，且音子餘反，旁或作“鳥”。“故訓”，舊本多作“故”，今或作“詁”，音古，又音故。傳，音直戀反。案：詁、故皆是古義，所以兩行。然前儒多作“詁解”，而章句有“故言”，郭景純註《爾雅》則作“釋詁”，樊、孫等《爾雅》本皆為“釋故”。今宜隨本，不煩改字。
[疏]正義曰：《關雎》者，詩篇之名，既以《關雎》為首，遂以《關雎》為一捲之目。《金縢》雲：“公乃為詩以貽王，名之曰《鴟鴞》。”然則篇名皆作者所自名，既言為詩，乃雲名之，則先作詩，後為名也。名篇之例，義無定準，多不過五，少纔取一。或偏舉兩字，或全取一句。偏舉則或上或下，全取則或盡或餘。亦有捨其篇首，撮章中之一言；或復都遺見文，假外理以定稱。《黃鳥》顯綿蠻之貌，《草蟲》棄喓々之聲，“瓜瓞”取綿綿之形，《瓠葉》捨番番之狀，“夭夭”與桃名而俱舉，“蚩蚩”從氓狀而見遺，《召旻》、《韓奕》則采合上下，《騶虞》、《權輿》則並舉篇末。其中蹖駮不可勝論。豈古人之無常，何立名之異與？以作非一人，故名無定目。“詁訓傳”者，註解之別名。毛以《爾雅》之作多為釋《詩》，而篇有《釋詁》、《釋訓》，故依《爾雅》訓而為《詩》立傳。傳者，傳通其義也。《爾雅》所釋十有九篇，獨雲詁、訓者，詁者古也，古今異言，通之使人知也；訓者道也，道物之貌，以告人也。《釋言》則《釋詁》之別，故《爾雅序篇》雲：《釋詁》、《釋言》，通古今之字，古與今異言也。《釋訓》言形貌也。然則“詁訓”者，通古今之異辭，辨物之形貌，則解釋之義盡歸於此。《釋親》已下，皆指體而釋其別，亦是詁訓之義，故唯言詁訓，足總衆篇之目。今定本作“故”，以《詩》雲“古訓是式”，《毛傳》雲“古，故也”，則“故訓”者，故昔典訓。依故昔典訓而為傳，義或當然。《毛傳》不訓序者，以分置篇首，義理易明，性好簡略，故不為傳。鄭以序下無傳，不須辨嫌，故註序不言箋。《說文》雲：“第，次也。字從竹、弟。”稱“第一”者，言其次第當一，所以分別先後也。
毛詩國風《毛詩》，“詩”是此書之名，“毛”者，傳《詩》人姓，既有齊、魯、韓三傢，故題姓以別之，或云小毛公。加“毛詩”二字，又云河閒獻王所加，故大題在下。案：馬融、盧植、鄭玄註三《禮》，並大題在下，班固《漢書》、陳壽《三國志》題亦然。《國風》，國者總謂十五國，風者諸侯之詩。從《關雎》至《騶虞》二十五篇，謂之“正風”。
[疏]正義曰：《詩·國風》，舊題也。“毛”字，漢世加之。《六藝論》雲：“河閒獻王好學，其博士毛公善說詩，獻王號之曰《毛詩》。”是獻王始加“毛”也。《漢書·儒林傳》雲：“毛公，趙人也，為河閒獻王博士。”不言其名。範煜《後漢書》雲：“趙人毛長傳《詩》，是為《毛詩》。”然則趙人毛公名為長也。《譜》雲：“魯人大毛公為《詁訓傳》於其傢，河閒獻王得而獻之，以小毛公為博士。”然則大毛公為其傳，由小毛公而題毛也。“詩”者，一部之大名。“國風”者，十五國之總稱。不冠於《周南》之上而退在下者，按鄭註三《禮》、《周易》、《中候》、《尚書》皆大名在下，孔安國、馬季長、盧植、王肅之徒，其所註者莫不盡然。然則本題自然，非註者移之，定本亦然，當以皆在第下，足得總攝故也。班固之作《漢書》，陳壽之撰《國志》，亦大名在下，蓋取法於經典也。言《國風》者，國是風化之界，詩以當國為別，故謂之《國風》。其《雅》則天子之事，政教刑於四海，不須言國也。《周》、《召》，風之正經，固當為首。自衛以下，十有餘國，編此先後，舊無明說，去聖久遠，難得而知。欲言先後為次，則齊哀先於衛頃，鄭武後於檜國，而衛在齊先，檜處鄭後，是不由作之先後。欲以國地為序，則鄭小於齊，魏狹於晉，而齊後於鄭，魏先於唐，是不由國之大小也。欲以采得為次，則《雞鳴》之作遠在《緇衣》之前，鄭國之風必處檜詩之後，何當後作先采，先作後采乎？是不由采得先後也。二三擬議，悉皆不可，則諸國所次，別有意焉。蓋跡其先封善否，參其詩之美惡，驗其時政得失，詳其國之大小，斟酌所宜，以為其次。邶、鄘、衛者，商紂畿內千裏之地，《柏舟》之作，夷王之時，有康叔之餘烈，武公之盛德，資母弟之戚，成入相之勳，文公則滅而復興，徙而能富，土地既廣，詩又早作，故以為“變風”之首。既以衛國為首，邶、鄘則衛之所滅，風俗雖異，美刺則同，依其作之先後，故以《邶》、《鄘》先《衛》也。周則平王東遷，政遂微弱，化之所被，纔及郊畿，詩作後於衛頃，國地狹於千裏，徒以天命未改，王爵仍存，不可過於後諸侯，故使次之於《衛》也。鄭以史伯之謀，列為大國，桓為司徒，甚得周衆，武公夾輔平王，剋成大業，有厲、宣之親，有緇衣之美，其地雖狹，既親且勳，故使之次《王》也。齊則異姓諸侯，世有衰德，哀公有荒淫之風，襄公有鳥獸之行，辭有怨刺，篇無美者，又以大師之後，國土仍大，故使之次《鄭》也。魏國雖小，儉而能勤，踵虞舜之舊風，有夏禹之遺化，故季札觀樂，美其詩音，雲“大而婉，儉而易，行以德輔，此則明主也”，故次於《齊》。唐者，叔虞之後，雖為大國，昭公則五世交爭，獻後則喪亂弘多，故次於《魏》下。秦以秦仲始大，襄公始命，穆公遂霸西戎，卒為強國，故使之次《唐》也。陳以三恪之尊，食侯爵之地，但以民多淫昏，國無令主，故使之次《秦》也。檜則其君淫恣，曹則小人多寵，國小而君奢，民勞而政僻，季札之所不譏，《國風》次之於末，宜哉。《豳》者，周公之事，欲尊周公，使專一國，故次於衆國之後，《小雅》之前，欲兼其上下之美，非諸國之例也。鄭《譜》，《王》在《豳》後者，退就《雅》、《頌》，並言王世故耳。諸國之次，當是大師所弟。孔子刪定，或亦改張。襄二十九年《左傳》，魯為季札遍歌周樂，《齊》之下即歌《豳》、歌《秦》，然後歌《魏》。杜預雲：“於《詩》，《豳》第十五，《秦》第十一，後仲尼刪定，故不同。”杜以為今所弟皆孔子之製，孔子之前則如《左傳》之次。鄭意或亦然也。《鄉飲酒》雲：“無筭樂。”註云：“燕樂亦無數，或間或合，盡歡而止。《春秋》襄二十九年，吳公子札來聘，請觀於周樂，此國君之無筭也。”以其遍歌，謂之無數，不以不次為無筭也。
鄭氏箋鄭氏箋，本亦作“箋”，同，薦年反。《字林》雲：“箋，長也。識也。”案：鄭《六藝論》文，註《詩》宗毛為主，其義若隱略，則更表明，如有不同，即下己意，使可識別也。然此題非毛公、馬、鄭、王肅等題，相傳云是雷次宗題，承用既久，莫敢為異。又案：周續之與雷次宗同受慧遠法師《詩》義，而續之釋題已如此，又恐非雷之題也。疑未敢明之。
[疏]正義曰：鄭氏名玄，字康成，北海高密人，當後漢桓、靈之時註此書也。不言名而言氏者，漢承滅學之後，典籍出於人間，各專間命氏，以顯其傢之學，故諸為訓者皆云氏，不言名。由此而言，毛氏為傳，亦應自載“毛”字，但不必冠“詩”上耳。不然，獻王得之，何知毛為之也？明其自言毛矣。鄭於諸經皆謂之“註”，此言“箋”者，呂忱《字林》雲：“箋者，表也，識也。”鄭以毛學審備，遵暢厥旨，所以表明毛意，記識其事，故特稱為“箋”。餘經無所遵奉，故謂之“註”。註者，著也，言為之解說，使其義著明也。漢初，為傳訓者皆與經別行，三《傳》之文不與經連，故石經書《公羊傳》皆無經文。《藝文志》雲：《毛詩》經二十九捲，《毛詩故訓傳》三十捲。是毛為詁訓亦與經別也。及馬融為《周禮》之註，乃雲：“欲省學者兩讀，故具載本文。”然則後漢以來，始就經為註，未審此《詩》引經附傳是誰為之。其鄭之箋當元在經傳之下矣。其《毛詩》經二十九捲，不知並何捲也。自“周南”至“鄭氏箋”凡一十六字，所題非一時也。“周南關雎”至“第一詩國風”，元是大師所題也。“詁訓傳”，毛自題之。“毛”一字，獻王加之。“鄭氏箋”，鄭自題之。
《關雎》，後妃之德也，《關雎》，舊解云：“三百一十一篇詩，並是作者自為名。”後妃，芳非反。《爾雅》雲：“妃，姬也，對也。”《左傳》雲：“嘉耦曰妃。”《禮記》雲：“天子之妃曰後。”“之德也”，舊說雲：“起此至‘用之邦國焉’，名《關雎序》，謂之《小序》。自‘風，風也’訖末，名為《大序》。”瀋重雲：“案鄭《詩譜》意，《大序》是子夏作，《小序》是子夏、毛公合作。卜商意有不盡，毛更足成之。”或云《小序》是東海衛敬仲所作。今謂此序止是《關雎》之序，總論《詩》之綱領，無大小之異。解見《詩義序》。並是鄭註，所以無“箋雲”者，以無所疑亂故也。
[疏]“《關雎》，後妃之德也”。○正義曰：諸序皆一篇之義，但《詩》理深廣，此為篇端，故以《詩》之大綱並舉於此。今分為十五節，當節自解次第，於此不復煩文。作《關雎》詩者，言後妃之德也。《麯禮》曰：“天子之妃曰後。”註云：“後之言後也。”執理內事，在夫之後也。《釋詁》雲：“妃，媲也。”言媲匹於夫也。天子之妻唯稱後耳。妃則上下通名，故以妃配後而言之。德者，得也，自得於身，人行之總名。此篇言後妃性行和諧，貞專化下，寤寐求賢，供奉職事，是後妃之德也。二《南》之風，實文王之化，而美後妃之德者，以夫婦之性，人倫之重，故夫婦正則父子親，父子親則君臣敬，是以《詩》者歌其性情。陰陽為重，所以《詩》之為體，多序男女之事。不言美後妃者，此詩之作，直是感其德澤，歌其性行，欲以發揚聖化，示語未知，非是褒賞後妃能為此行也。正經例不言美，皆此意也。其變詩，則政教已失，為惡者多，苟能為善，則賞其善事。徵伐玁狁，始見憂國之心；瞻仰昊天，方知求雨之切，意與正經有異，故序每篇言美也。
風之始也，所以風天下而正夫婦也，故用之鄉人焉，用之邦國焉。○風之始，此風謂十五國風，風是諸侯政教也。下云“所以風天下”，《論語》雲“君子之德風”，並是此義。“所以風”，如字。徐福鳳反，今不用。
[疏]“風之”至“國焉”。○正義曰：序以後妃樂得淑女，不淫其色，傢人之細事耳，而編於《詩》首，用為歌樂，故於後妃德下即申明此意，言後妃之有美德，文王風化之始也。言文王行化，始於其妻，故用此為風教之始，所以風化天下之民，而使之皆正夫婦焉。周公製禮作樂，用之鄉人焉，令鄉大夫以之教其民也；又用之邦國焉，令天下諸侯以之教其臣也。欲使天子至於庶民，悉知此詩皆正夫婦也。故鄭《譜》雲“天子諸侯燕其群臣，皆歌《鹿鳴》，合鄉樂”是也。定本“所以風天下”，俗本“風”下有“化”字，誤也。《儀禮》鄉飲酒禮者，鄉大夫三年賓賢能之禮，其經云“乃合樂《周南·關雎》”，是用之鄉人也。燕禮者，諸侯飲燕其臣子及賓客之禮，其經云“遂歌鄉樂、《周南·關雎》”，是用之邦國也。施化之法，自上而下，當天子教諸侯，教大夫，大夫教其民。今此先言風天下而正夫婦焉，既言化及於民，遂從民而廣之，故先鄉人而後邦國也。《老子》雲：“脩之傢，其德乃餘。脩之邦，其德乃豐。脩之天下，其德乃普。”亦自狹至廣，與此同意也。
風，風也，教也。風以動之，教以化之。“風，風也”，並如字。徐上如字，下福鳳反。崔靈恩《集註》本下即作“諷”字。劉氏雲：“動物曰風，託音曰諷。”崔雲：“用風感物則謂之諷。”瀋雲：“上風是《國風》，即《詩》之六義也。下風即是風伯鼓動之風。君上風教，能鼓動萬物，如風之偃草也。”今從瀋說。“風以動之”，如字。瀋福鳳反，雲：“謂自下剌上，感動之名，變風也。”今不用。
[疏]“風風”至“化之”。正義曰：上言風之始，謂教天下之始也。序又解名教為風之意，風訓諷也，教也。諷謂微加曉告，教謂殷勤誨示。諷之與教，始末之異名耳。言王者施化，先依違諷諭以動之，民漸開悟，乃後明教命以化之。風之所吹，無物不扇；化之所被，無往不沾，故取名焉。
詩者，志之所之也，在心為志，發言為詩。
[疏]“詩者”至“為詩”。○正義曰：上言用詩以教，此又解作詩所由。詩者，人志意之所之適也；雖有所適，猶未發口，藴藏在心，謂之為志；發見於言，乃名為詩。言作詩者，所以舒心志憤懣，而卒成於歌詠，故《虞書》謂之“詩言志”也。包管萬慮，其名曰心；感物而動，乃呼為志。志之所適，外物感焉，言悅豫之志則和樂興而頌聲作，憂愁之志則哀傷起而怨刺生。《藝文志》雲“哀樂之情感，歌詠之聲發”，此之謂也。正經與變，同名曰詩，以其俱是志之所之故也。
情動於中而形於言，言之不足，故嗟嘆之，嗟嘆之不足，故永歌之，永歌之不足，不知手之舞之、足之蹈之也。嗟，跡斜反，咨嗟也。歎，本亦作嘆，湯贊反，嘆息也。蹈，徒到反，動足履地也。
[疏]“情動”至“蹈之”。○正義曰：上雲“發言為詩”，辨詩、志之異，而直言者非詩，故更序詩必長歌之意。情謂哀樂之情，中謂中心，言哀樂之情動於心志之中，出口而形見於言。初言之時，直平言之耳。平言之而意不足，嫌其言未申志，故咨嗟嘆息以和續之。嗟嘆之猶嫌不足，故長引聲而歌之。長歌之猶嫌不足，忽然不知手之舞之、足之蹈之。言身為心使，不自覺知舉手而舞身、動足而蹈地，如是而後得舒心腹之憤，故為詩必長歌也。聖王以人情之如是，故用詩於樂，使人歌詠其聲，象其吟詠之辭也；舞動其容，象其舞蹈之形也。具象哀樂之形，然後得盡其心術焉。“情動於中”，還是“在心為志”，而“形於言”，還是“發言為詩”，上辨詩從志出，此言為詩必歌，故重其文也。定本“言之不足，故嗟嘆之”，俗本“言之”下有“者”字，誤也。定本“永歌之不足”下無“故”字，有“故”字者，亦誤也。《樂記》雲：“歌之為言也，長言之也。說之，故言之；言之不足，故長言之；長言之不足，故嗟嘆之；嗟嘆之不足，故不知手之舞之、足之蹈之。”其文與此經略同。“說之，故言之”，謂說前事，言出於口，與此情動形言一也。《虞書》曰：“歌永言。”註云：“歌所以長言詩之意。”是永歌、長言為一事也。《樂記》註云：“嗟嘆，和續之也。”謂發言之後，咨嗟嘆息為聲，以和其言而繼續之也。《樂記》先言長言之，乃雲嗟嘆之；此先雲嗟嘆之，乃雲永歌之。直言既已嗟嘆，長歌又復嗟嘆，彼此各言其一，故不同也。《藝文志》雲：“誦其言謂之詩，詠其聲謂之歌。”然則在心為志，出口為言，誦言為詩，詠聲為歌，播於八音謂之為樂，皆始末之異名耳。
情發於聲，聲成文謂之音。發猶見也。聲謂宮、商、角、徵、羽也。聲成文者，宮、商上下相應。○猶見，賢遍反。徵，陟裏反。上下，時掌反。應，應對之應，下註同。
[疏]“情發於”至“之音”。○正義曰：情發於聲，謂人哀樂之情發見於言語之聲，於時雖言哀樂之事，未有宮、商之調，唯是聲耳。至於作詩之時，則次序清濁，節奏高下，使五聲為麯，似五色成文，一人之身則能如此。據其成文之響，即是為音。此音被諸弦管，乃名為樂，雖在人在器，皆得為音。下云治世之音謂樂音，則此“聲成文謂之音”亦謂樂之音也。原夫作樂之始，樂寫人音，人音有小大高下之殊，樂器有宮、徵、商、羽之異，依人音而製樂，託樂器以寫人，是樂本效人，非人效樂。但樂麯既定，規矩先成，後人作詩，謨摩舊法，此聲成文謂之音。若據樂初之時，則人能成文，始入於樂。若據製樂之後，則人之作詩，先須成樂之文，乃成為音。聲能寫情，情皆可見。聽音而知治亂，觀樂而曉盛衰，故神瞽有以知其趣也。設有言而非志，謂之矯情，情見於聲，矯亦可識。若夫取彼素絲，織為綺縠，或色美而材薄，或文惡而質良，唯善賈者別之。取彼歌謠，播為音樂，或辭是而意非，或言邪而志正，唯達樂者曉之。《樂記》曰：“其哀心感者，其聲噍以殺；其樂心感者，其聲發以散。”是情之所感入於樂也。季札見歌《唐》曰：“思深哉，其有陶唐氏之遺民乎！”是樂之聲音得其情也。若徒取辭賦，不達音聲，則身為桀、紂之行，口出堯、舜之辭，不可得而知也。是以《楚茨》、《大田》之徒並陳成王之善，《行露》、《汝墳》之篇皆述紂時之惡。以《汝墳》為王者之《風》，《楚茨》為剌過之《雅》，大師曉其作意，知其本情故也。○箋“發猶”至“相應”。○正義曰：《春官·大師職》雲：“文之以五聲：宮、商、角、徵、羽。”是聲必有五，故引五聲之名以解之。五聲之配五方也，於《月令》角東、商西、徵南、羽北、宮在中央。立名還以其方為義，《漢書·律歷志》雲：“商之為言章也，物成熟可章度也。角，觸也。物觸地而出，戴芒角也。宮，中也。居中央，暢四方，唱始施生，為四聲之綱也。徵，祉也，物盛大而蕃祉也。羽，宇也，物聚藏宇覆之也。”又云：“宮為君。”君是陽，陽數極於九，故宮數八十一。三分去一以生徵，徵數五十四。三分益一以生商，商數七十二。三分去一以生羽，羽數四十八。三分益一以生角，角數六十四。《樂記》雲：“聲相應，故生變。變成方，謂之音。”註云：“方猶文章也。”“樂之器，彈其宮則衆宮應，然不足樂，是以變之使雜也。”引昭二十年《左傳》曰：“若以水濟水，誰能食之？若琴瑟之專壹，誰能聽之？”是解聲必須雜之意也。此言“聲成文謂之音”，則聲與音別。《樂記》註：“雜比曰音，單出曰聲。”《記》又云：“審聲以知音，審音以知樂。”則聲、音、樂三者不同矣。以聲變乃成音，音和乃成樂，故別為三名。對文則別，散則可以通。季札見歌《秦》曰：“此之謂夏聲。”《公羊傳》雲：“十一而稅，頌聲作。”聲即音也。下云“治世之音”，音即樂也。是聲與音、樂名得相通也。《樂記》子夏對魏文侯雲：“君之所問者樂也。所好者音也。夫樂者，與音相近而不同。”又以音、樂為異者。以文侯並問古樂、新樂，二者同呼為樂，謂其樂、音同也。子夏以古樂順於民而當於神，與天下同樂，故定為樂。名新樂，淫於色而害於德，直申說其音而已，故變言溺音，以曉文侯耳。音、樂非為異也。《樂記》雲“淫樂慝禮”，子夏亦云“古樂之發”，“新樂之發”，是鄭、衛之音亦為樂也。
治世之音，安以樂，其政和。亂世之音，怨以怒，其政乖。亡國之音，哀以思，其民睏。○治，直吏反。“之音”絶句。“樂”，音洛，絶句。“其政和”，一讀“安”字上屬，“以樂其政和”為一句。下放此，思，息吏反。
[疏]“治世”至“民睏”。○正義曰：序既雲“情見於聲”，又言“聲隨世變”。治世之音既安又以歡樂者，由其政教和睦故也。亂世之音既怨又以恚怒者，由其政教乖戾故也。亡國之音既哀又以愁思者，由其民之困苦故也。《樂記》雲：“其哀心感者，其聲噍以殺；其樂心感者，其聲嘽以緩。”彼說樂音之中兼有二事，此安以樂、怨以怒亦與彼同。治世之政教和順民心，民安其化，所以喜樂，述其安樂之心而作歌，故治世之音亦安以樂也。《良耜》雲：“百室盈止，婦子寧止。”安之極也。《湛露》雲：“厭厭夜飲，不醉無歸。”樂之至也。《天保》雲：“民之質矣，日用飲食。”是其政和也。亂世之政教與民心乖戾，民怨其政教，所以忿怒，述其怨怒之心而作歌，故亂世之音亦怨以怒也。《蓼莪》雲：“民莫不穀，我獨何害！”怨之至也。《巷伯》雲：“取彼譖人，投畀豺虎。”怒之甚也。《十月》雲：“徹我墻屋，田卒汙萊。”是其政乖也。國將滅亡，民遭睏厄，哀傷己身，思慕明世，述其哀思之心而作歌，故亡國之音亦哀以思也。《苕之華》雲：“知我如此，不如無生。”哀之甚也。《大東》雲：“眷言顧之，潸焉出涕。”思之篤也。《正月》雲：“民今之無祿，天夭是椓。”是其民睏也。詩述民志，樂歌民詩，故時政善惡見於音也。治世謂天下和平，亂世謂兵革不息，亡國謂國之將亡也。亂世謂世亂而國存，故以世言之。亡國則國亡而世絶，故不言世也。亂世言政，亡國不言政者，民睏必政暴，舉其民睏為甚辭，故不言政也。亡國者，國實未亡，觀其歌詠，知其必亡，故謂之亡國耳，非已亡也。若其已亡，則無復作詩，不得有亡國之音。此雲亂世、亡國者，謂賢人君子聽其樂音，知其亡亂，故謂之亂世之音、亡國之音。《樂記》所云“鄭、衛之音，亂世之音；桑閒、濮上之音，亡國之音”，與此異也。淫恣之人，肆於民上，滿志縱欲，甘酒嗜音，作為新聲，以自娛樂，其音皆樂而為之，無哀怨也。《樂記》雲：“樂者，樂也，君子樂得其道，小人樂得其欲。”彼樂得其欲，所以謂之淫樂。為此樂者，必亂必亡，故亦謂之亂世之音、亡國之音耳，與此不得同也。若然，此二者言哀樂出於民情，樂音從民而變，乃是人能變樂，非樂能變人。案《樂記》稱“人心感於物而後動，先王慎所以感之者，故作樂以和其聲。樂之感人深，其移風易俗”。又云：“志微、噍殺之音作而民思憂，廉直、莊誠之音作而民肅敬，寬裕、順成之音作而民慈愛，流僻、邪散之音作而民淫亂。”如彼文，又是樂能變人。樂由王者所製，民逐樂音而變。此言民能變樂，彼言樂能變人者，但兆民既衆，賢愚不等，以賢哲歌謠采詩定樂；以賢者所樂，教愚者為樂；取智者之心，變不智者之心，製禮之事亦猶是也。禮者，稱人之情而為之節文，賢者俯而就之，不肖者企而及之，是下民之所行，非聖人之所行也。聖王亦取賢行以教不賢，舉得中以裁不中。《禮記·問喪》稱：“禮者，非從天降，非從地出，人情而已矣。”是禮之本意出於民也。《樂記》又曰：“凡音之起，由人心生也。樂者，樂其所自生。”是樂之本意出於民也。《樂記》又曰：“夫物之感人無窮，而人之好惡無節，則是物至而人化物也。人化物也者，則滅天理而窮人欲者也。於是有悖逆詐偽之心，有淫佚作亂之事。故先王製禮作樂為之節。”是王者采民情製禮樂之意。禮樂本出於民，還以教民，與夫雲出於山，復雨其山；火生於木，反焚其木，復何異哉！
故正得失，動天地，感鬼神，莫近於詩。○“正得失”，周雲：“正齊人之得失也。”本又作“政”，謂政教也，兩通。“近”，如字，瀋音附近之近。
[疏]“故正”至“於詩”。○正義曰：上言播詩於音，音從政變，政之善惡皆在於詩，故又言詩之功德也。由詩為樂章之故，正人得失之行，變動天地之靈，感緻鬼神之意，無有近於詩者。言詩最近之，餘事莫之先也。《公羊傳》說《春秋》功德雲：“撥亂世，反諸正，莫近諸《春秋》。”何休雲：“莫近，猶莫過之也。”詩之道所以能有此三事者，詩者志之所歌，歌者人之精誠，精誠之至，以類相感。詩人陳得失之事以為勸戒，令人行善不行惡，使失者皆得是詩，能正得失也。普正人之得失，非獨正人君也。下云“上以風化下，下以風刺上”，是上下俱正人也。人君誠能用詩人之美道，聽嘉樂之正音，使賞善伐惡之道舉無不當，則可使天地效靈，鬼神降福也。故《樂記》雲：“姦聲感人而逆氣應之，逆氣成象而淫樂興焉。正聲感人而順氣應之，順氣成象而和樂興焉。”又曰：“歌者直己而陳德也，動己而天地應焉，四時和焉，星辰理焉，萬物育焉。”此說聲能感物，能緻順氣、逆氣者也。天地雲動，鬼神雲感，互言耳。《周禮》之例，天曰神，地曰祇，人曰鬼。鬼神與天地相對，唯謂人之鬼神耳。從人正而後能感動，故先言“正得失”也。此“正得失”與“雅者正也”、“正始之道”，本或作“政”，皆誤耳。今定本皆作“正”字。
先王以是經夫婦，成孝敬，厚人倫，美教化，移風俗。“厚”音後，本或作“序”，非。
[疏]“先王”至“俗”。○正義曰：上言詩有功德，此言用詩之事。“經夫婦”者，經，常也。夫婦之道有常，男正位乎外，女正位乎內，德音莫違，是夫婦之常。室傢離散，夫妻反目，是不常也。教民使常，此夫婦猶《商書》雲“常厥德”也。“成孝敬”者，孝以事親，可移於君；敬以事長，可移於貴。若得罪於君親，失意於長貴，則是孝敬不成。故教民使成此孝敬也。“厚人倫”者，倫，理也。君臣父子之義，朋友之交，男女之別，皆是人之常理。父子不親，君臣不敬，朋友道絶，男女多違，是人理薄也。故教民使厚此人倫也。“美教化”者，美謂使人服之而無厭也。若設言而民未盡從，是教化未美。故教民使美此教化也。“移風俗”者，《地理志》雲：“民有剛柔緩急，音聲不同，係水土之風氣，故謂之風。好惡、取捨、動靜，隨君上之情欲，故謂之俗。”則風為本，俗為末，皆謂民情好惡也。緩急係水土之氣，急則失於躁，緩則失於慢。王者為政，當移之，使緩急調和，剛柔得中也。隨君上之情，則君有善惡，民並從之。有風俗傷敗者，王者為政，當易之使善。故《地理志》又云：“孔子曰：‘移風易俗，莫善於樂。’言聖王在上，統理人倫，必移其本而易其末，然後王教成。”是其事也。此皆用詩為之，故云“先王以是”，以，用也，言先王用詩之道為此五事也。案《王製》雲：“廣𠔌大川異製，民生其閒者異俗。脩其教，不易其俗。”此雲“易俗”，彼言“不易”者，彼謂五方之民，戎夷殊俗，言語不通，器械異製，王者就而撫之，不復易其器械，同其言音，故言“不易其俗”，與此異也。此序言詩能易俗，《孝經》言樂能移風俗者，詩是樂之心，樂為詩之聲，故詩、樂同其功也。然則詩、樂相將，無詩則無樂。周存六代之樂，豈有黃帝之詩？有樂而無詩，何能移風易俗？斯不然矣。原夫樂之初也，始於人心，出於口歌，聖人作八音之器以文之，然後謂之為音，謂之為樂。樂雖逐詩為麯，仿詩為音，麯有清濁次第之序，音有宮商相應之節，其法既成，其音可久，是以昔日之詩雖絶，昔日之樂常存。樂本由詩而生，所以樂能移俗。歌其聲謂之樂，誦其言謂之詩，聲言不同，故異時別教。《王製》稱“春教樂，夏教詩”。《經解》稱“溫柔敦厚，詩教也；廣博易良，樂教也”。由其事異，故異教也，此之謂詩樂。據五帝以還，詩樂相將，故有詩則有樂。若上皇之世，人性醇厚，徒有嬉戲之樂，未有歌詠之詩。
故詩有六義焉：一曰風，二曰賦，三曰比，四曰興，五曰雅，六曰頌。○比，必履反。興，虛應反，瀋許甑反。頌音訟。
[疏]“故詩”至“六曰頌”。○正義曰：上言詩功既大，明非一義能周，故又言“詩有六義”。《大師》上文未有“詩”字，不得徑雲“六義”，故言“六詩”。各自為文，其實一也。彼註云：“風，言賢聖治道之遺化。賦之言鋪，直鋪陳今之政教善惡。比，見今之失，不敢斥言，取比類以言之。興，見今之美，嫌於媚諛，取善事以喻勸之。雅，正也，言今之正者，以為後世法。頌之言誦也，容也，誦今之德，廣以美之。”是解六義之名也。彼雖各解其名，以詩有正、變，故互見其意。“風”雲賢聖之遺化，謂變風也。“雅”雲“言今之正，以為後世法”，謂正雅也。其實正風亦言當時之風化，變雅亦是賢聖之遺法也。“頌”訓為“容”，止雲“誦今之德，廣以美之”，不解容之義，謂天子美有形容，下云“美盛德之形容”，是其事也。“賦”雲“鋪陳今之政教善惡”，其言通正、變，兼美、刺也。“比”雲“見今之失，取比類以言之”，謂刺詩之比也。“興”雲“見今之美，取善事以勸之”，謂美詩之興也。其實美、刺俱有比、興者也。鄭必以“風”言賢聖之遺化，舉變風者，以唐有堯之遺風，故於“風”言賢聖之遺化。“賦”者，直陳其事，無所避諱，故得失俱言。“比”者，比託於物，不敢正言，似有所畏懼，故云“見今之失，取比類以言之”。“興”者，興起志意贊揚之辭，故云“見今之美以喻勸之”。“雅”既以齊正為名，故云“以為後世法”。鄭之所註，其意如此。詩皆用之於樂，言之者無罪。賦則直陳其事。於比、興雲“不敢斥言”、“嫌於媚諛”者，據其辭不指斥，若有嫌懼之意。其實作文之體，理自當然，非有所嫌懼也。六義次第如此者，以詩之四始，以風為先，故曰“風”。風之所用，以賦、比、興為之辭，故於風之下即次賦、比、興，然後次以雅、頌。雅、頌亦以賦、比、興為之，既見賦、比、興於風之下，明雅、頌亦同之。鄭以賦之言鋪也，鋪陳善惡，則詩文直陳其事，不譬喻者，皆賦辭也。鄭司農雲：“比者，比方於物。諸言如者，皆比辭也。”司農又云：“興者，託事於物則興者起也。取譬引類，起發已心，詩文詩舉草木鳥獸以見意者，皆興辭也。”賦、比、興如此次者，言事之道，直陳為正，故《詩經》多賦在比、興之先。比之與興，雖同是附託外物，比顯而興隱。當先顯後隱，故比居興先也。毛傳特言興也，為其理隱故也。風、雅、頌者，皆是施政之名也。上雲“風，風也，教也。風以動之，教以化之”，是風為政名也。下云“雅者，正也。政有小大，故有《小雅》焉，有《大雅》焉”，是雅為政名也。《周頌譜》雲：“頌之言容，天子之德，光被四表，格於上下，此之謂容”，是頌為政名也。人君以政化下，臣下感政作詩，故還取政教之名，以為作詩之目。風、雅、頌同為政稱，而事有積漸，教化之道，必先諷動之，物情既悟，然後教化，使之齊正。言其風動之初，則名之曰風。指其齊正之後，則名之曰雅。風俗既齊，然後德能容物，故功成乃謂之頌。先風，後雅、頌，為此次故也。一國之事為風，天下之事為雅者，以諸侯列土樹疆，風俗各異，故唐有堯之遺風，魏有儉約之化，由隨風設教，故名之為風。天子則威加四海，齊正萬方，政教所施，皆能齊正，故名之為雅。風、雅之詩，緣政而作，政既不同，詩亦異體，故《七月》之篇備有風、雅、頌。《駉頌序》雲：“史剋作是頌。”明作者本意，自定為風體，非采得之後始定體也。詩體既異，其聲亦殊。《公羊傳》曰：“十一而稅，頌聲作。”《史記》稱微子過殷墟而作雅聲。《譜》雲：“師摯之始，《關雎》之亂，早失風聲矣。”《樂記》雲：“人不能無亂，先王恥其亂，故製雅、頌之聲以道之。”是其各自別聲也。詩各有體，體各有聲，大師聽聲得情，知其本意。《周南》為王者之風，《召南》為諸侯之風，是聽聲而知之也。然則風、雅、頌者，詩篇之異體；賦、比、興者，詩文之異辭耳，大小不同，而得並為六義者，賦、比、興是詩之所用，風、雅、頌是詩之成形，用彼三事，成此三事，是故同稱為義，非別有篇捲也。《鄭志》：“張逸問：‘何詩近於比、賦、興？’答曰：‘比、賦、興，吳札觀詩已不歌也。孔子錄《詩》，已合風、雅、頌中，難復摘別。篇中義多興。’”逸見風、雅、頌有分段，以為比、賦、興亦有分段，謂有全篇為比，全篇為興，欲鄭指摘言之。鄭以比、賦、興者直是文喎之異，非篇捲之別，故遠言從本來不別之意。言“吳札觀詩已不歌”，明其先無別體，不可歌也。“孔子錄《詩》，已合風、雅、頌中”，明其先無別體，不可分也。元來合而不分，今日“難復摘別”也。言“篇中義多興”者，以毛傳於諸篇之中每言興也。以興在篇中，明比、賦亦在篇中，故以興顯比、賦也。若然，比、賦、興元來不分，則唯有風、雅、頌三詩而已。《藝論》雲“至周分為六詩”者，據《周禮》“六詩”之文而言之耳，非謂篇捲也。或以為鄭云孔子已合於風、雅、頌中，則孔子以前，未合之時，比、賦、興別為篇捲。若然，則離其章句，析其文辭，樂不可歌，文不可誦。且風、雅、頌以比、賦、興為體，若比、賦、興別為篇捲，則無風、雅、頌矣。是比、賦、興之義，有詩則有之。唐、虞之世，治緻升平，周於太平之世，無諸侯之風，則唐、虞之世必無風也。雅雖王者之政，乃是太平前事，以堯、舜之聖，黎民時雍，亦似無雅，於六義之中，唯應有頌耳。夏在製禮之後，不復面稱目諫，或當有雅。夏氏之衰，昆吾作霸，諸侯彊盛，或當有風。但篇章泯滅，無以言之。《藝論》雲“唐、虞始造其初，至周分為六詩”，據《周禮》成文而言之，詩之六義，非起於周也。
上以風化下，下以風刺上，主文而譎諫，言之者無罪，聞之者足以戒，故曰風。風化、風刺，皆謂譬喻，不斥言也。主文，主與樂之宮商相應也。譎諫，詠歌依違，不直諫。○“下以風”，福鳳反，註“風刺”同。刺本又作㓨，七賜反。譎，古穴反，詐也。“故曰風”，福鳳反，又如字。
[疏]“上以”至“曰風”。○正義曰：臣下作詩，所以諫君，君又用之教化，故又言上下皆用此上六義之意。在上，人君用此六義風動教化；在下，人臣用此六義以風喻箴刺君上。其作詩也，本心主意，使合於宮商相應之文，播之於樂，而依違譎諫，不直言君之過失，故言之者無罪。人君不怒其作主而罪戮之，聞之者足以自戒。人君自知其過而悔之，感而不切，微動若風，言出而過改，猶風行而草偃，故曰“風”。上言“風，風也，教也”，嚮下以申風義。此雲“故曰風”，嚮上而結彼文，使首尾相應，解盡風義。此六義之下而解名風之意，則六義皆名為風，以風是政教之初，六義風居其首，故六義總名為風，六義隨事生稱耳。若此辭總上六義，則有正、變，而云“主文譎諫”，唯說刺詩者，以詩之作皆為正邪防失，雖論功誦德，莫不匡正人君，故主說作詩之意耳。詩皆人臣作之以諫君，然後人君用之以化下。此先雲“上以風化下”者，以其教從君來，上下俱用，故先尊後卑。襄十六年《左傳》稱齊人伐魯，求救於晉。晉人不許。穆叔見中行獻子，賦《圻父》。獻子曰：“偃知罪矣。”穆叔賦，而晉人不得怨之，是言之者無罪也。獻子服罪，是聞之者足以戒也。俗本“戒”上有“自”字者，誤。定本直雲“足以戒”也。○箋“風化”至“直諫”。○正義曰：風者，若風之動物，故謂之“譬喻，不斥言也”。人君教民，自得指斥，但用詩教民，播之於樂，故亦不斥言也。上言“聲成文”，此言“主文”，知作詩者主意，令詩文與樂之宮商相應也。如上所說，先為詩歌，樂逐詩為麯，則是宮商之辭，學詩文而為之。此言作詩之文，主應於宮商者，初作樂者，準詩而為聲，聲既成形，須依聲而作詩，故後之作詩者，皆主應於樂文也。譎者，權詐之名，託之樂歌，依違而諫，亦權詐之義，故謂之譎諫。
至於王道衰，禮義廢，政教失，國異政，傢殊俗，而變風、變雅作矣。
[疏]“至於”至“雅作矣”。○正義曰：《詩》之風、雅，有正有變，故又言變之意。至於王道衰，禮義廢而不行，政教施之失所，遂使諸侯國國異政，下民傢傢殊俗。詩人見善則美，見惡則刺之，而變風、變雅作矣。“至於”者，從盛而至於衰，相承首尾之言也。禮義言廢者，典法仍存，但廢而不行耳。政教言失者，非無政教，但施之失理耳。由施之失理，故使國國異政，傢傢殊俗，皆是道衰之事，故云道衰以冠之。禮義者，政教之本，故先禮義而後政教。定本“禮義廢”，俗本有作“儀”字者，非也。此“傢”謂天下民傢。《孝經》雲“非傢至而日見之也”，亦謂天下民傢，非大夫稱傢也。民隨君上之欲，故稱俗。若大夫之傢，不得謂之俗也。變風、變雅，必王道衰乃作者，夫天下有道，則庶人不議；治平纍世，則美刺不興。何則？未識不善則不知善為善，未見不惡則不知惡為惡。太平則無所更美，道絶則無所復譏，人情之常理也，故初變惡俗則民歌之，風、雅正經是也；始得太平則民頌之，《周頌》諸篇是也。若其王綱絶紐，禮義消亡，民皆逃死，政盡紛亂。《易》稱天地閉，賢人隱。於此時也，雖有智者，無復譏剌。成王太平之後，其美不異於前，故頌聲止也。陳靈公淫亂之後，其惡不復可言，故變風息也。班固雲：“成、康沒而頌聲寢，王澤竭而《詩》不作。”此之謂也。然則變風、變雅之作，皆王道始衰，政教初失，尚可匡而革之，追而復之，故執彼舊章，繩此新失，覬望自悔其心，更遵正道，所以變詩作也。以其變改正，法故謂之變焉。季札見歌《小雅》，曰：“美哉！思而不貳，怨而不言，其周德之衰乎！猶有先王之遺民。”是由王澤未竭，民尚知禮，以禮救世，作此變詩，故變詩，王道衰乃作也。《譜》雲“夷身失禮，懿始受譖”，則周道之衰，自夷、懿始矣。變雅始於厲王，無夷、懿之雅者，蓋孔子錄而不得，或有而不足錄也。昭十二年《左傳》稱祭公謀父作《祈招》之詩以諫穆王，衛頃、齊哀之時而有變風，明時作變雅，但不錄之耳。王道衰，諸侯有變風；王道盛，諸侯無正風者；王道明盛，政出一人，太平非諸侯之力，不得有正風；王道既衰，政出諸侯，善惡在於己身，不由天子之命，惡則民怨，善則民喜，故各從其國，有美剌之變風也。
國史明乎得失之跡，傷人倫之廢，哀刑政之苛，吟詠情性，以風其上，○“苛”，本亦作“荷”，音何，苛虐也。吟，疑今反，動聲曰吟。“風其上”，福鳳反。
[疏]“國史”至“上”。○正義曰：上既言變詩之作，此又說作變之由。言國之史官，皆博聞強識之士，明曉於人君得失善惡之跡，禮義廢則人倫亂，政教失則法令酷，國史傷此人倫之廢棄，哀此刑政之苛虐，哀傷之志鬱積於內，乃吟詠己之情性，以風刺其上，覬其改惡為善，所以作變詩也。國史者，周官大史、小史、外史、御史之等皆是也。此承變風、變雅之下，則兼據天子諸侯之史矣。得失之跡者，人君既往之所行也。明曉得失之跡，哀傷而詠情性者，詩人也。非史官也。《民勞》、《常武》，公卿之作也。《黃鳥》、《碩人》，國人之風。然則凡是臣民，皆得風剌，不必要其國史所為。此文特言國史者，鄭答張逸雲：“國史采衆詩時，明其好惡，令瞽矇歌之。其無作主，皆國史主之，令可歌。”如此言，是由國史掌書，故託文史也。苟能製作文章，亦可謂之為史，不必要作史官。《駉》雲“史剋作是頌”，史官自有作詩者矣，不盡是史官為之也。言明其好惡，令瞽矇歌之，是國史選取善者，始付樂官也。言其無作主，國史主之，嫌其作者無名，國史不主之耳。其有作主，亦國史主之耳。“人倫之廢”，即上“禮義廢”也。“刑政之苛”，即上“政教失”也。動聲曰吟，長言曰詠，作詩必歌，故言“吟詠情性”也。
達於事變而懷其舊俗者也。故變風發乎情，止乎禮義。發乎情，民之性也；止乎禮義，先王之澤也。
[疏]“達於”至“之澤”。○正義曰：此又言王道既衰，所以能作變詩之意。作詩者皆曉達於世事之變易，而私懷其舊時之風俗，見時世政事，變易舊章，即作詩以舊法誡之，欲使之合於禮義。故變風之詩，皆發於民情，止於禮義，言各出民之情性而皆合於禮義也。又重說發情、止禮之意。發乎情者，民之性，言其民性不同，故各言其志也；止乎禮義者，先王之澤，言俱被先王遺澤，故得皆止禮義也。展轉申明作詩之意。“達於事變”者，若唐有帝堯殺禮救危之化，後世習之，失之於儉不中禮。陳有大姬好巫歌舞之風，後世習之，失之於遊蕩無度。是其風俗改變，時人曉達之也。“懷其舊俗”者，若齊有太公之風，衛有康叔之化，其遺法仍在，詩人懷挾之也。詩人既見時世之事變，改舊時之俗，故依準舊法，而作詩戒之。雖俱準舊法，而詩體不同，或陳古政治，或指世淫荒。雖復屬意不同，俱懷匡救之意，故各發情性，而皆止禮義也。此亦兼論變雅，獨言變風者，上已變風、變雅雙舉其文，此從省而略之也。“先王之澤”，謂先王有德澤而流及於後世，詩人得其餘化，故能懷其舊俗也。鄭答張逸雲：“舊俗者，若晉有堯之遺風，先王之澤，衛有康叔餘烈。”如此言，則康叔當雲先公，而云先王者，以變雅有先王之澤，變風有先公之澤。故季札見歌《齊》，曰：“表東海者，其太公乎？”見歌小雅，曰：“猶有先王之遺民。”是其風稟先公，雅稟先王也。上舉變風，下言先王，風、雅互相見也。上言國史作詩，此言民之性，明作詩皆在民意，非獨國史能為，亦是互見也。作詩止於禮義，則應言皆合禮。而變風所陳，多說姦淫之狀者，男淫女奔，傷化敗俗，詩人所陳者，皆亂狀淫形，時政之疾病也，所言者，皆忠規切諫，救世之針藥也。《尚書》之三風十愆，疾病也。詩人之四始六義，救藥也。若夫疾病尚輕，有可生之道，則醫之治也用心銳。扁鵲之療太子，知其必可生也。疾病已重，有將死之勢，則醫之治也用心緩。秦和之視平公，知其不可為也。詩人救世，亦猶是矣。典刑未亡，覬可追改，則箴規之意切，《鶴鳴》、《沔水》，殷勤而責王也。淫風大行，莫之能救，則匡諫之志微，《溱泱》、《桑中》，所以咨嗟嘆息而閔世。陳、鄭之俗，亡形已成，詩人度已箴規必不變改，且復賦己之志，哀嘆而已，不敢望其存，是謂匡諫之志微。故季札見歌《陳》，曰：“國無主，其能久乎！”見歌《鄭》，曰：“美哉！其細已甚，民弗堪也，是其先亡乎！”美者，美詩人之情，言不有先王之訓，孰能若此。先亡者，見其匡諫意微，知其國將亡滅也。○
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| 序 | 捲一一之一 | 捲一一之二 | 捲一一之三 | 捲一一之四 | 捲一一之五 | | 捲二二之一 | 捲二二之二 | 捲二二之三 | 捲三三之一 | 捲三三之二 | 捲三三之三 | | 捲四四之一 | 捲四四之二 | 捲四四之三 | 捲四四之四 | 捲五五之一 | 捲五五之二 | | 捲五五之三 | 捲六六之一 | 捲六六之二 | 捲六六之三 | 捲六六之四 | 捲七七之一 | |
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第 I [II] [III] 頁
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