四书类 》 中庸   》 中庸--第二輯      南懷瑾 Na Huaijin

　　但是不能絶對說反派的絶對不對，也不能說正派的絶對對，看兩個的意見綜合了用其中，緻中和天地位焉，用其中也。那麽後世解釋用其中就是模棱兩可。你說的：左邊跟你說對不對？差不多。右邊跟你說怎麽樣？大概是那個樣子。那麽大概的差不多，你怎麽辦？我看看在說吧。那就不是中庸了，可是後世解釋中庸都把那個：在說吧偷一下。所以，那就變成湯圓了，不是中庸了。中庸之道有裁定的作用，正反的意思，正中有反，反中有正，它裁定。執其兩端用其中於民。所以，這個執並不一定是講大舜堅執兩端，因為兩端偏見的人都是很堅執自己的意見，這個執是執兩邊的偏見，各有執着的。那麽善於用其中就是至中和了，他把人傢的執着，並不讓你把執着的意見完全放棄，那是不可能，那不是中庸，即使你完全不對的意見太堅執了，也有他的需要與他的道理，給你保留了一點點，達到你，滿足你的需要再來改正你，這是舜。
　　所以，研究歷史，看舜的用人，做事，他的確處理是這樣處理。那所以看，非常高明，高明到極點。舜其大知也與！一個種田出身的，甚至種田，幹過陶器，打過魚，他真不想當皇帝，後來逼得沒得辦法，堯實在找不到人繼承位子了，幾次邀請他，他就逃，逃得沒得辦法再逃，衹好請他上去。所以，執跟用兩個道理是這樣說。那麽，因此孔子贊他一句話：其斯以為舜乎！像我們後世贊嘆，歷史上：舜，萬歲，萬歲，萬萬歲！孔子最高的贊嘆：這就是叫做舜，舜就是這樣叫做舜。你說舜是佛，舜是上帝，舜是聖人，都不能代表他，你說某人同佛一樣，不過是同佛樣，某人同菩薩一樣，同菩薩樣。他舜就是舜，最高的贊嘆。最高的贊嘆：某人就是某人！因為每個人各有千秋，這個千秋的本樣，並不需要跟誰去學。所以說，我像諸葛亮，我像關公，你不過像而已，不是關公，不是諸葛亮。你說我是誰？我就是我。他有他的千秋，我有我的千秋。孔子贊嘆舜這句話贊嘆到了極點其斯以為舜乎！這個叫做舜！所以，叫他聖人都是多餘的，這句贊嘆他的話贊嘆到了極點。因此，就是講中庸的用。
　　子曰：人皆曰[予知]驅而納諸罟攫陷井之中，而莫之知闢也。人皆曰[予知]，擇乎中庸，而不能期月守也。孔子自己對於修道上的感嘆。孔子說，有一天，講他自己，說：別人都講我很有學問，很有智慧，其實我是天下大笨蛋一個，有人騙我，把我騙到陷井裏頭去了，把我活埋了，乃至把網子把我套起來，我都不會曉得逃避，我有什麽聰明。孔子這個話很深的感嘆。如果研究孔子一生的歷史，他是有這個遭遇，你不要看他周遊列國自己到處跑，有好幾個國傢都是人傢硬弄去的，他明知道是陷井，因為他是個菩薩心腸，救世心腸，聖人的心腸，陷井我要跳，苦海我要跳，這就是菩薩的心腸。苦海跳下去又苦又有鹹味的，有什麽好跳呀？那你太聰明了。所以，孔子說：別人都講我很聰明，其實我很笨，你怎麽樣騙我，我都信，但我不會曉得逃避。你仔細研究一下，這一句話我們要效法。所以，修道的人就是這樣，苦難的地方我纔來，不苦難的地方要你去幹什麽？誰不想享受呀，拿菩薩來說，大菩薩的心腸，大聖人都在救世，苦難的事情我來。所以，他不知道回避。孔子講反面的文章，換別人講，都說我聰明，你們看看，我哪裏聰明，每次都上當，不會曉得逃避，這是講他的行為。這個行為你懂了，反表襯達出來這個聖人之道，可以犧牲自己，救世為人，救人，這是一個行為上的目的。
　　第二講修道就睏難，人皆曰《予知》，孔子說，別人都講我智慧高明，擇乎中庸，而不能期月守也。他說我的中庸境界，想把它定住一個月都做不到。等於有些人說，我要打坐修道100天，20幾天就垮掉了，做不到。這還是講身體呢，你那個境界，有些人說我得了那個道，你得了？三天就跑掉了，睡一覺那個道就已經跑掉了。期月守也，一個月，他說能夠一個月都在這個境界裏頭。所以，孔子對於他的第一學生顔回贊嘆的不得了，大概顔回三個月都在仁的境界，都在這個定境中不變。所以，他喜歡這個學生喜歡的不得了。其實，孔子謙虛的話，沒有說一個月都保守不住，那孔子就叫倥子了，那就不叫孔子了。他是拿自己極謙虛為別人做榜樣，說明這個道理，修道行道之睏難。所以，他下面又贊嘆他的第一學生，他最喜歡的學生顔回，子曰：回之為人也，擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺，而弗失之矣。他說顔回呀，那真是不得了。孔子有時候跟同學兩個講話，與子貢兩個在論語上講，有一天大概坐在那裏喝喝茶，不曉得他抽不抽煙，正在那時悠哉悠哉，子貢過來了，他說：子貢呀汝與回也孰愈？你看看你與顔回兩個比較那個行？子貢說：老師，你不要亂講。顔回呀，聽了你的話，問一而知十，你就告訴他一句，下面十分他都懂了。我嗎，問一而知三。他也實在不客氣，講真話。你給我講一點，三分我都懂了，四分就不懂。可見子貢也真不得了，問一知三呀。我們有些人呀，你告訴他，教十還不懂一呢。所以，子貢也很了不起。孔子聽了子貢那麽講，怎麽說，弗如也，吾與汝弗如也他說你講得對，不要說你不及他，我都不及他。孔子這個教育傢，對一個得意的學生贊嘆。當然顔回有他的道理，他這裏講，回之為人也，顔回的修道德，修道做人擇乎中庸，隨時在這個中庸的境界裏。擇：為什麽叫擇，决擇，就是這點不對了，超過了，今天不對，這個境界太高了太矮了都不對。擇乎中庸隨時决擇，，定在這個境界裏。得一善，而且他的行為，不管人傢講一件事，不管人傢講這樣做是對的，是對的他馬上改。拳拳服膺拳是形容詞，拳拳就是二個拳頭叫做拳。拳頭捏起來幹什麽？抓東西嗎，是抓住的意思。所以，中文經常有拳拳服膺，這句話通用的。你看為什麽拳拳？想打拳？那不是打痛了。拳就是抓，現在講把握。服膺，膺就是胸中，心中。顔回他說，他認為對的，真正選擇了後，要證到這個境界，要定住，定在這個境界上，他就把握的很牢。可見心中隨時在這個境界，永遠掉不了，絶不會掉了。像我們大傢有些同學們有時候打坐一樣，有時很不錯，你看他來，吱牙咧嘴的，牙齒一咧出來就曉得昨天境界坐的不錯，第二天來愁眉苦臉的樣子，不到幾個鐘頭。孔子還保持一個月，我們十二個鐘頭也保持不了。他說顔回永遠不掉，孔子贊嘆顔回。他為什麽？也就是給我們後世做榜樣，行為的修行，或是見道的修行，要這樣。有些人你把他拼命教一頓，駡一頓，改個三分鐘就好了，第四分鐘又走樣了，他的樣子又變相出來了，沒有用。所以，得一善而拳拳服膺啊，此所謂聖賢境界，修道人的境界。
　　子曰：天下國傢可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也。這是講修道之難。這幾句話連着都是引用孔子的話，說修道之難，行道之難。他說國傢天下政治之難，這裏有一句話是政治哲學，國傢，天下，政治，什麽難？均勻難。所以，我們三民主義國父的思想，平均地權，平均資本，都是均。生活財富一切的褔利，享受，能不能平等均勻最難。如果人人滿足，都均勻了，天下太平了。均之難。但是，治天下國傢有如此之難，他說雖然難，也不難，可以做到。孔子說也可以做到。爵祿可辭也，爵位，歷史上封諸侯，封王，皇帝叫萬歲，封你當九千歲那還得了，就是說封王，功名富貴，做官，地位到了一人之下萬人之上。在過去歷史上，很多人走掉，逃掉，决不要。尤其是我們上古時代，堯舜的時代，好幾個人皇帝不肯當，許由，常復，還有好幾個。你看堯去找許由，請他當皇帝，許由把堯說了一頓，他說：你什麽事情不找我，這樣的壞事情找我去，趕快把他趕跑了，自己跑到流水邊上，山裏頭當隱士，去洗耳朵，耳朵聽髒了。他那個朋友常復，當隱士放牛，正拉牛來喝水：老許你幹什麽？你今天不洗頭髮洗耳朵？他說：今天耳朵聽一個人講話聽得好髒，來洗一下。什麽？堯來找我。他找你幹什麽？他說年紀大了國傢交不下去，讓我來當皇帝，這不就是髒死了。所以，我來這裏洗一洗。常復說：老許你這個傢夥真混蛋，你曉得這個地方的水，我牛要喝的，你把我這個水洗髒了，我牛都不能喝，把牛就拉走了，不喝這個水。這些都是我們歷史上有名的，這些高士，這些故事。印度文化裏頭都很難找出來這樣的。所以，爵祿可辭也寧願不幹。中國這一方面的隱士，好像我們有一位同學寫博士論文就是寫這一面，寫這個隱士的哲學，拿博士的學位。孔子說，這還可以辦，換句話，看到錢不要，看到地位、官不想做，什麽都不要，這還做得到。第三種白刃可蹈也危險的地方，看到刀在那裏，炸彈在那裏，這一腳下去自己就炸死了，有勇氣踏過去了，都做的到。換句話這些勇氣，大智，大仁，天下可均也是大仁；爵祿可辭也是大智；白刃可蹈也是大勇；這三句話代表這個精神，要特別註意。大仁大智大勇都做得到，唯有什麽做不到？得道很難。所以，佛傢說：學佛乃大丈夫，非帝王將相之所能為。大智大仁大勇可以當帝王，不一定能夠成道，中庸不可能也就有那麽嚴重。所以，我們很多同學想到這裏打坐學禪，你看看你有沒有當帝王的材質，是不是爵祿可辭也，大概美鈔給你擺個五百萬在前面，你坐住坐不住？那就坐不住了。要爵祿可辭也，白刃可蹈也以這樣的精神，不一定能夠入道，中庸不可能也修道之難。
　　上次講到天下國傢可均也；爵祿可辭也；白刃可蹈也，中庸不可能也。說明學問修養，一個學者達到中庸的，內養的，內學的境界，必須要智仁勇兼備。因此，引出來一個問題，這個問題光看他的原文，是個非常值得註意的問題。原文是子路問強子路提出一個問題來，什麽叫強？也可以說強（jiàng），我們這個中國字“強”，個性很強（JIANG）也是這個字，不過讀音不同。強就是勇的意思，有勇氣，壯大。比如現在報紙上經常說，某某是哪一樣的強人，不過我有時經常把它念成強（jiàng）人，非常強（jiàng），但報紙上實際上是強人。孔子答復的問題，子路提出來什麽叫做強？孔子的答復：南方之強與，北方之強與，抑而強與？孔子就問他：你問這個問題的意思，是說北方人強的個性？還是南方人的個性？還是說抑而強與，整個問題什麽叫做強這個原則？強的這個原則，定義。他說換句話說有三種分析的講法，孔子說：寬柔以教，不報無道，南方之強也，君子居之。對人寬厚的，溫柔的，重於文教的，註重在教化，不報無道別人不對的地方，無道，就是非常不對不合理，可以寬容他，原諒他，並不馬上采取報復，不立刻報復。這是南方人個性的一種特色南方之強與，君子居之。比較有教養的這一班人都出在這個地方，在南方的多一點。裧金革這人裧字古書的解釋就是席子，睡的席子。實際上裧也可以解釋睡的席子，披在身上挂的披掛。金革，革就是皮做的，比如我們的皮鞋，古文上也稱革履。開始皮鞋來，我們幾十年前可以看到寫，某某青年西裝革履，就是穿的西裝穿的皮鞋。金革，在古代武士的盔甲，皮做的，重要地方套上鐵片防身的。比如唱京戲的，我們都看到胸口有個亮亮的銅片鐵片是護身鏡，這個地方是最怕別人打的，尤其是弓矛的時代，有時候長武器一下到這裏來，有個鐵鏡在這裏防的很好的，保護胸部的。就是說喜歡爭鬥，喜歡打鬥，非常武士的盔甲，死而不厭，死了無所謂，脾氣一來了，打死了算了，北方之強也，這是北方人的個性。而強者居之，我認為這個字可以念成強（jiàng）者居之。個性特別的。這是兩個南北的地方個性不同，以南北來分界限。故君子和而不流，瞭解了南北兩方面的地方性，民族性，他說，所以，受過真正文化教養的人，那麽真正的強，真正的大勇在什麽地方，和而不流。同老子的觀念一樣，和光而同塵。非常能夠適應環境，適應一切人。適應是適應，可是自己有他的人格，有他的氣節，有他的立場，决不跟人傢隨便，隨流逐波變去走。所以，和而不流強哉矯，能夠做到和而不流真正夠得上真正的強，頂天立地，是個強人。中立而不倚，另一種呢，可以做到和而不流是一種做法，一種人生處事的態度。可和而不流，要和幾乎會流。要和的人往往就變成，我們經常駡人：某人是個湯圓。湯圓者，那就很滑，很圓滑，不着邊際也不得罪人。“你說對不對呀？”“差不多，大概是這樣子”“你說某人好不好？”“還不錯呀”“那麽某人真不對嗎？”“也不見得吧”，反正不給你下定義，那麽慢慢的習慣了，就變成湯圓了。幾十年前在軍閥的時代，有個老軍閥，我們老一輩的人都講他，某某人的個性是個水晶湯圓。那就很歷害了，水晶，透明的，晶瑩得很。可是對人的態度非常和藹，不着邊際。所以，和而不流已經很難，這是一種典型。要和而真正不流纔夠得上頂天立地的人。另一種典型中立而不倚強哉矯，做人做事，有他的修養，有他的人格標準，有他自我的中心。任何事情不着偏嚮，非常理性，所謂中流砥柱，站在那裏屹然而不動，不偏嚮於哪一面，也不隨便跟人傢的意見而跑，強哉矯而且很好。還有一種國有道，不變塞焉；強哉矯。國無道，至死不變，強哉矯，這兩種表面上看，為什麽文字上一定把他分開，好幾層文字可以構成一條，一個贊嘆之詞強哉矯就夠了，可他把它分開？我們往往念書文字很容易看懂，不加思想就被文字騙過去。他又不同，有一個典型，國傢有道，社會安定，天下太平，一切都好不變塞焉，怎麽叫不變塞呢？在安定的社會，安定久了的時候，會得安逸，享受，清閑，把自己變壞了。所以，我們看自己過去的歷史，許多安定的時代，怎麽樣話說天下大事，合久必分，分久必合，平安久了會亂呢，變塞。所以，一個國傢，民族，到了經濟社會安定，天下太平是非常可怕的。所以，孟子說：無敵國外患者，國恆亡。一個社會沒有別的刺激了，人的享福惰性來了，是非常糟糕的事。國有道而不變塞，在富貴中，假使一個人得意了，能夠不忘本，還是書生本色，英雄本色。比如，像我們曉得跟我們相隔年代最近，可以說近代，也可以勉強算作現代裏頭的，曾國番，功業，文章，樣樣都到了很好，不能說到了極點，幾乎到了極點，但是始終保持鄉土的氣味，自己不變，我來自於鄉間，還是一個鄉巴佬，就是不變塞也，強者象。另一種國無道，至死不變，就是一個社會到達紊亂的時候，一個時代到達紊亂的時候，一般人都喜歡趁火打劫的，有機會。而時代越亂，社會越變得壞，年青人越搞得眼光短了，越註重現實，不註重現實很難生活，註重現實隨波逐流，跟着下去了。所以，國無道，自己有人格思想的中心，自己站得非常端正至死而不變，這個纔是真正的強。他分析了很多強，那麽我們現在討論這一點，文字上瞭解了，下面孔子所講：和而不流；中立而不倚；國有道不變塞焉；國無道至死不變，這四種典型，此所謂真正強。一個人做到如此，真正是大丈夫頂天立地，完成了一個人。過去的教育，我們幾千年的教育，完全一個人格，人格就是這樣，這四種典型。那麽，我們把這四種典型結合歷史上，找過去的人物就非常多，不過現在我們大傢學校念歷史，衹念一個綱要，很少真正去研究一個歷史的內容，那歷史上這一類的人物是非常非常多的。前面是文化的強，真正一個人格完成的教育。前面提到最有趣的南方之強和北方之強，我們也都曉得，南方人北方人個性的確不同。比如，這一節書正碰到一個問題，我們到了臺灣三十多年來，開始一來，哪裏人？外省人？本省人？看起來界限很分明，再碰到外省人，哪裏人？山東人。北方人駡我們南方人：南蠻子，南方人一聽：北方人，侉子。聽到四川人：川老鼠，耗子。湖南人：湖南騾子。江西人：江西老表。湖北人：湖北九頭鳥。各種地方到處都有個外號，江西人碰到洛汀人：洛汀人老遢。老遢很難聽，講不出那個味道。反正各地，沒有一個地方，廣東人，我們去了以後包括臺灣人都在內到了廣東：外江佬。到了四川：腳底人。我們都是他腳底的，四川很高都在他腳底。這是個大問題，什麽問題？中華民族很有趣味的問題，這個民族吃飽了飯沒有事，衹要坐在那裏，一個鄉村鄰居的，隔一條河，前岸的同後岸的人就不同，他是前岸的，我們後岸的。東邊同西邊的不同。吃飽了飯沒有事，專門鬧傢務的。但是有一點，中華民族不同，吃飽了沒有事鬧的好玩，等於大傢兄弟姐妹打架，沒有事情都找來吵吵嘴，才能夠過這個日子，不然一天到晚很悶。真到了一個國傢，民族碰到大事的時候，這些問題都放棄了，根本沒有這回事。尤其到了國外一碰到：日本人？中國人？中國人，好呀，同鄉到我傢裏去。這些問題，但是你說沒有問題，現在一個資料明顯的反映出，春秋戰國時，已經南方人北方人不同，是有不同。那麽你在看這個民族，這就是個大問題，要寫一篇專述，博士論文起碼要寫好幾集。歷代歷史上用人，山東出將，山西出相。比如，史記上司馬遷寫的：“秦晉多士，秦晉之人多姦詐”懦弱傢都出在秦晉，那個時候，春秋戰國的時候。這個話不能拿到現在來說。這一路下來，每一個時代都在鬧這個問題，一直到了宋朝非常明顯的，宋太祖趙匡胤立了一個碑，不準打開看，哪個兒子就位當皇帝纔可以打開看：不準用南人為宰相。南方人不準當宰相，這是什麽理由？那很嚴重，南人為宰相是不許可的。結果宋朝第一個南人當宰相，江西人：王安石，歷史上看，開始使天下亂了。這是趙匡胤哪個和尚教他的，哪個道士教他的不知道。所以，中國歷史幾乎成一個定理，北方人，黃河人，中原一帶的人主持一件事情，南方人為輔助，天下太平。南方人味道就兩樣了，文化思想絶對高明。你看老子，莊子，禪宗，歷來都出在南方，大部份，十份之八九。思想文化，聰明絶頂。那個寬容大度，穩重氣派，包容萬象，就南方不及北方了。詳細的分起來，各地都有個性。所以，一路下來，你看滿清入關三百年，鬧了半天學術上，政治上，就是南北之爭。從康熙以後一直到了光緒時代，始終是南方的學者，與北方的學者形成了兩個大壁壘。但是，以滿清三百多年的政治與文化，北方的當政，南方的做做名仕，做做詩，名氣很大，不主政，天下都太平。到乾隆、嘉慶、鹹豐以後，南方人的力量起來了，天下要亂了，幾乎是呆定的。後來清朝的初年，有一位學者，那是一位，真是天下之仕：顧亭林，他寫了一部書《天下郡國利病書》，這一部大書。它是講經世實用之術。顧祖禹做了一部《讀史方輿紀要》，把中國歷史地理配合起來，研究這個國傢，將來也留給後人，你要想如何建國，如何使這個國傢民族富強，這兩部書不能不讀。一個是顧亭林的《天下郡國利病書》，還有顧祖禹的《讀史方輿紀要》。所以，我們年青的時候，這兩部書必讀，必保存，叫做二顧全書。老古文化公司出版社，很想出這樣一部書，各地都去親自看過，調查各地他的民族性，地方性，有他的性格。第二個問題，人為什麽形成一個性格呢？這研究起來很妙，人同植物，同動物，同礦物，人也是物。所以，叫人物，硬有不同。說哪一省哪一地區比較出漂亮的人物，清秀就是清秀，粗獷就是粗獷。粗獷有粗獷的氣派，清秀有清秀的味道，味道跟氣派兩樣。味道衹可以看看，氣派那硬是可以做一點事情。因此，相法上也講，看相的說南人北相，或者北人南相，那都是大貴人，都是了不起。這個道理就是說南北的個性，東西的個性，甚至於說每個地區，每個人的個性。比如人，本省，我也是書讀多了，種書毒，到了本省我也問，這裏南方人同北方人不同？我以前來的那些本省老頭子，現在活的話都九十多了，他說：有呀，南部看北部看不起的，南部的人看北部的人害怕，北部人好厲害，好狡滑。北部的人看文山區最可怕了，文山區就是現在新店一帶，又不同。我說：哪裏最好呢？南部一帶嘉義，不過日本人又看不起嘉義，日本人叫嘉義人：髒話。那什麽道理？抗日的英雄，日本人統治的時候，跟日本人抵抗死的最多，就是髒話嘉義人最多。就是這麽一點地方，也是東南西北地區個性不同。所以，我受了本省這些老朋友的教育，大致看這些同學的面孔個性，十個不離七八個我都問對了。根據於此，就會知道個性不同。南方之強也，強的狡猾。這麽個小地方研究這個方位呀，對人的個性不同，甚至於長相還有特別之處。所以，因此，人物，幾乎同物理是一樣。水果也好，蔬菜也好，尤其吃中藥都知道，中藥上寫個川什麽，那是出在四川的，寫個甘什麽，那是出在甘肅的，甘枸杞，甘肅的最好，不是甜的意思，不是說甜枸杞就好吃，到處都有枸杞，不出在甘肅那個做藥用的效果不大，不是強哉矯，甘枸杞就是強哉矯。川黃蓮，不是四川的沒有那麽苦，淡淡的苦，那沒有意思。淮山藥，一定出在長江淮石一帶，長江的下遊，山藥就好吃，此地的山藥吃的像芋頭一樣，有時硬得像石頭一樣，就不是那個味道。到處的紅薯到了這個地方，所以紅薯每個地區也有不同。所以，這一篇我們是簡單零碎的做這麽個介紹，不是做精細的研究，精細研究下來這一篇問題很多，也包括了很多的學問，我衹是告訴同學們，要研究這一篇裏頭引出的歷史文化的問題，歷史哲學的問題，歷史政治的問題，那你必須要讀剛纔說的兩部書，要細心研究《天下郡國利病書》，每一省，每一縣，每個地區，他都加以研究了。顧亭林的讀書，他讀遍萬卷書，他也旅行過全國各地，因為他有志要推翻滿清，恢復中國的明朝的江山。所以，學者，一輩子不出來做官，但是他辦法高明得很，滿清不能允許他不投降，不做官，他的後代兒子，外孫都在滿清去做大官，跟在康熙皇帝邊上。所以，不會一定逼他出來投降，他也絶不投降。研究這個人本身就是一部歷史哲學，加上他的學問，著作，都是關於國濟民生的，學術上的著作很有名的，顧亭林的。就是說，中庸裏頭為什麽加上了這一段，這完全是講道德修養的，你們年青人學習應該曉得這個事，為什麽加上了子路問強這一段，非常有意思。因為我們現在讀古書，尤其讀史書，讓宋儒把他圈開了，一段段把他圈開來，好像變成了一個標語，一個條文。實際上《大學》《中庸》是連貫的一篇文章，中間沒有分開的，分章分段是後人分的。所以，在連慣的文章裏頭，他這裏是一個高潮，這個高潮也說明一個東西，練習學寫古文的都知道，這個高潮說明一個人要想學修道，或者學問，道德，想完成，必須要堅強的意志，堅強的個性，頂天立地的大丈夫纔可以完成這麽一件事。歷史的精神在這裏，為什麽理由我們這樣看法呢，你看到下一章就知道了。
　　子曰：素隱，行怪，後世有述焉：吾弗為之矣。君子遵道而行，半途而廢；吾弗能已矣。君子依乎中庸，遁世不見知而不悔，唯聖者能之。上面先提出來強，堅定的意思，有狠心有毅力，有大丈夫氣派，對人，才能夠說修道做學問。那麽，因此纔引用孔子話來說明，素隱，行怪，這是兩個名詞。我們現在街上看到某某什麽書的索引，對不對，這個名稱詞句，就是從孔子這裏藉來用的。所謂街上賣的書，十三經索引，現在後世用這個引，引出來的引，過去不用這個引出來的引，《經樓夢素隱》，大概你們沒有看過，幾十年前有部老書叫紅樓夢素隱。現在索引那是工具書，查這一部書哪句話哪個字在哪。有些古書用這個素隱，就是說，把本書的作者，同本書的真正含藏的意思特別拿出來，那個叫素隱。有這樣的不同，素隱跟索引不同的地方。可這裏講素隱呢，不是這個意思。就是一個人做的事情，由喜歡研究事情研究到非常古怪的地方，用現代話叫鑽牛角尖。一個讀書人鑽了牛角尖以後，構成了特種的個性，非常古怪。第二種：素隱，行怪，那個行為特別，在中國歷史上把素隱行怪又是一個題目。把歷史上素隱的人物，行怪的人物，找出來多得很。比如有名的現代人：齊白石，那個刻圖章的，會畫畫的，有時候行怪起來不得了，那也是藝術傢，名仕。有一次在北京，有一個很有地位的人，請他刻一個圖章。平時他不給人傢刻的，他肯給你刻一個圖章非常的希奇，然後那個人就派人送了一百塊錢營養，等於現在說送一千塊錢美金來謝謝。他一看，一百元，派來的傭人送錢來：給你做小費坐車子。一般人看了行怪，希奇古怪的人很多，你把歷史上這些人物多的很。我們這裏有一個朋友做過部長的，現在過世了，後來窮得沒有飯吃，跑到朋友那裏藉二千塊錢，好久沒有上館子去了，藉了錢要上個素菜館子，到館子裏一個人，叫了一瓶酒，好久沒有抽好煙了，又拿了一包三五的煙，拿來以後，三五也打開，好酒也喝上，“要吃什麽菜？”“隨便你們看哪幾樣好。”一共吃下來算算五六百塊，然後把二千塊拿出：“煙酒呢？”“都算了”“不要那麽多，衹要六百塊就好了”“那多的就給你做小費好了”。回到傢裏還是沒有錢。你說他行怪，他也是用慣了的。他本來也如此，這個小費多少他也不問，也是行怪之一。行怪人多的很，過去有些文人學問好的，那個行為之怪闢，當然比我還要怪。你看畫傢，明朝的倪雲林，潔僻，愛幹淨。他的花園裏頭，什麽東西絶不能碰的。不大留朋友住的。結果有一天，一個朋友跟他很要好，他留他過一夜，夜裏這個朋友睡到半夜，咳嗽了一聲，他聽見了，一夜都沒有睡着：不曉得這口痰吐在哪裏？一早等朋友走了以後，他讓傭人從床上找起，找了所有的地方也找不到，窗子前樹葉子一顆一顆找，最後找不到，把花園所有樹葉子都打下來算了。不曉得這口痰吐在哪裏，都有嫌疑。倪雲林怪都怪到這樣。後來碰到一個非常有權位的人請他畫一幅畫，决不畫，不然要殺他頭，他就逃了，逃了以後，碰到明清之間天下大亂，結果給人傢抓住了，打他，讓他承認是不是倪雲林，你衹要承認你是倪雲林就放了你，硬是一聲不吭，打得半死，然後沒有辦法，看看又把他放了。別人問他：你怎麽不叫一聲呢？他說一叫就俗氣了，就不高雅了（衆笑）。歷史上這一類行怪的人集中來多得很。很有名的，南北朝時很有名的，袁季好鍛，袁詩好文好，官不肯出來做官，一天到晚打鐵。但是怪的人都出名，有名的，歷史上竹林七賢，每一賢都有每一怪。又賢又怪，那是怪味雞，又鹹又怪吃川菜一樣。所以，孔子說：素隱，行怪，後世有述焉，一個人有了學問，真有學問的又非常平常，非常平時，平淡。有了一點才氣的，聰明點，一定古古怪怪的。這種人後世有述焉，後世在歷史上，文學上都有名，可是不是正道，孔子說：吾弗為之矣，我决不幹。此所謂孔子，在一般人都為名利。比如晉朝的袁宏：不流芳百世，就遺臭萬年。人總要在歷史上留名，不留芳百世，給人傢駡幾千年也是出了名。這樣素隱行怪，孔子說，這樣我是不做的，我决不做。這是一種典型，一種規範。第二種好一點，一輩子也努力於道德，努力於學問，年青力志來修行，遵道而行，處處學規矩。可是學了半天，三五十歲，四五十歲了，也修不成功什麽一個果呀，水果都修不成一個，他就半途而廢了，就不幹了，就變了。這樣的人有始而無終，不可以，孔子說，我，在我個人，决不這樣，也不做。那麽真正一個人，所謂知識分子，一個讀書人，學者，受過教育的，應該怎麽做個人，依乎中庸，就是隨時為道。一切的學問，為達到內養，內性的，道的境界，必須要依乎中庸。在內念念不離修道，念念不離道德，遁世不見知而不悔，那是一輩子隱着，世界上沒有人知道你，誰都不瞭解你，也沒有人知道你有道德，有學問。在易經上換一個字遁世不見而不慍，不煩悶，决不煩悶，也是孔子說的。一輩子默默無聞，一輩子沒有人瞭解你，自己不悔，用的已經很好，不過易經上，孔子敘述原文更好，無慍，沒有煩惱。所以，我們看孔子的修養，看他的學識，論語的一篇也講：人不知而不慍，不亦君子乎，沒有一個人瞭解你，但是不怨天不憂人。不慍，不煩悶，覺得我是怎麽一個了不起的人，你們都不瞭解我，看到人眉頭就皺起來：你們這些笨人，我是當代的聖人，我是當代的才子。所以，人不知不慍，沒有煩惱，纔夠得上教育完成一個人，受高級教育完成的人。不慍這兩個字，我十幾年前到日本，同一個教授，我問到大戰以後，你們在學術上的變化，他就拿起筆寫“慍人很多”，他是個老教授中文很好，我們兩個對看一下，笑一笑。慍人，心中不平的，本事沒有多大。慍人很多，真正的修養遁世不見而不悔，孔子加一個結論：唯聖者能之。真正有內性修養，，有內性修道的人，才能夠做得到。內性修道而如何呢？平凡而平淡。自己覺得比任何人沒有了不起，這樣纔做到了國有道不變塞，國無道至死不變，強哉矯。完全是個人。學問之道在此。這一節連起來說明一個人學問，道理，修養有成就的一個規範，標準。
　　下面就講道的境界了：君子之道費而隱。夫婦之愚，可以與之焉，及其至也，雖聖人亦有所不知焉。夫婦之不肖，可以能行焉，及其至也，雖聖人亦有所不能焉。天地之大也，人猶有所憾。故君子語大，天下莫能哉焉，語小，天下莫能破焉。這個地方是真正的中庸。中庸這本書，子思註，全書著述孔子的學問，道德，學術思想，建立這個中庸的名稱。中庸是天下之大本，中庸的道理，講的是形而上的道體，與發揮人格的行為真正的作用，道德的用，整個合起來叫中庸。實際上，這個道，體在哪裏？比如佛傢講明心見性，本體叫真如，體在哪裏見？你去找一個體，不但一輩子找不到，學佛的人由凡夫到成佛要經三大阿僧衹劫，八大阿僧衹劫你也找不到。體在哪裏？體衹有在用上見，體在萬有之相上見。換句話，這個道體在哪裏？萬有的相，就是道的相，萬有的用，就是道的用。體在相，用，中，離相用以外另外有個體，這個體也是相，也是用。所以，孔子在易經上說：形而上者謂之道，形而上，不可知不可見，形而下者謂之器，哲學的名詞，形而上是出在易經的，孔子說的，西洋哲學翻過來叫形而上，就是孔子一句話。這個道的體在哪裏？君子之道，你要見道，明心見性，很容易，費而隱，道無處不在，拿佛傢的話，盡虛空遍法界，你的頭髮到腳指頭，到你鞋底下面，地下的泥巴狗屎那裏都有，因為他無所不在。但是你要找他找不到。所以，在佛傢叫如來藏性，無所不在。可是你要找一個如來藏性，你說我現在打坐，眼睛閉起來躲到如來藏性去，你正是在哪裏用，在忙碌，找不到。所以，君子之道費而隱，無所不在，就是你找不到，找到了當下就是道。子思在這個地方特別註明，可見他是悟了道，證了道。道在哪裏？夫婦之愚，男女之間，可以與之焉，男女之間的心裏行為，各種行為，就是人與人之間，都是道。但是你說這個最普通，世界上有人，有人就有男人有女人，有男人女人就相愛，相愛並沒有離開道，可是愛的合不合於道就是個問題了。夫婦之愚可以與之，可是你說就那麽容易嗎？比如說夫婦之愚到達了人生人，多容易呀，我們都是人生出來的，到現在為止人生人究竟怎麽樣生的，在醫學上還是大問題，還沒研究完。所以，現在科學研究不靠人而生人，正在研究中，瓶子裏頭製造人，準備將來空氣裏頭還可以製造人呢，科學家的幻想。你說幻想會不會變成事實，就不會知道了。即使玻璃瓶子造出人，空氣裏手一指就造出一個人來，也沒有希奇。在中國文化看來，空氣裏頭本來就有人，君子之道費而隱，人本來在空氣裏。拿中國文化解釋，不做科學解釋很容易，君子之道費而隱，人也本在瓶子裏呀。這是文學化，那就不是科學了。但是道理的確是這麽一個道理。你要知道，道無所不在，你說到處都在嗎？你要明心見性，你要見這個道，及其至也，雖聖人亦有所不知焉，到了他最高深，最奧妙，最真理的處，即使得道的聖人，還不能徹底瞭解。雖聖人亦有所不知焉。中國文化講聖人，乃之老子，釋伽牟尼佛都包括在內了。還有所不知，這兩句話就考死了人。據我所知，衹有一個人答得最好的，這兩句話。明朝末期禪宗的一位大師，密雲悟禪師，解答這兩句話透徹得很，衹有他。所以，後世很多的儒傢都認為，唯有研究了佛法，研究通了以後回轉來讀儒傢的書，整個是合然而慣通，就是這個道理。所以，明朝的憨山大師都註有《大學》《中庸》，理由如此。密雲悟禪師怎麽答的，密雲悟也叫天通悟，因為他也在天通寺主持過方丈的，那個時候的方丈都是政府聘請的，悟了道有道的高僧。密雲悟大師同六祖的故事幾乎是一樣，從小沒有讀過書，很苦，也是砍柴，後來出傢了，出傢學參禪，大徹大悟，一代禪師影響明朝末期的歷史，非常大的一個人物。後來他的歸依弟子，跟他學佛的非常多，有學問的很多，有一位大儒傢就跑來問他，他悟道了以後什麽書，無書不通。他說：“你考功名都考取了，讀了一輩子書這個還不懂？”，“文字上我懂。這個道？師傅，我真是不懂”。他講這句話，震古爍今，古今以來沒有：“具足凡夫法凡夫不知，具足聖人法聖人不知。聖人若知即是凡夫，凡夫若知即是聖人”。透徹明了。道理我們如果看過《六祖壇經》你就知道，本來無一物何處惹塵埃。那還是小悟，破初關而已。真正悟道是後來五祖再叫他三更入室，在講一次《金剛經》給他聽，又講到應無所住而生其心的時候，六祖纔大徹大悟，他講了幾句話：何期自性本自具足。這個本性裏具足了天人的法，也具足了地獄惡鬼的法，本身裏人可以為聖人，也立刻成魔鬼，也可以立刻入地獄，也可以立刻入天堂。所以，具足一切法。密雲悟禪師答復，夫婦之愚可以與之，這個東西具足凡夫法，凡夫不知。我們一世凡夫本來就有道，本來具足，我們凡夫不知道。但是同樣的，同凡夫相對是聖人，悟了道的，具足聖人法，聖人也不知。得了道的人還有個我得了道，像小孩子一樣，我這個道不能掉了，你不要動，我有道，碰都碰不得，你那個道不值錢的了。道是不生不變，無所不在。所以，他說：聖人若知，聖人如果還有個悟了，覺得我是悟了的，就不是聖人了。就是剩下來的剩人。聖人若知即是凡夫，聖人得了道還有那點味道，你不要理，並沒有道。沒有真正大徹大悟。凡夫若知即是聖人，凡夫如果知道了，我當下這個就是道，凡夫成聖人了，悟道了。悟了以後這個悟的境界是不會有的，還想保住，你不要碰我，吃飯，我不吃了，我有道喲，修道要緊喲，那不是。答復的多透徹，古今以來再沒有人超過這個話。他也不是有意去註解《中庸》，人傢做人學問好的很，讀不懂了，這樣一答出來，那一班讀書人都反對佛教的，統統兩個膝蓋頭就軟了，就跪下來了。高明到極點了。所以，下面夫婦之不肖，可以能行焉，及其至也，雖聖人亦有所不能焉。同樣的道理。一個是“知”一個是“行”。王陽明後來講“知行”，行就是菩薩修道，悟了道的人才能修道。但是修道的人，儒傢來講就是聖人，聖人是非常平凡的，所謂行菩薩道，沒有什麽菩薩，做人應該做的事，愛人也是人應該做的事，救人都是人應該做的事。人做到了極點是佛，佛與人衹不過是名稱不同而已。所以，你讀這裏不要連起來，夫婦這愚可以與之，男女之間笨到極點，男女之間本來是笨到極點，講戀愛就是最笨的事，最笨的事也是最高興的事，這是不可思議，叫做夫婦之道費而隱也。夫婦不肖呢，男女之間做的行為都是莫名其妙的。但是聖人的行為也莫名其妙，明明知道衆生渡不完，偏要渡衆生，渡也渡不完，地獄未空我不成佛，你看這個不肖呀，比夫婦之愚還要愚。一個是行，一個是知，密雲悟禪師這幾句話解釋了以後，《中庸》不必講了，就是他二句話解釋，悟道，大徹大悟，同行道，都講完了。凡夫若知即是聖人，聖人若知即是凡夫。聖人道貌岸然那個樣子，那個道一毛錢一個，都可以買得到。有道的人不會有有道的樣子，很平凡。凡夫知了本身就是聖人，就是佛，衆生即佛，真的悟道了以後還變成人。凡夫若知即是聖人，這一知禪宗叫做轉語，這樣一轉就把整個的道理搞清楚了。機鋒轉語就是這個道理。現在有些人學禪，打機鋒轉語，轉了半天轉不出去，那有什麽用？密雲悟禪師給《中庸》下了一個轉語，大傢統統看懂了，就悟了。講這個道體，道為什麽費而隱，無所不在，盡虛空遍法界？本來人在道中，可是我們找不到，為什麽找不到？大而無外，天地之大也，人猶有所憾。故君子語大，天下莫能哉焉。他說這個天地，宇宙，是無限製的，無限量的擴充。莊子叫之大而無外，大到沒有外。你說大，這個叫大，天地大，宇宙更大，銀河係統外邊大，大，總有個邊吧，沒得邊。所以，沒得外，大的沒得外，就是最小。小而無內，小的沒得再小的了，沒得再小，就是空完了，那就是大。所以，大小是人為的假定，真正大小是沒有大小。在《中庸》裏面的道理也同莊子一樣講法。講到大這個道，盡虛空遍法界，佛經的形容。這兩句話你想一想，多大呀，四方虛空，佛說的話越大越好，最好沒得影子可見，大到不可思議。不可說不可說有多大。所以，這以大來講，道之大，體大，佛經《大方廣說華嚴經》體大，形而上道體，大到宇宙所裝不下來，就是楞嚴經有一句話：虛空生汝心中，明心見性的人，你見到自己本性的，虛空生在你心裏，如片雲點太清裏，等於一片雲在虛空裏飄一樣。整個宇宙在你的心體上那麽的渺小，你看心性之體有多大。你們在坐很多青年學佛的，你要曉得這是佛說的話喲，也同中庸說的一樣，君子語大天下莫能哉焉。可是大傢打坐閉起眼睛就在那裏玩小的，閉起眼睛在裏頭玩，裏頭玩玩又玩不了，一個念頭都抓不住，在那裏按，然後靠呼吸來抓，呼吸一下來一下去的，你怎麽抓，這都是理不明，怎麽能夠學道。儒傢，道傢，佛傢都一樣的。所以，語大天下莫能哉也，語小呢，天下莫能破焉，小得沒得小，沒得一個小。學道，學佛的觀想，觀明點，觀亮光，觀到小到多小呀，我說小得沒得小。小大衹是兩邊相對的話，去掉兩邊相對也沒有真正的絶對，這個纔是中庸。有個絶對，絶對與相對兩個對起來的，“我這個是絶對的”“真的？”“絶對！”你看他已經相對了，因為絶對這個觀念是跟相對兩個對立的。等於說：“我這個絶對沒有主觀的”，“你沒有主觀？”“客觀”“你的很客觀？”“很客觀”已經主觀了，主觀的客觀，客觀的主觀，就是這個東西。所以，中無中可中，有一個中已經不中了。所以，語小天下莫能破焉，那麽把道體都告訴了我們。這一下告訴我們很清楚，道在哪裏修呀，哪裏去見道，找個中庸，換句話用佛傢說，你哪裏去明心見性，去找，夫婦之愚可以與之焉，道在吃飯中。莊子更講的徹底，道在屎尿，大小便裏都有道。但是不要把大便找來化驗。就是說那個行為，行在動嗎，念在動，就在這個裏頭去找。吃飯穿衣大小便，念佛跌倒都是道。費而隱，所以，拿禪宗的公案，有許多人跌倒一下開悟了，有許多人頭碰一下開悟了。為什麽那麽快呢？君子之道費而隱嗎，無所不在，就是你找不到。所以，說這個原則告訴我們，你要去找呀，雖聖人亦有所不知焉。我們大傢修道就靠自己鬼聰明去找，去造一個道，所以，找不到。那真是費而隱，本來道很明白，到給你隱起來了，費起來了。道在哪裏，他引用《詩經》我們上古文化：鳶飛戾天，魚躍於淵，鳥在空中飛，魚在水裏跳，這就是道。換句話生機天機是活潑潑的，道不是塊板子，你閉起眼睛坐在那裏盤起腿，那是給你修靜練習一下，把你心念習氣初步改變而已，不要認為這是道，這不是見道之道，這是學修道的一個姿態而已。道在哪裏，宇宙之間無所不在，盡虛空遍法界，無所不在。所以，禪宗祖師講：青青翠竹悉是法身，鬱鬱黃花無非般若。李臯，韓愈的那個弟子來見藥山禪師，最後老和尚給他手一指，其實老和尚一定讀過中庸，鳶飛戾天，魚躍於淵嗎，就是道，不過他沒有講出來。後來李臯就問，“師傅，我不懂呀，你就明白告訴我吧”藥山說：“雲在青天，水在瓶”。李臯認為自己悟了，悟了以後馬上下山就做了一篇文章，叫《復性書》，恢復本性。這一本書出了以後，宋朝理學家都在李臯的復性書裏面轉了。儒傢，宋明理學的根源這樣來的，《復性書》影響最大。所以，中庸上這兩句話，也就是藥山禪師講的，言其上下察也，擡頭一看，低頭一看，無處不是道，哪裏都是道。明心見性，你把眼睛瞪死了，變鏡子了也見不到呀。眼睛在不開不閉中就是道嗎。他說道處處皆有。這一篇給我們結論，中庸這一篇是中心，傳道的，君子之道造端乎夫婦，及其至也察乎天地，他說中庸之道在哪裏，就在人生，男女夫婦之間，一陰一陽平常生活之間，就是極平常的生活，極樸素及低級的生活，普通，道德基本在這裏。修道就跟人生打成兩邊，變成兩樣那不是道。修道非要入山不可，那不是道。山裏哪裏有道，山裏馬路都沒有一條，哪裏來的道。道就在那——馬路上，大道。君子之道造端乎夫婦，就是人生本位開始，人生本位你體悟夠了，瞭解了自己，也就是佛傢說自己認識自己，也就是明心見性。察乎天地，最後通法界，整個就瞭解了。在你自己心念之間先瞭解起，這就是道。道的境界，真得了道境界，那個胸襟氣魄，鳶飛戾天，魚躍於淵，包含宇宙，那個胸襟就是宇宙，自己個人的胸襟就是宇宙，氣象萬千。一邊學道，坐在那裏打坐，愁眉苦臉，然後腦袋，牙齒，腿酸的，牙齒咬的眉頭痛，那不是道。道是非常自在的，非常擴大，春風中，活潑潑的。道的境界，跟着下來引用孔子的話，深刻加以解說，子曰：道不遠人，人之為道而遠人，不可以為道”，孔子說人的屬性，道就在你這裏。你們讀過《六祖壇經》，慧明禪師來追六祖，六祖給他趕得沒有辦法，把衣服一丟，就躲起來了，慧明禪師拿衣鉢拿不動，大概那個時候六祖帶着強力膠，那個衣鉢粘住了。衣鉢，一件衣服一個碗他就端不動了，也許虛脫了，跑高山趴上去。然後他就叫了：他說我是為道而來，不為衣鉢。六祖就出來，他說“真的”“請你傳我道”。所以，他叫他“不思善，不思惡，就在這個時候”，那一個是你的本來面目。所以，慧明禪師這樣開悟了。開悟了以後還有一點點懷疑，去問六祖，他說五祖傳給你除這個以外還有秘訣沒有呀？還有密法沒有？六祖說有呀，密密在你那裏，不在我這裏呀。什麽叫密宗，個個有個密宗，密宗就在你那裏。告訴你，心就是佛，你找不到心，也就是孔子的話，道不遠人，道就在你那裏，人之為道而遠人，一般人學道，學聖人，一聽，第一反感，第二相信，就會找一個道，沒有事情找事情做，在那裏閉眉閉眼的，那真是很苦呀，咬起牙硬在那裏熬腿。他並不知道，道並不遠人，人之以為道而遠人，拼命去找這個道，越離開遠。所以，佛經上說：不增不減。自己沒有把道理搞清楚，以為道而遠，不可以為道呀。



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