林语堂先生说得好，他说，每一个中国人从社会意义上来讲，几乎都是一个儒家，而从自然意义上来讲都是一个道家。因为从社会意义上讲，每个人都需要自我的实现；而从自然意义上讲，却是反之，因为你们有远方的目标。而一个只能在天空上翱翔的人，没有土地只能变成为一个空想家。它是两种信念相生相伴，所以庄子提倡的人格叫“外化而内不化”。外化就是顺应社会规则，在你的岗位上做到你的职业化。我们每个人都有自己所谓成长的目标，每一个人都是独立的个体、自尊的自我。当你真正地尊重内心，并在外表树立起来，这个坐标就树立起来了。我们每个人分成两个方面：一层是社会的内在生命，一个是外在的生存。而我们的生命层面只有内不化，在内心了解你这一生的做法才能够由心态约束生活态度，并决定你一生的价值。这需要什么？这需要觉悟。何谓觉悟？我们常说的觉悟是对于社会的体味，而实际上觉悟的本意是指内心的一种禅悟性。当你觉得醍醐灌顶豁然有所觉时，这种觉悟就是自己的一种感受，觉和悟结合起来贯穿一生。
“觉”是“觉子头”是加一个看见的“见”，悟是一个“心”加上一个“吾”，觉悟就是看到自己的心。我们需要一双发现的眼睛去发现外界无比广大的世界，我们同样需要一种发现的眼光去反观无比深刻的内心。人心真的能够看得懂吗？我们一生有多少次想看清心灵的愿望而且勇敢地去面对啊，这样的愿望要孔子说到70岁才能看到。孔子说，我“十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲”，这样一个历程真的能够做到吗？这样的一个境界我们可以提前吗？比如人在三四十岁的时候就可以提高自己的效率吗？今天是一个应试教育和素质教育相结合的时代，我们的家长总是和他的孩子讲，现在竞争太激烈了，我们得在有限的时间里面多学点有用的东西，这就造成孩子在窗口看一下蝴蝶，玩一天的泥土都会被说成是无用的，只有当弹一下钢琴或做一些题时才会被家长说是有用的。我们的“有用”和“无用”其实从孩子最初蒙昧的阶段已经给了他一种限制，那就是限制了他发现的眼光。我们的孩子头脑中承载了过多的知识，但这并不意味着他获得了学习的能力。真正的学习在今天的社会中不是一种传承而是一种创造，我们不应把人脑变成电脑的硬盘，而是要把人脑变成这个世界上的一种原创力，一种激情和一种梦想，我们的孩子在他们学习的时候还有这种能力吗？
我曾经在美国看到一个很有意思的故事。一个小男孩在一个下大雨的天里，穿着新衣服在雨地里跑着笑着，当他的妈妈叫他吃晚饭时，这个小男孩却说：“妈妈，我要跳到月球上去了。”如果是我们中国的家庭，这孩子肯定免不了一顿暴打，但是这位美国妈妈却没有骂她的孩子，却说：“你快从月球上回来吃饭吧！”这个孩子就是1969年第一个登上月球的阿姆斯特朗。当他在月球上迈出左脚的时候，他在月球上给自己照了一张照片，说：“这对于我来说是一小步，但是对于人类来说是一大步。”他从太空回来的时候，所有的媒体问他想讲什么话，他淡淡地说：“我要给妈妈说：‘从月球上回来了，我要吃晚饭。’”现在很多的家长问我，孩子从多大开始背《论语》？我从来不提倡用一种硬性的方式让孩子来背东西。受尊重的东西才有自尊，有自尊的人才能对世界有所贡献。孔子说：“见贤思齐，见不贤而内自省。”这样的反省能力要从内心唤醒，这种获得一定不是外在强制加上的，所以孩子的成长有心志于学，也就是说，让他于山川外物学习一种外在的能力。唐代有一个大画师张兆说得很好，我们的学习是外事造化为人，但是你的内心要有一眼活水泉。所以真正的意向在于人心，这就是所谓的“大音希声，大象无形”。什么是志于学呢？就是在有限的时光里去储备这样的东西，让我们自己知道这样的东西是存在的。用道家的话是“天地有大美而不言”，其实这些不言不说的东西不是不存在，而是在于我们怎么去做。这个世界上有太多太多我们一直在看却始终没有看见的东西，所以这些不言，不意，不说，天地大美，靠什么？靠我们自己在志于学的时候把它归纳于心中。
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