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释家类 》 长阿含经 Dirghagama-sutra 》
第02章 游行经
耶舍 Ye She
竺佛念 Zhu Fonian
如是我闻
一时。佛在罗阅城耆闍崛山中。与大比丘众千二百五十人俱
是时。摩竭王阿闍世欲伐跋祇。王自念言。彼虽勇健。人众豪強。以我取彼。未足为有。时。阿闍世王命婆罗门大臣禹舍。而告之曰。汝诣耆闍崛山。至世尊所。持我名字。礼世尊足。问讯世尊。起居轻利。遊步強耶。又白世尊。跋祇国人自恃勇健。民众豪強。不顺伏我。我欲伐之。不审世尊何所诫勅。若有教诫。汝善忆念。勿有遺漏。如所闻说。如来所言。终不虛妄
大臣禹舍受王教已。即乘宝车诣耆闍崛山。到所止处。下车步进。至世尊所。问讯毕。一面坐。白世尊曰。摩竭王阿闍世稽首佛足。敬问殷勤。起居轻利。遊步強耶。又白世尊。跋祇国人自恃勇健。民众豪強。不顺伏我。我欲伐之。不审世尊何所诫勅
尔时。阿难在世尊后执扇扇佛。佛告阿难。汝闻跋祇国人数相集会。讲议正事不
答曰。闻之
佛告阿难。若能尔者。长幼和顺。转更增盛。其国久安。无能侵损。阿难。汝闻跋祇国人君臣和顺。上下相敬不
答曰。闻之
阿难。若能尔者。长幼和顺。转更增盛。其国久安。无能侵损。阿难。汝闻跋祇国人奉法晓忌。不违礼度不
答曰。闻之
阿难。若能尔者。长幼和顺。转更增盛。其国久安。无能侵损。阿难。汝闻跋祇国人孝事父母。敬顺师长不
答曰。闻之
阿难。若能尔者。长幼和顺。转更增上。其国久安。无能侵损。阿难。汝闻跋祇国人恭于宗庙。致敬鬼神不
答曰。闻之
阿难。若能尔者。长幼和顺。转更增上。其国久安。无能侵损。阿难。汝闻跋祇国人閨门真正洁净无秽。至于戏笑。言不及邪不
答曰。闻之
阿难。若能尔者。长幼和顺。转更增盛。其国久安。无能侵损。阿难。汝闻跋祇国人宗事沙门。敬持戒者。瞻视护养。未尝懈倦不。答曰。闻之
阿难。若能尔者。长幼和顺。转更增盛。其国久安。无能侵损
时。大臣禹舍白佛言。彼国人民。若行一法。犹不可图。况复具七。国事多故。今請辞还归
佛言。可。宜知是时。时。禹舍即从座起。绕佛三匝。揖让而退。
其去未久。佛告阿难。汝勅罗阅祇左右诸比丘尽集讲堂
对曰。唯然。即诣罗阅祇城。集诸比丘。尽会讲堂。白世尊曰。诸比丘已集。唯圣知时
尔时。世尊即从座起。诣法讲堂。就座而坐。告诸比丘。我当为汝说七不退法。谛听。谛听。善思念之
时。诸比丘白佛言。唯然。世尊。愿乐欲闻
佛告诸比丘。七不退法者。一曰数相集会。讲论正义。则长幼和顺。法不可坏。二曰上下和同。敬顺无违。则长幼和顺。法不可坏。三曰奉法晓忌。不违制度。则长幼和顺。法不可坏。四曰若有比丘力能护众。多诸知识。宜敬事之。则长幼和顺。法不可坏。五曰念护心意。孝敬为首。则长幼和顺。法不可坏。六曰净修梵行。不随欲态。则长幼和顺。法不可坏。七曰先人后己。不贪名利。则长幼和顺。法不可坏
佛告比丘。复有七法。令法增长。无有损耗。一者乐于少事。不好多为。则法增长。无有损耗。二者乐于静默。不好多言。三者少于睡眠。无有昏昧。四者不为群党。言无益事。五者不以无德而自称誉。六者不与恶人而为伴党。七者乐于山林闲静独处。如是比丘。则法增长。无有损耗
佛告比丘。复有七法。令法增长。无有损耗。何谓为七。一者有信。信于如来．至真．正觉。十号具足。二者知惭。耻于己阙。三者知愧。羞为恶行。四者多闻。其所受持。上中下善。义味深奧。清净无秽。梵行具足。五者精勤苦行。灭恶修善。勤习不捨。六者昔所学习。忆念不忘。七者修习智慧。知生灭法。趣贤圣要。尽诸苦本。如是七法。则法增长。无有损耗
佛告比丘。复于七法。令法增长。无有损耗。何谓为七。一者敬佛。二者敬法。三者敬僧。四者敬戒。五者敬定。六者敬顺父母。七者敬不放逸。如是七法。则法增长。无有损耗
佛告比丘。复有七法。则法增长。无有损耗。何谓为七法。一者观身不净。二者观食不净。三者不乐世间。四者常念死想。五者起无常想。六者无常苦想。七者苦无我想。如是七法。则法增长。无有损耗
佛告比丘。复有七法。则法增长。无有损耗。何谓为七。一者修念觉意。闲静无欲。出要无为。二者修法觉意。三者修精进觉意。四者修喜觉意。五者修猗觉意。六者修定觉意。七者修护觉意。如是七法。则法增长。无有损耗
佛告比丘。有六不退法。令法增长。无有损耗。何谓为六。一者身常行慈。不害众生。二者口宣仁慈。不演恶言。三者意念慈心。不怀坏损。四者得净利养。与众共之。平等无二。五者持贤圣戒。无有阙漏。亦无垢秽。必定不动。六者见贤圣道。以尽苦际。如是六法。则法增长。无有损耗
佛告比丘。复有六不退法。令法增长。无有损耗。一者念佛。二者念法。三者念僧。四者念戒。五者念施。六者念天。修此六念。则法增长。无有损耗
尔时。世尊于罗阅祇随宜住已。告阿难言。汝等皆严。吾欲诣竹园
对曰。唯然。即严衣钵。与诸大众侍从世尊。路由摩竭。次到竹园。往堂上坐。与诸比丘说戒．定．慧。修戒获定。得大果报。修定获智。得大果报。修智心净。得等解脫。尽于三漏。欲漏．有漏．无明漏。已得解脫生解脫智。生死已尽。梵行已立。所作已办。不受后有。
尔时。世尊于竹园随宜住已。告阿难曰。汝等皆严。当诣巴陵弗城
对曰。唯然。即严衣钵。与诸大众侍从世尊。路由摩竭。次到巴陵弗城。巴陵树下坐
时。诸清信士闻佛与诸大众远来至此巴陵树下。即共出城。遙见世尊在巴陵树下。容貌端正。诸根寂定。善调第一。譬犹大龙。以水清澄。无有尘垢。三十二相．八十种好。庄严其身。见已欢喜。渐到佛所。头面礼足。却坐一面
尔时。世尊渐为说法。示教利喜。诸清信士闻佛说法。即白佛言。我欲归依佛．法．圣众。唯愿世尊哀愍。听许为优婆塞。自今已后。不殺．不盜．不淫．不欺．不饮酒。奉戒不忘。明欲设供。唯愿世尊与诸大众垂愍屈顾
尔时。世尊默然许可。诸清信士见佛默然。即从座起。绕佛三匝。作礼而归。寻为如来起大堂舍。平治处所。扫洒烧香。严敷宝座。供设既办。往白世尊。所设已具。唯圣知时
于是。世尊即从座起。著衣持钵。与大众俱诣彼讲堂。澡手洗足。处中而坐。时。诸比丘在左面坐。诸清信士在右面坐
尔时。世尊告诸清信士曰。凡人犯戒。有五衰耗。何谓为五。一者求財。所愿不遂。二者设有所得。日当衰耗。三者在所至处。众所不敬。四者醜名恶声。流闻天下。五者身坏命终。当入地狱
又告诸清信士。凡人持戒。有五功德。何谓为五。一者诸有所求。輙得如愿。二者所有財產。增益无损。三者所往之处。众人敬爱。四者好名善誉。周闻天下。五者身坏命终。必生天上
时。夜已半。告诸信士。宜各还归。诸清信士即承佛教。绕佛三匝。礼足而归
尔时。世尊于后夜明相出时。至闲静处。天眼清澈。见诸大天神各封宅地。中神．下神亦封宅地。是时。世尊即还讲堂。就座而坐。世尊知时故问阿难。谁造此巴陵弗城
阿难白佛。此是禹舍大臣所造。以防御跋祇
佛告阿难。造此城者。正得天意。吾于后夜明相出时。至闲静处。以天眼见诸大神天各封宅地。中．下诸神亦封宅地。阿难。当知诸大神天所封宅地。有人居者。安乐熾盛。中神所封。中人所居。下神所封。下人所居。功德多少。各随所止。阿难。此处贤人所居。商賈所集。国法真实。无有欺罔。此城最胜。诸方所推。不可破坏。此城久后若欲坏时。必以三事。一者大水。二者大火。三者中人与外人謀。乃坏此城
时。巴陵弗诸清信士通夜供办。时到白佛。食具已办。唯圣知时
时。清信士即便施设。手自斟酌。食讫行水。別取小敷在佛前坐
尔时。世尊即示之曰。今汝此处贤智所居。多持戒者。净修梵行。善神欢喜。即为呪愿。可敬知敬。可事知事。博施兼爱。有慈愍心。诸天所称。常与善俱。不与恶会
尔时。世尊为说法已。即从座起。大众圍绕。侍送而还。大臣禹舍从佛后行。时作是念。今沙门瞿昙出此城门。即名此门为瞿昙门。又观如来所渡河处。即名此处为瞿昙河。尔时。世尊出巴陵弗城。至于水边。时水岸上人民众多。中有乘船渡者。或有乘筏。或有乘桴而渡河者。尔时。世尊与诸大众。譬如力士屈伸臂顷。忽至彼岸。世尊观此义已。即说颂曰
佛为海船师 法橋渡河津
大乘道之輿 一切渡天人
亦为自解结 渡岸得升仙
都使诸弟子 缚解得涅槃
尔时。世尊从跋祇遊行至拘利村。在一林下告诸比丘。有四深法。一曰圣戒。二曰圣定。三曰圣慧。四曰圣解脫。此法微妙。难可解知。我及汝等。不晓了故。久在生死。流转无窮。尔时。世尊观此义已。即说颂曰
戒定慧解上 唯佛能分別
离苦而化彼 令断生死习
尔时。世尊于拘利村随宜住已．告阿难俱诣那陀村。阿难受教。即著衣持钵。与大众俱侍从世尊。路由跋祇。到那陀村。止揵椎处
尔时。阿难在闲静处。默自思惟。此那陀村十二居士。一名伽伽罗。二名伽陵伽。三名毗伽陀。四名伽利输。五名遮楼。六名婆耶楼。七名婆头楼。八名薮婆头楼。九名陀梨舍［少／兔］。十名薮达利舍［少／兔］。十一名耶输。十二名耶输多楼。此诸人等。今者命终。为生何处。复有五十人命终。又复有五百人命终。斯生何处。作是念已。从静处起至世尊所。头面礼足。在一面坐。白佛言。世尊。我向静处。默自思惟。此那陀村十二居士伽伽罗等命终。复有五十人命终。又有五百人命终。斯生何处。唯愿解说
佛告阿难。伽伽罗等十二人。断五下分结。命终生天。于彼即般涅槃。不复还此。五十人命终者。断除三结。淫．怒．痴薄。得斯陀含。还来此世。尽于苦本。五百人命终者。断除三结。得须陀洹。不墮恶趣。必定成道。往来七生。尽于苦际。阿难。夫生有死。自世之常。此何足在。若一一人死。来问我者。非扰乱耶
阿难答曰。信尔。世尊。实是扰乱
佛告阿难。今当为汝说于法镜。使圣弟子知所生处。三恶道尽。得须陀洹。不过七生。必尽苦际。亦能为他说如是事。阿难。法镜者。谓圣弟子得不坏信。欢喜信佛。如来．无所著．等正觉。十号具足。欢喜信法。真正微妙。自恣所说。无有时节。示涅槃道。智者所行。欢喜信僧。善共和同。所行质直。无有谀谄。道果成就。上下和顺。法身具足。向须陀洹．得须陀洹。向斯陀含．得斯陀含。向阿那含．得阿那含。向阿罗汉．得阿罗汉。四双八辈。是谓如来贤圣之众。甚可恭敬。世之福田。信贤圣戒。清净无秽。无有缺漏。明哲所行。获三昧定。阿难。是为法镜。使圣弟子知所生处。三恶道尽。得须陀洹。不过七生。必尽苦际。亦能为他说如是事
尔时。世尊随宜住已。告阿难俱诣毗舍离国。即受教行。著衣持钵。与大众俱侍从世尊。路由跋祇。到毗舍离。坐一树下。有一淫女。名菴婆婆梨。闻佛将诸弟子来至毗舍离。坐一树下。即严驾宝车。欲往诣佛所礼拜供养。未至之间。遙见世尊颜貌端正。诸根特异。相好备足。如星中月。见已欢喜。下车步进。渐至佛所。头面礼足。却坐一面
尔时。世尊渐为说法。示教利喜。闻佛所说。发欢喜心。即白佛言。从今日始。归依三尊。唯愿听许于正法中为优婆夷。尽此形寿。不杀．不盗．不邪淫．不妄语．不饮酒。又白佛言。唯愿世尊及诸弟子明受我请。即于今暮止宿我园。尔时。世尊默然受之。女见佛默然许可。即从座起。头面礼足。绕佛而归
其去未久。佛告阿难。当与汝等诣彼园观
对曰。唯然。佛即从座起。摄持衣钵。与众弟子千二百五十人俱诣彼园
时。毗舍离诸隶车辈。闻佛在菴婆婆梨园中止住。即便严驾五色宝车。或乘青车青马。衣．盖．幢幡．官属皆青。五色车马。皆亦如是。时。五百隶车服色尽同。欲往诣佛。菴婆婆梨辞佛还家。中路逢诸隶车。时。车行［马＊奔］疾。与彼宝车共相钩拨。损折幢盖而不避道。隶车责曰。汝恃何势。行不避道。冲拨我车。损折麾盖
报曰。诸贵。我已请佛明日设食。归家供办。是以行速。无容相避
诸隶车即语女曰。且置汝请。当先与我。我当与汝百千两金
女寻答曰。先请已定。不得相与
时。诸隶车又语女曰。我更与汝十六倍百千两金。必使我先
女犹不肯。我请已定。不可尔也
时。诸隶车又语女曰。我今与尔中分国财。可先与我
女又报曰。设使举国财宝。我犹不取。所以然者。佛住我园。先受我请。此事已了。终不相与
诸隶车等各振手叹咤。今由斯女阙我初福。即便前进径诣彼园
尔时。世尊遙见五百隶车。车马数万。填道而来。告诸比丘。汝等欲知忉利诸天遊戏园观。威仪容饰。与此无异。汝等比丘。当自摄心。具诸威仪。云何比丘自摄其心。于是比丘內身身观。精勤不懈。忆念不忘。捨世贪忧。外身身观。精勤不懈。忆念不忘。捨世贪忧。內外身观。精勤不懈。捨世贪忧。受．意．法观。亦复如是。云何比丘具诸威仪。于是比丘可行知行。可止知止。左右顾视。屈伸俯仰。摄持衣钵。食饮汤药。不失宜则。善设方便。除去荫盖。行住坐臥。觉寤语默。摄心不乱。是谓比丘具诸威仪
尔时。五百隶车往至菴婆婆梨园。欲到佛所。下车步进。头面礼足。却坐一面。如来在座。光相独显。蔽诸大众。譬如秋月。又如天地清明。净无尘翳。日在虛空。光明独照。尔时。五百隶车围绕侍坐。佛于众中。光相独明。是时。坐中有一梵志名曰并［既／食］。即从座起。偏袒右臂。右膝著地。叉手向佛。以偈赞曰
摩竭鸯伽王 为快得善利
身被宝珠铠 世尊出其土
威德动三千 名显如雪山
如莲花开敷 香气甚微妙
今睹佛光明 如日之初出
如月遊虛空 无有诸云翳
世尊亦如是 光照于世间
观如来智慧 犹暗睹锭镣
施众以明眼 决了诸疑惑
时。五百隶车闻此偈已。复告并［既／食］。汝可重说
尔时。并［既／食］即于佛前再三重说。时。五百隶车闻重说偈已。各脫宝衣。以施并［既／食］。并［既／食］即以宝衣奉上如来。佛愍彼故。即为納受
尔时。世尊告毗舍离诸隶车曰。世有五宝甚为难得。何等为五。一者如来．至真出现于世。甚为难得。二者如来正法能演说者。此人难得。三者如来演法能信解者。此人难得。四者如来演法能成就者。此人难得。五者嶮危救厄知反复者。此人难得。是谓五宝为难得也
时。五百隶车闻佛示教利喜已。即白佛言。唯愿世尊及诸弟子明受我请
佛告隶车。卿已请我。我今便为得供养已。菴婆婆梨女先已请讫 时。五百隶车闻菴婆婆梨女已先请佛。各振手而言。吾欲供养如来。而今此女已夺我先。即从座起。头面礼佛。绕佛三匝。各自还归
时。菴婆婆梨女即于其夜种种供办。明日时到。世尊即与千二百五十比丘整衣持钵。前后围绕。诣彼请所。就座而坐。时。菴婆婆梨女即设上饌。供佛及僧。食讫去钵。并除机案。时。女手执金瓶。行澡水毕。前白佛言。此毗耶离城所有园观。我园最胜。今以此园贡上如来。哀愍我故。愿垂納受
佛告女曰。汝可以此园施佛为首及招提僧。所以然者。如来所有园林．房舍．衣钵六物。正使诸魔．释．梵．大神力天。无有能堪受此供者。时。女受教。即以此园施佛为首及招提僧。佛愍彼故。即为受之。而说偈言
起塔立精舍 园果施清涼
桥船以渡人 旷野施水草
及以堂阁施 其福日夜增
戒具清净者 彼必到善方
时。菴婆婆梨女取一小牀于佛前坐。佛渐为说法。示教利喜。施论．戒论．生天之论。欲为大患。秽污不净。上漏为碍。出要为上。尔时。世尊知彼女意柔软和悅。荫盖微薄。易可开化。如诸佛法。即为彼女说苦圣谛。苦集．苦灭．苦出要谛
时。菴婆婆梨女信心清净。譬如净洁白氈易为受色。即于座上远尘离垢。诸法法眼生。见法得法。决定正住。不墮恶道。成就无畏。而白佛言。我今归依佛。归依法。归依僧。如是再三。唯愿如来听我于正法中为优婆夷。自今已后。尽寿不杀．不盗．不邪淫．不欺．不饮酒。时。彼女从佛受五戒已。捨本所习。秽垢消除。即从座起。礼佛而去
尔时。世尊于毗舍离。随宜住已。告阿难言。汝等皆严。吾欲诣竹林丛
对曰。唯然。即严衣钵。与大众侍从世尊。路由跋祇。至彼竹林
时。有婆罗门名毗沙陀耶。闻佛与诸大众诣此竹林。默自思念。此沙门瞿昙。名德流布。闻于四方。十号具足。于诸天．释．梵若．魔．若魔．天．沙门．婆罗门中。自身作证。为他说法。上中下言。皆悉真正。义味深奧。梵行具足。如此真人。宜往瞻睹
时。婆罗门出于竹丛。往诣世尊。问讯讫。一面坐。世尊渐为说法。示教利喜。婆罗门闻已欢喜。即请世尊及诸大众明日舍食。时。佛默然受请。婆罗门知已许可。即从座起。绕佛而归。即于其夜。供设饮食。明日时到。唯圣知之
尔时。世尊著衣持钵。大众围绕往诣彼舍。就座而坐。时。婆罗门设种种甘饌。供佛及僧。食讫去钵。行澡水毕。取一小牀于佛前坐。尔时。世尊为婆罗门而作颂曰
若以饮食 衣服臥具
施持戒人 则获大果
此为真伴 终始相随
所至到处 如影随形
是故种善 为后世粮
福为根基 众生以安
福为天护 行不危嶮
生不遭难 死则上天
尔时。世尊为婆罗门说微妙法。示教利喜已。从座而去。
于时彼土谷贵饥馑。乞求难得。佛告阿难。勅此国內现诸比丘尽集讲堂
对曰。唯然。即承教旨。宣令远近普集讲堂
是时。国內大众皆集。阿难白佛言。大众已集。唯圣知时
尔时。世尊即从座起。诣于讲堂。就座而坐。告诸比丘。此土饥馑。乞求难得。汝等宜各分部。随所知识。诣毗舍离及越祇国。于彼安居。可以无乏。吾独与阿难于此安居。所以然者。恐有短乏。是时。诸比丘受教即行。佛与阿难独留
于后夏安居中。佛身疾生。举体皆痛。佛自念言。我今疾生。举身痛甚。而诸弟子悉皆不在。若取涅槃。则非我宜。今当精勤自力以留寿命
尔时。世尊于静室出。坐清涼处。阿难见已。速疾往诣。而白佛言。今观尊颜。疾如有损
阿难又言。世尊有疾。我心惶惧。忧结荒迷。不识方面。气息未绝。犹少醒悟。默思。如来未即灭度。世眼未灭。大法未损。何故今者不有教令于众弟子乎
佛告阿难。众僧于我有所须耶。若有自言。我持众僧。我摄众僧。斯人于众应有教命。如来不言。我持于众。我摄于众。豈当于众有教令乎。阿难。我所说法。內外已讫。终不自称所见通达。吾已老矣。年粗八十。譬如故车。方便修治得有所至。吾身亦然。以方便力得少留寿。自力精进。忍此苦痛。不念一切想。入无想定。时我身安隐。无有恼患。是故。阿难。当自炽燃。炽燃于法。勿他炽燃。当自归依。归依于法。勿他归依。云何自炽燃。炽燃于法。勿他炽燃。当自归依。归依于法。勿他归依。阿难。比丘观內身精勤无懈。忆念不忘。除世贪忧。观外身．观內外身。精勤不懈。忆念不忘。除世贪忧。受．意．法观。亦复如是。是谓。阿难。自炽燃。炽燃于法。勿他炽燃。当自归依。归依于法。勿他归依
佛告阿难。吾灭度后。能有修行此法者。则为真我弟子第一学者。
佛告阿难。俱至遮婆罗塔
对曰。唯然
如来即起。著衣持钵。诣一树下。告阿难。敷座。吾患背痛。欲于此止
对曰。唯然。寻即敷座
如来坐已。阿难敷一小座于佛前坐。佛告阿难。诸有修四神足。多修习行。常念不忘。在意所欲。可得不死一劫有余。阿难。佛四神足已多修行。专念不忘。在意所欲。如来可止一劫有余。为世除冥。多所饶益。天人获安
尔时。阿难默然不对。如是再三。又亦默然。是时阿难为魔所蔽。曚曚不悟。佛三现相而不知请
佛告阿难。宜知是时。阿难承佛意旨。即从座起。礼佛而去。去佛不远。在一树下静意思惟
其间未久。时魔波旬来白佛。佛意无欲。可般涅槃。今正是时。宜速灭度
佛告波旬。且止。且止。我自知时。如来今者未取涅槃。须我诸比丘集。又能自调。勇捍无怯。到安隐处。逮得己利。为人导师。演布经教。显于句义。若有异论。能以正法而降伏之。又以神变。自身作证。如是弟子皆悉未集。又诸比丘尼．优婆塞．优婆夷。普皆如是。亦复未集。今者要当广于梵行。演布觉意。使诸天人普见神变
时。魔波旬复白佛言。佛昔于郁鞞罗尼连禅水边。阿遊波尼俱律树下初成正觉。我时至世尊所。劝请如来可般涅槃。今正是时。宜速灭度。尔时。如来即报我言。止。止。波旬。我自知时。如来今者未取涅槃。须我诸弟子集。乃至天人见神变化乃取灭度。佛今弟子已集。乃至天人见神变化。今正是时。何不灭度
佛言。止。止。波旬。佛自知时不久住也。是后三月。于本生处拘尸那竭娑罗园双树间。当取灭度。时。魔即念。佛不虛言。今必灭度。欢喜踊跃。忽然不现
魔去未久。佛即于遮婆罗塔。定意三昧。捨命住寿。当此之时。地大震动。举国人民莫不惊怖。衣毛为竖。佛放大光。澈照无穷。幽冥之处。莫不蒙明。各得相见。尔时。世尊以偈颂曰
有无二行中 吾今捨有为
內专三昧定 如鸟出于卵
尔时。贤者阿难心惊毛竖。疾行诣佛。头面礼足。却住一面。白佛言。在哉。世尊。地动乃尔。是何因缘
佛告阿难。凡世地动。有八因缘。何等八。夫地在水上。水止于风。风止于空。空中大风有时自起。则大水扰。大水扰则普地动。是为一也。复次。阿难。有时得道比丘．比丘尼及大神尊天。观水性多。观地性少。欲知试力。则普地动。是为二也。复次。阿难。若始菩萨从兜率天降神母胎。专念不乱。地为大动。是为三也。复次。阿难。菩萨始出母胎。从右胁生。专念不乱。则普地动。是为四也。复次。阿难。菩萨初成无上正觉。当于此时。地大震动。是为五也。复次。阿难。佛初成道。转无上法轮。魔．若魔．天．沙门．婆罗门．诸天．世人所不能转。则普地动。是为六也。复次。阿难。佛教将毕。专念不乱。欲捨性命。则普地动。是为七也。复次。阿难。如来于无余涅槃界般涅槃时。地大振动。是为八也。以是八因缘。令地大动。尔时。世尊即说偈言
无上二足尊 照世大沙门
阿难请天师 地动何因缘
如来演慈音 声如迦毗陵
我说汝等听 地动之所由
地因水而止 水因风而住
若虛空风起 则地为大动
比丘比丘尼 欲试神足力
山海百草木 大地皆震动
释梵诸尊天 意欲动于地
山海诸鬼神 大地为震动
菩萨二足尊 百福相已具
始入母胎时 地则为大动
十月处母胎 如龙臥茵蓐
初从右胁生 时地则大动
佛为童子时 消灭使缘缚
成道胜无量 地则为大动
升仙转法轮 于鹿野苑中
道力降伏魔 则地大为动
天魔频来请 劝佛般泥洹
佛为捨性命 地则为大动
人尊大导师 神仙尽后有
难动而取灭 时地则大动
净眼说诸缘 地动八事动
有此亦有余 时地皆震动
佛告阿难。世有八众。何谓八。一曰剎利众。二曰婆罗门众。三曰居士众。四曰沙门众。五曰四天王众。六曰忉利天众。七曰魔众。八曰梵天众。我自忆念。昔者。往来与剎利众坐起言语。不可称数。以精进定力。在所能现。彼有好色。我色胜彼。彼有妙声。我声胜彼。彼辞我退。我不辞彼。彼所能说。我亦能说。彼所不能。我亦能说。阿难。我广为说法。示教利喜已。即于彼沒。彼不知我是天．是人。如是至梵天众。往返无数。广为说法。而莫知我谁
阿难白佛言。甚奇。世尊。未曾有也。乃能成就如是
佛言。如是微妙希有之法。阿难。甚奇。甚特。未曾有也。唯有如来能成此法
又告阿难。如来能知受起．住．灭。想起．住．灭。观起．住．灭。此乃如来甚奇甚特未曾有法。汝当受持
尔时。世尊告阿难。俱诣香塔。在一树下。敷座而坐
佛告阿难。香塔左右现诸比丘。普勅令集讲堂
阿难受教。宣令普集。阿难白佛。大众已集。唯圣知时
尔时。世尊即诣讲堂。就座而坐。告诸比丘。汝等当知我以此法自身作证。成最正觉。谓四念处．四意断．四神足．四禅．五根．五力．七觉意．贤圣八道。汝等宜当于此法中和同敬顺。勿生诤讼。同一师受。同一水乳。于我法中宜勤受学。共相炽然。共相娛乐。比丘当知我于此法自身作证。布现于彼。谓貫经．祇夜经．受记经．偈经．法句经．相应经．本缘经．天本经．广经．未曾有经．证喻经．大教经。汝等当善受持。称量分別。随事修行。所以者何。如来不久。是后三月当般泥洹
诸比丘闻此语已。皆悉愕然。殒绝迷荒。自投于地。举声大呼曰。一何驶哉。佛取灭度。一何痛哉。世间眼灭。我等于此。已为长衰。或有比丘悲泣躃踊。宛转［口＊睪］咷。不能自胜。犹如斩蛇。宛转迴遑。莫知所奉
佛告诸比丘曰。汝等且止。勿怀忧悲。天地人物。无生不终。欲使有为不变易者。无有是处。我亦先说恩爱无常。合会有离。身非己有。命不久存。尔时。世尊以偈颂曰
我今自在 到安隐处
和合大众 为说此义
吾年老矣 余命无几
所作已办 今当捨寿
念无放逸 比丘戒具
自摄定意 守护其心
若于我法 无放逸者
能灭苦本 尽生老死
又告比丘。吾今所以诫汝者何。天魔波旬向来请我。佛意无欲。可般泥洹。今正是时。宜速灭度。我言。止。止。波旬。佛自知时。须我诸比丘集。乃至诸天普见神变。波旬复言。佛昔于郁鞞罗尼连禅河水边。阿遊波尼俱律树下初成佛道。我时白佛。佛意无欲。可般泥洹。今正是时。宜速灭度。尔时。如来即报我言。止。止。波旬。我自知时。如来今者未取灭度。须我诸弟子集。乃至天人见神变化。乃取灭度。今者如来弟子已集。乃至天人见神变化。今正是时。宜可灭度。我言。止。止。波旬。佛自知时。不久住也。是后三月当般涅槃。时。魔即念。佛不虛言。今必灭度。欢喜踊跃。忽然不现。魔去未久。即于遮波罗塔。定意三昧。捨命住寿。当此之时。地大震动。天人惊怖。衣毛为竖。佛放大光。澈照无穷。幽冥之处。莫不蒙明。各得相见。我时颂曰 有无二行中 吾今捨有为
內专三昧定 如鸟出于卵
尔时。贤者阿难即从座起。偏袒右肩。右膝著地。长跪叉手白佛言。唯愿世尊留住一劫。勿取灭度。慈愍众生。饶益天人
尔时。世尊默然不对。如是三请。佛告阿难。汝信如来正觉道不
对曰。唯然。实信
佛言。汝若信者。何故三来触娆我为。汝亲从佛闻。亲从佛受。诸有能修四神足。多修习行。常念不忘。在意所欲。可得不死一劫有余。佛四神足已多习行。专念不忘。在意所欲。可止不死一劫有余。为世除冥。多所饶益。天人获安。尔时。何不重请。使不灭度。再闻尚可。乃至三闻。犹不劝请留住一劫。一劫有余。为世除冥。多所饶益。天人获安。今汝方言。豈不愚耶。吾三现相。汝三默然。汝于尔时。何不报我。如来可止一劫。一劫有余。为世除冥。多所饶益。且止。阿难。吾已捨性命。已弃已吐。欲使如来自违言者。无有是处。譬如豪贵长者。吐食于地。宁当复有肯还取食不
对曰。不也
如来亦然。已捨已吐。豈当复自还食言乎。
佛告阿难俱诣菴婆罗村。即严衣钵。与诸大众侍从世尊。路由跋祇到菴婆罗村。在一山林。尔时。世尊为诸大众说戒．定．慧。修戒获定。得大果报。修定获智。得大果报。修智心净。得等解脫。尽于三漏。欲漏．有漏．无明漏。已得解脫。生解脫智。生死已尽。梵行已立。所作已办。不受后有
尔时。世尊于菴婆罗村。随宜住已
佛告阿难。汝等皆严。当诣瞻婆村．揵茶村．婆梨婆村及诣負弥城
对曰。唯然。即严衣钵。与诸大众侍从世尊。路由跋祇渐至他城。于負弥城北。止尸舍婆林
佛告诸比丘。当与汝等说四大教法。谛听。谛听。善思念之
诸比丘言。唯然。世尊。愿乐欲闻
何谓为四。若有比丘作如是言。诸贤。我于彼村．彼城．彼国。躬从佛闻。躬受是教。从其闻者。不应不信。亦不应毀。当于诸经推其虛实。依律．依法究其本末。若其所言非经．非律．非法。当语彼言。佛不说此。汝谬受耶。所以然者。我依诸经．依律．依法。汝先所言。与法相违。贤士。汝莫受持。莫为人说。当捐捨之。若其所言依经．依律．依法者。当语彼言。汝所言是真佛所说。所以然者。我依诸经．依律．依法。汝先所言。与法相应。贤士。汝当受持。广为人说。慎勿捐捨。此为第一大教法也
复次。比丘作如是言。我于彼村．彼城．彼国。和合众僧．多闻耆旧。亲从其闻。亲受是法．是律．是教。从其闻者。不应不信。亦不应毀。当于诸经推其虛实。依法．依律究其本末。若其所言非经．非律．非法者。当语彼言。佛不说此。汝于彼众谬听受耶。所以然者。我依诸经．依律．依法。汝先所言。与法相违。贤士。汝莫持此。莫为人说。当捐捨之。若其所言依经．依律．依法者。当语彼言。汝所言是真佛所说。所以者何。我依诸经．依律．依法。汝先所言。与法相应。贤士。汝当受持。广为人说。慎勿捐捨。此为第二大教法也
复次。比丘作如是言。我于彼村．彼城．彼国。众多比丘持法．持律．持律仪者。亲从其闻。亲受是法．是律．是教。从其闻者。不应不信。亦不应毀。当于诸经推其虛实。依法．依律究其本末。若其所言非经．非律．非法者。当语彼言。佛不说此。汝于众多比丘谬听受耶。所以然者。我依诸经．依律．依法。汝先所言。与法相违。贤士。汝莫受持。莫为人说。当捐捨之。若其所言依经．依律．依法者。当语彼言。汝所言是真佛所说。所以然者。我依诸经．依律．依法。汝先所言。与法相应。贤士。汝当受持。广为人说。慎勿捐捨。是为第三大教法也
复次。比丘作如是言。我于彼村．彼城．彼国。一比丘持法．持律．持律仪者。亲从其闻。亲受是法．是律．是教。从其闻者。不应不信。亦不应毀。当于诸经推其虛实。依法．依律究其本末。若所言非经．非律．非法者。当语彼言。佛不说此。汝于一比丘所谬听受耶。所以然者。我依诸经．依法．依律。汝先所言。与法相违。贤士。汝莫受持。莫为人说。当捐捨之。若其所言依经．依律．依法者。当语彼言。汝所言是真佛所说。所以然者。我依诸经．依律．依法。汝先所言。与法相应。贤士。当勤受持。广为人说。慎勿捐捨。是为第四大教法也。
尔时。世尊于负弥城随宜住已。告贤者阿难俱诣波婆城。对曰。唯然。即严衣钵。与诸大众侍从世尊。路由末罗至波婆城闍头园中。时。有工师子。名曰周那。闻佛从彼末罗来至此城。即自严服。至世尊所。头面礼足。在一面坐。时。佛渐为周那说法正化。示教利喜。周那闻佛说法。信心欢喜。即请世尊明日舍食。时。佛默然受请。周那知佛许可。即从座起。礼佛而归。寻于其夜供设饭食。明日时到。唯圣知时
尔时。世尊法服持钵。大众围绕。往诣其舍。就座而坐。是时。周那寻设饮食。供佛及僧。別煮栴檀树耳。世所奇珍。独奉世尊
佛告周那。勿以此耳与诸比丘。周那受教。不敢辄与。时。彼众中有一长老比丘。晚暮出家。于其座上以余器取
尔时。周那见众食讫。并除钵器。行澡水毕。即于佛前以偈问曰
敢问大圣智 正觉二足尊
善御上调伏 世有几沙门
尔时。世尊以偈答曰
如汝所问者 沙门凡有四
志趣各不同 汝当识別之
一行道殊胜 二善说道义
三依道生活 四为道作秽
何谓道殊胜 善说于道义
依道而生活 有为道作秽
能度恩爱刺 入涅槃无疑
超越天人路 说此道殊胜
善解第一义 说道无垢秽
慈仁决众疑 是为善说道
善敷演法句 依道以自生
遙望无垢场 名依道生活
內怀于奸邪 外像如清白
虛诳无成实 此为道作秽
云何善恶俱 净与不净杂
相似现外好 如铜为金涂
俗人遂见此 谓圣智弟子
余者不尽尔 勿捨清净信
一人持大众 內浊而外清
现闭奸邪迹 而实怀放荡
勿视外容貌 卒见便亲敬
现闭奸邪迹 而实怀放荡
尔时。周那取一小座于佛前坐。渐为说法。示教利喜已。大众围绕。侍从而还。中路止一树下。告阿难言。吾患背痛。汝可敷座
对曰。唯然。寻即敷座。世尊止息。时。阿难又敷一小座于佛前坐
佛告阿难。向者周那无悔恨意耶。设有此意。为由何生
阿难白佛言。周那设供。无有福利。所以者何。如来最后于其舍食便取涅槃
佛告阿难。勿作是言。勿作是言。今者周那为获大利。为得寿命。得色。得力。得善名誉。生多财宝。死得生天。所欲自然。所以者何。佛初成道能施食者。佛临灭度能施食者。此二功德正等无异。汝今可往语彼周那。我亲从佛闻。亲受佛教。周那设食。今获大利。得大果报
时。阿难承佛教旨。即诣彼所。告周那曰。我亲从佛闻。亲从佛受教。周那设食。今获大利。得大果报。所以然者。佛初得道能饭食者。及临灭度能饭食者。此二功德正等无异
周那舍食已 始闻如此言
如来患甚笃 寿行今将讫
虽食栴檀耳 而患犹更增
抱病而涉路 渐向拘夷城
尔时。世尊即从座起。小复前行。诣一树下。又告阿难。吾背痛甚。汝可敷座
对曰。唯然。寻即敷座。如来止息。阿难礼佛足已。在一面坐
时。有阿罗汉弟子。名曰福贵。于拘夷那竭城向波婆城。中路见佛在一树下。容貌端正。诸根寂定。得上调意第一寂灭。譬如大龙。亦如澄水。清净无秽。见已欢喜。善心生焉。即到佛所。头面礼足。在一面坐。而白佛言。世尊。出家之人在清净处。慕乐闲居。甚奇特也。有五百乘车经过其边。而不闻见。我师一时在拘夷那竭城．波婆城。二城中间道側树下。静默而坐。时有五百乘车经过其边。车声轰轰觉而不闻。是时。有人来问我师。向群车过。宁见不耶。对曰。不见。又问。闻耶。对曰。不闻。又问。汝在此耶。在余处耶。答曰。在此。又问。汝醒悟耶。答曰。醒悟。又问。汝为觉寐。答曰。不寐。彼人默念。是希有也。出家之人专精乃尔。车声轰轰觉而不闻。即语我师曰。向有五百乘车从此道过。车声振动。尚自不闻。豈他闻哉。即为作礼。欢喜而去
佛告福贵。我今问汝。随意所答。群车振动觉而不闻。雷动天地觉而不闻。何者为难
福贵白佛言。千万车声。豈等雷电。不闻车声未足为难。雷动天地觉而不闻。斯乃为难
佛告福贵。我于一时遊阿越村。在一草庐。时有异云暴起。雷电霹雳。杀四特牛．耕者兄弟二人。人众大聚。时。我出草庐。彷徉经行。彼大众中有一人来至我所。头面礼足。随我经行。我知而故问。彼大众聚何所为耶。其人即问。佛向在何所。为觉寐耶。答曰。在此。时不寐也。其人亦叹希闻得定如佛者也。雷电霹雳。声聒天地。而独寂定觉而不闻。乃白佛言。向有异云暴起。雷电霹雳。杀四特牛．耕者兄弟二人。彼大众聚。其正为此。其人心悅即得法喜。礼佛而去
尔时。福贵被二黃疊。价直百千。即从座起。长跪叉手而白佛言。今以此疊奉上世尊。愿垂納受
佛告福贵。汝以一疊施我。一施阿难。尔时。福贵承佛教旨。一奉如来。一施阿难。佛愍彼故。即为納受。时。福贵礼佛足已。于一面坐。佛渐为说法。示教利喜。施论．戒论．生天之论。欲为大患．不净．秽污。上漏为碍。出要为上
时。佛知福贵意。欢喜柔软。无诸盖．缠。易可开化。如诸佛常法。即为福贵说苦圣谛。苦集．苦灭．苦出要谛。时。福贵信心清净。譬如净洁白疊。易为受色。即于座上远尘离垢。诸法法眼生。见法得法。决定正住。不墮恶道。成就无畏。而白佛言。我今归依佛．归依法．归依僧。唯愿如来听我于正法中为优婆塞。自今已后。尽寿不杀．不盗．不淫．不欺．不饮酒。唯愿世尊听我于正法中为优婆塞
又白佛言。世尊。遊化若诣波婆城。唯愿屈意过贫聚中。所以然者。欲尽有家饮食．牀臥．衣服．汤药。奉献世尊。世尊受已。家內获安
佛言。汝所言善
尔时。世尊为福贵说法。示教利喜已。即从座起。头面礼足。欢喜而去。
其去未久。阿难寻以黃疊奉上如来。如来哀愍。即为受之。被于身上。尔时。世尊颜貌纵容。威光炽盛。诸根清净。面色和悅。阿难见已。默自思念。自我得侍二十五年。未曾见佛面色光泽。发明如金。即从座起。右膝著地。叉手合掌。前白佛言。自我得侍二十五年。未曾见佛光色如金。不审何缘。愿闻其意
佛告阿难。有二因缘。如来光色有殊于常。一者佛初得道。成无上正真觉时。二者临欲灭度。捨于性命般涅槃时。阿难。以此二缘。光色殊常。尔时。世尊即说颂曰
金色衣光悅 细软极鮮净
福贵奉世尊 如雪白毫光
佛命阿难。吾渴欲饮。汝取水来
阿难白言。向有五百乘车于上流渡。水浊未清。可以洗足。不中饮也
如是三勅。阿难。汝取水来
阿难白言。今拘孙河去此不远。清冷可饮。亦可澡浴
时。有鬼神居在雪山。笃信佛道。即以钵盛八种净水。奉上世尊。佛愍彼故。寻为受之。而说颂曰
佛以八种音 勅阿难取水
吾渴今欲饮 饮已诣拘尸
柔软和雅音 所言悅众心
給侍佛左右 寻白于世尊
向有五百车 截流渡彼岸
浑浊于此水 饮恐不便身
拘留河不远 水美甚清冷
往彼可取饮 亦可澡浴身
雪山有鬼神 奉上如来水
饮已威势強 众中师子步
其水神龙居 清澄无浊秽
圣颜如雪山 安詳度拘孙
尔时。世尊即诣拘孙河。饮已澡浴。与众而去。中路止息在一树下。告周那曰。汝取僧伽梨四牒而敷。吾患背痛。欲暂止息。周那受教。敷置已讫。佛坐其上。周那礼已。于一面坐。而白佛言。我欲般涅槃。我欲般涅槃
佛告之曰。宜知是时。于是。周那即于佛前便般涅槃。佛时颂曰
佛趣拘孙河 清涼无浊秽
人中尊入水 澡浴度彼岸
大众之原首 教勅于周那
吾今身疲极 汝速敷臥具
周那寻受教 四牒衣而敷
如来既止息 周那于前坐
即白于世尊 我欲取灭度
无爱无憎处 今当到彼方
无量功德海 最胜告彼曰
汝所作已办 今宜知是时
见佛已听许 周那倍精勤
灭行无有余 如灯尽火灭
时。阿难即从座起。前白佛言。佛灭度后。葬法云何
佛告阿难。汝且默然。思汝所业。诸清信士自乐为之
时。阿难复重三启。佛灭度后。葬法云何
佛言。欲知葬法者。当如转轮圣王 阿难又白。转轮圣王葬法云何
佛告阿难。圣王葬法。先以香汤洗浴其体。以新劫贝周遍缠身。以五百张疊次如缠之。內身金棺灌以麻油毕。举金棺置于第二大铁槨中。栴檀香槨次重于外。积众名香。厚衣其上而闍维之。讫收舍利。于四衢道起立塔庙。表剎悬缯。使国行人皆见法王塔。思慕正化。多所饶益。阿难。汝欲葬我。先以香汤洗浴。用新劫贝周遍缠身。以五百张疊次如缠之。內身金棺灌以麻油毕。举金棺置于第二大铁槨中。旃檀香槨次重于外。积众名香。厚衣其上而闍维之。讫收舍利。于四衢道起立塔庙。表剎悬缯。使诸行人皆见佛塔。思慕如来法王道化。生获福利。死得上天。于时。世尊重观此义。而说颂曰
阿难从坐起 长跪白世尊
如来灭度后 当以何法葬
阿难汝且默 思惟汝所行
国內诸清信 自当乐为之
阿难三请已 佛说转轮葬
欲葬如来身 疊裹內棺槨
四衢起塔庙 为利益众生
诸有礼敬者 皆获无量福
佛告阿难。天下有四种人。应得起塔。香花缯盖。伎乐供养。何等为四。一者如来应得起塔。二者辟支佛。三者声闻人。四者转轮王。阿难。此四种人应得起塔。香华缯盖。伎乐供养。尔时。世尊以偈说曰
佛应第一塔 辟支佛声闻
及转轮圣王 典领四域主
斯四应供养 如来之所记
佛辟支声闻 及转轮王塔
尔时。世尊告阿难。俱诣拘尸城。末罗双树间
对曰。唯然。即与大众围绕世尊。在道而行
有一梵志从拘尸城趣波婆城。中路遙见世尊颜貌端正。诸根寂定。见已欢喜。善心自生。前至佛所。问讯讫。一面住。而白佛言。我所居村去此不远。唯愿瞿昙于彼止宿。清旦食已。然后趣城
佛告梵志。且止。且止。汝今便为供养我已
时。梵志殷勤三请。佛答如初。又告梵志。阿难在后。汝可语意
时。梵志闻佛教已。即诣阿难。问讯已。于一面立。白阿难言。我所居村去此不远。欲屈瞿昙于彼止宿。清旦食已。然后趣城
阿难报曰。止。止。梵志。汝今已为得供养已
梵志复请。殷勤至三。阿难答曰。时既暑热。彼村远逈。世尊疲极。不足劳娆
尔时。世尊观此义已。即说颂曰
净眼前进路 疲极向双树
梵志遙见佛 速诣而稽首
我村今在近 哀愍留一宿
清旦设微供 然后向彼城
梵志我身倦 道远不能过
监藏者在后 汝可住语意
承佛教旨已 即诣阿难所
唯愿至我村 清旦食已去
阿难曰止止 时热不相赴
三请不遂愿 忧恼不悅乐
咄此有为法 流迁不常住
今于双树间 灭我无漏身
佛辟支声闻 一切皆归灭
无常无撰择 如火焚山林
尔时。世尊入拘尸城。向本生处末罗双树间。告阿难曰。汝为如来于双树间敷置床座。使头北首。面向西方。所以然者。吾法流布。当久住北方
对曰。唯然。即敷座。令北首
尔时。世尊自四牒僧伽梨。偃右胁如师子王。累足而臥
时。双树间所有鬼神笃信佛者。以非时花布散于地。尔时。世尊告阿难曰。此双树神以非时华供养于我。此非供养如来
阿难白言。云何名为供养如来
语阿难。人能受法。能行法者。斯乃名曰供养如来。佛观此义。而说颂曰
佛在双树间 偃臥心不乱
树神心清净 以花散佛上
阿难白佛言 齐何名供养
受法而能行 觉华而为供
紫金华如轮 散佛未为供
阴界入无我 乃名第一供
尔时。梵摩那在于佛前执扇扇佛。佛言。汝却。勿在吾前
时。阿难默自思念。此梵摩那常在佛左右。供給所须。当尊敬如来。视无厌足。今者末后须其瞻视。乃命使却。意将何因。于是。阿难即整衣服。前白佛言。此梵摩那常在佛左右。供給所须。当尊敬如来。视无厌足。今者末后须其瞻视。而命使却。将有何因
佛告阿难。此拘尸城外有十二由旬。皆是诸大神天之所居宅。无空缺处。此诸大神皆嫌此比丘当佛前立。今佛末后垂当灭度。吾等诸神。冀一奉觐。而此比丘有大威德。光明映蔽。使我曹等不得亲近礼拜供养。阿难。我以是缘。故命使却
阿难白佛。此尊比丘本积何德。修何行业。今者威德乃如是乎
佛告阿难。乃往过去久远九十一劫。时世有佛。名毗婆尸。时此比丘以欢喜心。手执草炬。以照彼塔。由此因缘。使今威光上澈二十八天。诸天神光所不能及。
尔时。阿难即从座起。偏袒右肩。长跪叉手而白佛言。莫于此鄙陋小城荒毀之土取灭度也。所以者何。更有大国瞻婆大国．毗舍离国．王舍城．婆祇国．舍卫国．迦维罗卫国．波罗［木＊奈］国。其土人民众多。信乐佛法。佛灭度已。必能恭敬供养舍利
佛言。止。止。勿造斯观。无谓此土以为鄙陋。所以者何。昔者。此国有王名大善见。此城时名拘舍婆提。大王之都城。长四百八十里。广二百八十里。是时。谷米丰贱。人民炽盛。其城七重。绕城栏楯亦复七重。雕文刻镂。间悬宝鈴。其城下基深三仞。高十二仞。城上楼观高十二仞。柱围三仞。金城银门。银城金门。琉璃城水精门。水精城瑠璃门
其城周圆四宝庄严。间错栏楯亦以四宝。金楼银鈴。银楼金鈴。宝壍七重。中生莲花。优钵罗花．钵头摩花．俱物头花．分陀利花。下有金沙布现其底。俠道两边生多隣娑树。其金树者。银叶花实。其银树者。金叶花实。水精树者。琉璃花实。琉璃树者。水精花实。多隣树间有众浴池。清流深潭。洁净无秽。以四宝砖间砌其边。金梯银蹬。银梯金蹬。琉璃梯金蹬。琉璃梯陛水精为蹬。水精梯陛琉璃为蹬。周匝栏楯。辽绕相承。其城处处生多隣树。其金树者。银叶花实。其银树者。金叶花实。水精树者。瑠璃花实。瑠璃树者。水精花实。树间亦有四种宝池。生四种花。街巷齐整。行伍相当。风吹众花。紛紛路侧。微风四起。吹诸宝树。出柔软音。犹如天乐。其国人民。男女大小。共遊树间。以自娛乐。其国常有十种声。贝声．鼓声．波罗声．歌声．舞声．吹声．象声．马声．车声．饮食戏笑声
尔时。大善见王七宝具足。王有四德。主四天下。何谓七宝。一．金轮宝。二．白象宝。三．绀马宝。四．神珠宝。五．玉女宝。六．居士宝。七．主兵宝。云何善见大王成就金轮宝。王常以十五日月满时。沐浴香汤。升高殿上。彩女围绕。自然轮宝忽现在前。轮有千辐。光色具足。天匠所造。非世所有。真金所成。轮径丈四。大善见王默自念言。我曾从先宿诸旧闻如是语。剎利王水澆头种。以十五日月满时。沐浴香汤。升宝殿上。彩女围绕。自然金轮忽现在前。轮有千辐。光色具足。天匠所造。非世所有。真金所成。轮径丈四。是则名为转轮圣王。今此轮现。将无是耶。今我宁可试此轮宝
时。大善见王即召四兵。向金轮宝偏露右臂。右膝著地。以右手摩抆金轮。语言。汝向东方。如法而转。勿违常则。轮即东转。时。善见王即将四兵随其后行。金轮宝前有四神引导。轮所住处。王即止驾。尔时。东方诸小国王见大王至。以金钵盛银粟。银钵盛金粟。来趣王所。拜首白言。善来。大王。今此东方土地丰乐。人民炽盛。志性仁和。慈孝中顺。唯愿圣王于此治政。我等当给使左右。承受所宜。当时。善见大王语小王言。止。止。诸贤。汝等则为供养我已。但当以正法治。勿使偏枉。无令国內有非法行。此即名曰我之所治
时。诸小王闻此教已。即从大王巡行诸国。至东海表。次行南方．西方．北方。随轮所至。其诸国王各献国土。如东方诸小王。此时。善见王既随金轮。周行四海。以道开化。安慰民庶。已还本国拘舍婆城。时。金轮宝在宮门上虛空中住。大善见王踊跃而言。此金轮宝真为我瑞。我今真为转轮圣王。是为金轮宝成就
云何善见大王成就白象宝。时。善见大王清旦在正殿上坐。自然象宝忽现在前。其毛纯白。七处平住。力能飞行。其首杂色。六牙纤［月＊庸］。真金间填。时王见已。念言。此象贤良。若善调者。可中御乘。即试调习。诸能悉备。时。善见大王欲自试象。即乘其上。清旦出城。周行四海。食时已还。时。善见王踊跃而言。此白象宝真为我瑞。我今真为转轮圣王。是为象宝成就
云何善见大王成就马宝。时。善见大王清旦在正殿上坐。自然马宝忽现在前。绀青色。朱髦尾。头頸如象。力能飞行。时王见已。念言。此马贤良。若善调者。可中御乘。即试调习。诸能悉备。时。善见王欲自试马宝。即乘其上。清旦出城。周行四海。食时已还。时。善见王踊跃而言。此绀马宝真为我瑞。我今真为转轮圣王。是为绀马宝成就
云何善见大王神珠宝成就。时。善见大王于清旦在正殿上坐。自然神珠忽现在前。质色清澈。无有瑕秽。时王见已。言。此珠妙好。若有光明。可照宮內。时。善见王欲试此珠。即召四兵。以此宝珠置高幢上。于夜冥中齐幢出城。其珠光明。照诸军众。犹如昼日。于军众外周匝。复能照一由旬。现城中人皆起作务。谓为是昼。时。王善见踊跃而言。今此神珠真为我瑞。我今真为转轮圣王。是为神珠宝成就
云何善见大王成就玉女宝。时。玉女宝忽然出现。颜色从容。面貌端正。不长不短。不粗不细。不白不黑。不剛不柔。冬则身温。夏则身涼。举身毛孔出栴檀香。口出优钵罗华香。言语柔软。举动安详。先起后坐。不失宜则。时。王善见清净无著。心不暂念。况复亲近。时。王善见踊跃而言。此玉女宝真为我瑞。我今真为转轮圣王。是为玉女宝成就
云何善见大王居士宝成就。时。居士丈夫忽然自出。宝藏自然。财富无量。居士宿福。眼能澈视地中伏藏。有主无主。皆悉见知。其有主者。能为拥护。其无主者。取给王用。时。居士宝往白王言。大王。有所给与。不足为忧。我自能办。时。善见王欲试居士宝。即［来＊力］严船于水遊戏。告居士曰。我须金宝。汝速与我。居士报曰。大王小待。须至岸上。王寻逼言。我停须用。正今得来。时。居士宝被王严［来＊力］。即于船上长跪。以右手內著水中。水中宝瓶随手而出。如虫缘树。彼居士宝。亦复如是。內手水中。宝缘手出。充满船上。而白王言。向须宝用。为须几许。时。王善见语居士言。止。止。吾无所须。向相试耳。汝今便为供养我已。时。彼居士闻王语已。寻以宝物还投水中。时。善见王踊跃而言。此居士宝真为我瑞。我今真为转轮圣王。是为居士宝成就
云何善见大王主兵宝成就。时。主兵宝忽然出现。智谋雄猛。英略独决。即诣王所白言。大王。有所討罰。王不足忧。我自能办。时。善见大王欲试主兵宝。即集四兵而告之曰。汝今用兵。未集者集。已集者放。未严者严。已严者解。未去者去。已去者住。时。主兵宝闻王语已。即令四兵。未集者集。已集者放。未严者严。已严者解。未去者去。已去者住。时。善见王踊跃而言。此主兵宝真为我瑞。我今真为转轮圣王。阿难。是为善见转轮圣王成就七宝
何谓四神德。一者长寿不夭。无能及者。二者身强无患。无能及者。三者颜貌端正。无能及者。四者宝藏盈溢。无能及者。是为转轮圣王成就七宝及四功德
阿难。时。善见王久乃命驾。出遊后园。寻告御者。汝当善御。安详而行。所以然者。吾欲谛观国土人民安乐无患。时。国人民路次观者。复语侍人。汝且徐行。吾欲谛观圣王威颜。阿难。时。善见王慈育民物。如父爱子。国民慕王。如子仰父。所有珍奇尽以贡王。愿垂纳受。在意所与。时王报曰。且止。诸人。吾自有宝。汝可自用。复于异时。王作是念。我今宁可造作宮观。适生是意。时国人民诣王善见。各白王言。我今为王造作宮殿。王报之曰。我今以为得汝供养。我有宝物。自足成办。时。国人民复重启王。我欲与王造立宮殿。王告人民。随汝等意。时。诸人民承王教已。即以八万四千两车。载金而来。诣拘舍婆城。造立法殿。时。第二忉利妙匠天子默自思念。唯我能堪与善见王起正法殿
阿难。时。妙匠天造法殿。长六十里。广三十里。四宝庄严。下基平整。七重宝砖以砌其阶。其法殿柱有八万四千。金柱银栌。银柱金栌。琉璃．水精栌柱亦然。绕殿周匝。有四栏楯。皆四宝成。又四阶陛亦四宝成。其法殿上有八万四千宝楼。其金楼者银为戶牖。其银楼者金为戶牖。水精．琉璃戶亦然。金楼银床。银楼金床。綩綖细软。金缕织成。布其座上。水精．琉璃楼床亦然。其殿光明。眩曜人目。犹日盛明。无能视者。时。善见王自生念言。我今可于是殿左右起多隣园池。即造园池。纵广一由旬
又复自念。于法殿前造一法池。寻即施造。纵广一由旬。其水清澄。洁净无秽。以四宝砖廁砌其下。绕池四边。栏楯周匝。皆以黃金．白银．水精．琉璃四宝合成。其池中水生众杂华。优钵罗华．波头摩华．俱物头华．分陀利华。出微妙香。芬馥四散。其池四面陆地生华。阿醯物多华．瞻蔔华．波罗罗华．须曼陀华．婆师迦华．檀俱摩梨华。使人典池。诸行过者将入洗浴。遊戏清涼。随意所欲。须漿与漿。须食与食。衣服．车马．香华．财宝。不逆人意
阿难。时。善见王有八万四千象。金银校饰。络用宝珠。齐象王为第一。八万四千马。金银校饰。络用宝珠。力马王为第一。八万四千车。师子革络。四宝庄严。金轮宝为第一。八万四千珠。神珠宝为第一。八万四千玉女。玉女宝为第一。八万四千居士。居士宝为第一。八万四千剎利。主兵宝为第一。八万四千城。拘尸婆提城为第一。八万四千殿。正法殿为第一。八万四千楼。大正楼为第一。八万四千床。皆以黃金．白银．众宝所成。氍［毯－炎＋数］毾［毯－炎＋登］。綩綖细软。以布其上。八万四千亿衣。初摩衣．迦尸衣．劫波衣为第一。八万四千种食。日日供设。味味各异
阿难。时。善见王八万四千象。乘齐象上。清旦出拘尸城。案行天下。周遍四海。须臾之间。还入城食。八万四千马。乘力马宝。清旦出遊。案行天下。周遍四海。须臾之间。还入城食。八万四千车。乘金轮车。驾力马宝。清旦出遊。案行天下。周遍四海。须臾之间。还入城食。八万四千神珠。以神珠宝。照于宮內。昼夜常明。八万四千玉女。玉女宝善贤给侍左右。八万四千居士。有所给与。任居士宝。八万四千剎利。有所討罰。任主兵宝。八万四千城。常所治都。在拘尸城。八万四千殿。王所常止。在正法殿。八万四千楼。王所常止。在大正楼。八万四千座。王所常止。在頗梨座。以安禅故。八万四千亿衣。上妙宝饰。随意所服。以惭愧故。八万四千种食。王所常食。食自然饭。以知足故
时。八万四千象来现。王时蹋蹈冲突。伤害众生。不可称数。时王念言。此象数来。多所损伤。自今而后。百年听现一象。如是转次百年现。一周而复始
尔时。佛告阿难。时王自念。我本积何功德。修何善本。今获果报。巍巍如是。复自思念。以三因缘。致此福报。何谓三。一曰布施。二曰持戒。三曰禅思。以是因缘。今获大报。王复自念。我今已受人间福报。当复进修天福之业。宜自抑损。去离愦闹。隐处闲居。以崇道术。时。王即命善贤宝女。而告之曰。我今已受人间福报。当复进修天福之业。宜自抑损。去离愦闹。隐处闲居。以崇道术。女言。唯诺。如大王教。即［来＊力］內外。绝于侍觐
时。王即升法殿。入金楼观。坐银御床。思惟贪淫欲．恶不善。有觉．有观。离生喜．乐。得第一禅。除灭觉．观。內信欢悅。撿心专一。无觉．无观。定生喜．乐。得第二禅。捨喜守护。专念不乱。自知身乐。贤圣所求。护念乐行。得第三禅。捨灭苦．乐。先除忧．喜。不苦不乐。护念清净。得第四禅。时。善见王起银御床。出金楼观。诣大正楼。坐琉璃床。修习慈心。遍满一方。余方亦尔。周遍广普无二无量。除众结恨。心无嫉恶。静默慈柔以自娛乐。悲．喜．捨心。亦复如是
时。玉女宝默自念言。久违颜色。思一侍觐。今者宁可奉现大王。时。宝女善贤告八万四千诸彩女曰。汝等宜各沐浴香汤。严饰衣服。所以然者。我等久违颜色。宜一奉觐。诸女闻已。各严衣服。沐浴澡洁。时。宝女善贤又告主兵宝臣集四种兵。我等久违朝觐。宜一奉现。时。主兵臣即集四兵。白宝女言。四兵已集。宜知是时。于是。宝女将八万四千彩女。四兵导从。诣金多隣园。大众震动。声闻于王。王闻声已。临牕而观。宝女即前。戶侧而立
时。王见女。寻告之曰。汝止勿前。吾将出观。时。善见王起頗梨座。出大正楼。下正法殿。与玉女宝诣多隣园。就座而坐。时。善见王容颜光泽有踰于常。善贤宝女即自念言。今者大王色胜于常。是何异瑞。时。女寻白大王。今者颜色异常。将非异瑞。欲捨寿耶。今此八万四千象。白象宝为第一。金银交饰。珞用宝珠。自王所有。愿少留意。共相娛乐。勿便捨寿。孤弃万民。又八万四千马。力马王为第一。八万四千车。轮宝为第一。八万四千珠。神珠宝第一。八万四千女。玉女宝第一。八万四千居士。居士宝第一。八万四千剎利。主兵宝第一。八万四千城。拘尸城第一。八万四千殿。正法殿第一。八万四千楼。大正楼第一。八万四千座。宝饰第一。八万四千亿衣。柔软第一。八万四千种食。味味珍异。凡此众宝。皆王所有。愿少留意。共相娛乐。勿便捨寿。孤弃万民
时。善见王答宝女曰。自汝昔来恭奉于我。慈柔敬顺。言无粗漏今者何故。乃作此语。女白王曰。不审所白有何不顺。王告女曰。汝向所言。象马．宝车．金轮．宮观．名服．肴膳。斯皆无常。不可久保。而劝我留。豈是顺耶。女白王言。不审慈顺当何以言。王告女曰。汝若能言。象马．宝车．金轮．宮观．名服．肴膳。斯皆无常。不可久保。愿不恋著。以劳神思。所以然者。王命未几当就后世。夫生有死。合会有离。何有生此而永寿者。宜割恩爱以存道意。斯乃名曰敬顺言也
阿难。时。玉女宝闻王此教。悲泣［跳－兆＋虎］啼。扪泪而言。象马．宝车．金轮．宮观．名服．肴膳。斯皆无常。不可久保。愿不恋著。以劳神思。所以然者。王寿未几当就后世。夫生有死。合会有离。何有生此而永寿者。宜割恩爱以存道意
阿难。彼玉女宝抚此言顷。时善见王忽然命终。犹如壮士美饭一飡。无有苦恼。魂神上生第七梵天。其王善见死七日后。轮宝．珠宝自然不现。象宝．马宝．玉女宝．居士宝．主兵宝同日命终。城池．法殿．楼观．宝饰．金多隣园。皆变为土木
佛告阿难。此有为法。无常变易。要归磨灭。贪欲无厌。消散人命。恋著恩爱。无有知足。唯得圣智。谛见道者。尔乃知足。阿难。我自忆念。曾于此处六返。作转轮圣王。终措骨于此。今我成无上正觉。复捨性命。措身于此。自今已后。生死永绝。无有方土。措吾身处。此最后边。更不受有。
尔时。世尊在拘尸那竭城本所生处。娑罗园中双树间。临将灭度。告阿难曰。汝入拘尸那竭城。告诸末罗。诸贤。当知如来夜半于娑罗园双树间当般涅槃。汝等可往咨问所疑。面受教诫。宜及是时。无从后悔
是时。阿难受佛教已。即从座起。礼佛而去。与一比丘垂泪而行。入拘尸城。见五百末罗以少因缘。集在一处
时。诸末罗见阿难来。即起作礼。于一面立。白阿难言。不审尊者今入此城。何甚晚暮。欲何作为
阿难垂泪言。吾为汝等。欲相饶益。故来相告。卿等当知。如来夜半当般涅槃。汝等可往咨问所疑。面受教诫。宜及是时。无从后悔
时。诸末罗闻是言已。举声悲号。宛转躃地。绝而复甦。譬如大树根拔。枝条摧折。同举声言。佛取灭度。何其驶哉。佛取灭度。何其速哉。群生长衰。世间眼灭
是时。阿难慰劳诸末罗言。止。止。勿悲。天地万物。无生不终。欲使有为而常存者。无有是处。佛不云乎。合会有离。生必有尽
时。诸末罗各相谓言。吾等还归。将诸家属。并持五百张白疊。共诣双树
时。诸末罗各归舍已。将诸家属。并持白疊。出拘尸城。诣双树间。至阿难所。阿难遙见。默自念言。彼人众多。若一一见佛。恐未周闻。佛先灭度。我今宁可使于前夜。同时见佛。即将五百末罗及其家属。至世尊所。头面礼足。在一面立。阿难前白佛言。某甲某甲诸末罗等及其家属。问讯世尊起居增损
佛报言。劳汝等来。当使汝等寿命延长。无病无痛。阿难乃能将诸末罗及其家属。使见世尊
时。诸末罗头面礼足。于一面坐。尔时。世尊为说无常。示教利喜。时。诸末罗闻法欢喜。即以五百张疊。奉上世尊。佛为受之。诸末罗即从座起。礼佛而去
是时。拘尸城內。有一梵志。名曰须跋。年百二十。耆旧多智。闻沙门瞿昙今夜于双树间当取灭度。自念言。吾于法有疑。唯有瞿昙能解我意。今当及时自力而行。即于其夜。出拘尸城。诣双树间。至阿难所。问讯已。一面立。白阿难曰。我闻瞿昙沙门今夜当取灭度。故来至此。求一相见。我于法有疑。愿见瞿昙。一决我意。宁有闲暇得相见不
阿难报言。止。止。须跋。佛身有疾。无劳扰也
须跋固请。乃至再三。吾闻如来时一出世。如优昙钵花时时乃出。故来求现。欲决所疑。宁有闲暇暂相见不
阿难答如初。佛身有疾。无劳扰也
时。佛告阿难。汝勿遮止。听使来入。此欲决疑。无娆乱也。设闻我法。必得开解
阿难乃告须跋。汝欲觐佛。宜知是时
须跋即入。问讯已。一面坐。而白佛言。我于法有疑。宁有闲暇一决所滞不
佛言。恣汝所问
须跋即问。云何。瞿昙。诸有別众。自称为师。不兰迦叶．末伽梨憍舍利．阿浮陀翅舍金披罗．波浮迦旃．萨若毗耶梨弗．尼揵子。此诸师等。各有异法。瞿昙沙门能尽知耶。不尽知耶
佛言。止。止。用论此为。吾悉知耳。今当为汝说深妙法。谛听。谛听。善思念之
须跋受教。佛告之曰。若诸法中。无八圣道者。则无第一沙门果。第二．第三．第四沙门果。须跋。以诸法中有八圣道故。便有第一沙门果。第二．第三．第四沙门果。须跋。今我法中有八圣道。有第一沙门果。第二．第三．第四沙门果。外道异众无沙门果。尔时。世尊为须跋而说颂曰
我年二十九 出家求善道
须跋我成佛 今已五十年
戒定智慧行 独处而思惟
今说法之要 此外无沙门
佛告须跋。若诸比丘皆能自摄者。则此世间罗汉不空
是时。须跋白阿难言。诸有从沙门瞿昙已行梵行。今行．当行者。为得大利。阿难。汝于如来所修行梵行。亦得大利。我得面觐如来。咨问所疑。亦得大利。今者。如来则为以弟子别而別我已 。
即白佛言。我今宁得于如来法中出家受具戒不？
佛告须跋。若有异学梵志于我法中修梵行者。当试四月。观其人行。察其志性。具诸威仪无漏失者。则于我法得受具戒。须跋。当知在人行耳
须跋复白言。外道异学于佛法中当试四月。观其人行。察其志性。具诸威仪无漏失者。乃得具戒。今我能于佛正法中四岁使役。具诸威仪。无有漏失。乃受具戒
佛告须跋。我先已说在人行耳
于是。须跋即于其夜。出家受戒。净修梵行。于现法中。自身作证。生死已尽。梵行已立。所作已办。得如实智。更不受有。时夜未久。即成罗汉。是为如来最后弟子。便先灭度而佛后焉
是时。阿难在佛后立。抚床悲泣。不能自胜。歔欷而言。如来灭度。何其驶哉。世尊灭度。何其疾哉。大法沦曀。何其速哉。群生长衰。世间眼灭。所以者何。我蒙佛恩。得在学地。所业未成。而佛灭度
尔时。世尊知而故问。阿难比丘今为所在
时。诸比丘白如来曰。阿难比丘今在佛后抚床悲泣。不能自胜。歔欷而言。如来灭度。何其驶哉。世尊灭度。何其疾哉。大法沦曀。何其速哉。群生长衰。世间眼灭。所以者何。我蒙佛恩。得在学地。所业未成。而佛灭度
佛告阿难。止。止。勿忧莫悲泣也。汝侍我以来。身行有慈。无二无量。言行有慈。意行有慈。无二无量。阿难。汝供养我。功德甚大。若有供养诸天．魔．梵．沙门．婆罗门。无及汝者。汝但精进。成道不久
尔时。世尊告诸比丘。过去诸佛给侍弟子亦如阿难。未来诸佛给侍弟子亦如阿难。然过去佛给侍弟子。语然后知。今我阿难。举目即知。如来须是。世尊须是。此是阿难未曾有法。汝等持之。转轮圣王有四奇特未曾有法。何等四。圣王行时。举国民庶皆来奉迎。见已欢喜。闻教亦喜。瞻仰威颜。无有厌足。转轮圣王若住．若坐。及与臥时。国內臣民尽来王所。见王欢喜。闻教亦喜。瞻仰威颜。无有厌足。是为转轮圣王四奇特法。今我阿难亦有此四奇特之法。何等四。阿难默然入比丘众。众皆欢喜。为众说法。闻亦欢喜。观其仪容。听其说法。无有厌足。复次。阿难默然至比丘尼众中．优婆塞众中．优婆夷众中。见俱欢喜。若与说法。闻亦欢喜。观其仪容。听其说法。无有厌足。是为阿难四未曾有奇特之法
尔时。阿难偏露右肩。右膝著地。而白佛言。世尊。现在四方沙门耆旧多智。明解经律。清德高行者来觐世尊。我因得礼敬。亲觐问讯。佛灭度后。彼不复来。无所瞻对。当如之何
佛告阿难。汝勿忧也。诸族姓子常有四念。何等四。一曰念佛生处。欢喜欲见。忆念不忘。生恋慕心。二曰念佛初得道处。欢喜欲见。忆念不忘。生恋慕心。三曰念佛转法轮处。欢喜欲见。忆念不忘。生恋慕心。四曰念佛般泥洹处。欢喜欲见。忆念不忘。生恋慕心。阿难。我般泥洹后。族姓男女念佛生时。功德如是。佛得道时。神力如是。转法轮时。度人如是。临灭度时。遺法如是。各诣其处。遊行礼敬诸塔寺已。死皆生天。除得道者
佛告阿难。我般涅槃后。诸释种来。求为道者。当听出家。授具足戒。勿使留难。诸异学梵志来求为道。亦听出家受具足戒。勿试四月。所以者何。彼有异论。若小稽留。则生本见
尔时。阿难长跪叉手。前白佛言。阐怒比丘虏［悷－犬＋邕］自用。佛灭度后。当如之何
佛告阿难。我灭度后。若彼阐怒不顺威仪。不受教诫。汝等当共行梵檀罚。勅诸比丘不得与语。亦勿往返教授从事
是时。阿难复白佛言。佛灭度后。诸女人辈未受诲者。当如之何
佛告阿难。莫与相见
阿难又白。设相见者。当如之何
佛言。莫与共语
阿难又白。设与语者。当如之何
佛言。当自检心。阿难。汝谓佛灭度后。无复覆护。失所持耶。勿造斯观。我成佛来所说经戒。即是汝护。是汝所持。阿难。自今日始。听诸比丘捨小小戒。上下相呼。当顺礼度。斯则出家敬顺之法
佛告诸比丘。汝等。若于佛．法．众有疑。于道有疑者。当速咨问。宜及是时。无从后悔。及吾现存。当为汝说。时诸比丘默然无言
佛又告曰。汝等。若于佛．法．众有疑。于道有疑。当速咨问。宜及是时。无从后悔。及吾现存。当为汝说。时。诸比丘又复默然
佛复告曰。汝等若自惭愧。不敢问者。当因知识。速来咨问。宜及是时。无从后悔。时。诸比丘又复默然
阿难白佛言。我信此众皆有净信。无一比丘疑佛．法．众。疑于道者
佛告阿难。我亦自知今此众中最小比丘皆见道迹。不趣恶道。极七往返。必尽苦际。尔时。世尊即记别千二百弟子所得道果
时。世尊披郁多罗僧。出金色臂。告诸比丘。汝等当观如来时时出世。如优昙钵花时一现耳。尔时。世尊重观此义。而说偈言
右臂紫金色 佛现如灵瑞
去来行无常 现灭无放逸
是故。比丘。无为放逸。我以不放逸故。自致正觉。无量众善。亦由不放逸得。一切万物无常存者。此是如来末后所说。于是。世尊即入初禅定。从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。从四禅起。入空处定。从空处定起。入识处定。从识处定起。入不用定。从不用定起。入有想无想定。从有想无想定起。入灭想定
是时。阿难问阿那律。世尊已般涅槃耶
阿那律言。未也。阿难。世尊今者在灭想定。我昔亲从佛闻。从四禅起。乃般涅槃
于时。世尊从灭想定起。入有想无想定。从有想无想定起。入不用定。从不用定起。入识处定。从识处定起。入空处定。从空处定起。入第四禅。从第四禅起。入第三禅。从三禅起。入第二禅。从二禅起。入第一禅。从第一禅起。入第二禅。从二禅起。入第三禅。从三禅起。入第四禅。从四禅起。佛般涅槃。
当于尔时。地大震动。诸天．世人皆大惊怖。诸有幽冥日月光明所不照处。皆蒙大明。各得相见。迭相谓言。彼人生此。彼人生此。其光普遍。过诸天光。
时。忉利天于虛空中。以文陀罗花．优钵罗．波头摩．拘摩头．分陀利花散如来上。及散众会。又以天末栴檀而散佛上。及散大众。佛灭度已。时梵天王于虛空中以偈颂曰
一切昏萌类 皆当捨诸阴
佛为无上尊 世间无等伦
如来大圣雄 有无畏神力
世尊应久住 而今般涅槃
尔时。释提桓因复作颂曰
阴行无有常 但为兴衰法
生者无不死 佛灭之为乐 尔时。毗沙门王复作颂曰
福树大丛林 无上福娑罗
受供之良田 双树间灭度
尔时。阿那律复作颂曰
佛以无为住 不用出入息
本由寂灭来 灵曜于是沒
尔时。梵摩那比丘复作颂曰
不以懈慢心 约己修上慧
无著无所染 离爱无上尊
尔时。阿难比丘复作颂曰
天人怀恐怖 衣毛为之竖
一切皆成就 正觉取灭度
尔时。金毗罗神复作颂曰
世间失覆护 群生永盲冥
不复睹正觉 人雄释师子
尔时。密迹力士复作颂曰
今世与后世 梵世诸天人
更不复睹见 人雄释师子
尔时。佛母摩耶复作颂曰
佛生楼毗园 其道广流布
还到本生处 永弃无常身
尔时。双树神复作颂曰
何时当复以 非时花散佛
十力功德具 如来取灭度
尔时。娑罗园林神复作颂曰
此处最妙乐 佛于此生长
即此转法轮 又于此灭度
尔时。四天王复作颂曰
如来无上智 常说无常论
解群生苦缚 究竟入寂灭
尔时。忉利天王复作颂曰
于亿千万劫 求成无上道
解群生苦缚 究竟入寂灭
尔时。焰天王复作颂曰
此是最后衣 缠裹如来身
佛既灭度已 衣当何处施
尔时。兜率陀天王复作颂曰
此是末后身 阴界于此灭
无忧无喜想 无复老死患
尔时。化自在天王复作颂曰
佛于今后夜 偃右胁而臥
于此娑罗园 释师子灭度
尔时。他化自在天王复作颂曰
世间永衰冥 星王月奄坠
无常之所覆 大智日永翳
尔时。异比丘而作颂曰
是身如泡沫 危脆谁当乐
佛得金剛身 犹为无常坏
诸佛金剛体 皆亦归无常
速灭如少雪 其余复何冀
佛般涅槃已。时诸比丘悲慟殒绝。自投于地。宛转号咷。不能自胜。歔欷而言。如来灭度。何其驶哉。世尊灭度。何其疾哉。大法沦翳。何其速哉。群生长衰。世间眼灭。譬如大树根拔。枝条摧折。又如斩蛇。宛转迴遑。莫知所奉
时。诸比丘亦复如是。悲慟殒绝。自投于地。宛转号咷。不能自胜。歔欷而言。如来灭度。何其驶哉。世尊灭度。何其疾哉。大法沦翳。何其速哉。群生长衰。世间眼灭
尔时。长老阿那律告诸比丘。止。止。勿悲。诸天在上。傥有在责
时。诸比丘问阿那律。上有几天
阿那律言。充满虛空。豈可計量。皆于空中徘徊骚扰。悲号躃踊。垂泪而言。如来灭度。何其驶哉。世尊灭度。何其疾哉。大法沦翳。何其速哉。群生长衰。世间眼灭。譬如大树根拔。枝条摧折。又如斩蛇。宛转迴遑。莫知所奉。是时。诸天亦复如是。皆于空中徘徊骚扰。悲号躃踊。垂泪而言。如来灭度。何其驶哉。世尊灭度。何其疾哉。大法沦翳。何其速哉。群生长衰。世间眼灭
时。诸比丘竟夜达晓。讲法语已。阿那律告阿难言。汝可入城。语诸末罗。佛已灭度。所欲施作。宜及时为
是时。阿难即起。礼佛足已。将一比丘。涕泣入城。遙见五百末罗以少因缘。集在一处。诸末罗见阿难来。皆起奉迎。礼足而立。白阿难言。今来何早
阿难答言。我今为欲饶益汝故。晨来至此。汝等当知。如来昨夜已取灭度。汝欲施作。宜及时为
时。诸末罗闻是语已。莫不悲慟。扪泪而言。一何驶哉。佛般涅槃。一何疾哉。世间眼灭
阿难报曰。止。止。诸君勿为悲泣。欲使有为不变易者。无有是处。佛已先说。生者有死。合会有离。一切恩爱。无常存者
时。诸末罗各相谓言。宜各还归。办诸香花及众伎乐。速诣双树。供养舍利。竟一日已。以佛舍利置于床上。使末罗童子举床四角。擎持幡盖。烧香散华。伎乐供养。入东城门。遍诸里巷。使国人民皆得供养。然后出西城门。诣高显处而闍维之。时。诸末罗作此论已。各自还家。供办香华及众伎乐。诣双树间。供养舍利。竟一日已。以佛舍利置于床上。诸末罗等众来举床。皆不能胜
时。阿那律语诸末罗。汝等且止。勿空疲劳。今者诸天欲来举床
诸末罗曰。天以何意。欲举此床
阿那律曰。汝等欲以香花伎乐供养舍利。竟一日已。以佛舍利置于床上。使末罗童子举床四角。擎持幡盖。烧香散花。伎乐供养。入东城门。遍诸里巷。使国人民皆得供养。然后出西城门。诣高显处而闍维之。而诸天意欲留舍利七日之中。香花伎乐。礼敬供养。然后以佛舍利置于床上。使末罗童子举床四角。擎持幡盖。散花烧香。作众伎乐。供养舍利。入东城门。遍诸里巷。使国人民皆得供养。然后出城北门。渡凞连禅河。到天冠寺而闍维之。是上天意。使床不动
末罗曰。诺。快哉斯言。随诸天意
时。诸末罗自相谓言。我等宜先入城。街里街里。平治道路。扫洒烧香。还来至此。于七日中供养舍利。时。诸末罗即共入城。街里街里。平治道路。扫洒烧香。讫已出城。于双树间。以香花伎乐供养舍利。讫七日已。时日向暮举佛舍利置于床上。末罗童子奉举四角。擎持幡盖。烧香散花。作众伎乐。前后导从。安详而行
时。忉利诸天以文陀罗花．优钵罗花．波头摩花．拘物头花．分陀利花．天末栴檀散舍利上。充满街路。诸天作乐。鬼神歌詠。时。诸末罗自相谓言。且置人乐。请设天乐供养舍利
于是。末罗奉床渐进。入东城门。止诸街巷。烧香散花。伎乐供养。时。有路夷末罗女笃信佛道。手擎金花。大如车轮。供养舍利。时。有一老母举声赞曰。此诸末罗为得大利。如来末后于此灭度。举国士民快得供养
时。诸末罗设供养已。出城北门。渡凞连禅河。到天冠寺。置床于地。告阿难曰。我等当复以何供养
阿难报曰。我亲从佛闻。亲受佛教。欲葬舍利者。当如转轮圣王葬法
又问阿难。转轮圣王葬法云何
答曰。圣王葬法。先以香汤洗浴其身。以新劫贝周遍缠身。五百张疊次如缠之。內身金棺。灌以麻油毕。举金棺置于第二大铁槨中。栴檀香槨次重于外。积众名香。厚衣其上而闍维之。收拾舍利。于四衢道起立塔庙。表剎悬缯。使国行人皆见王塔。思慕正化。多所饶益。阿难。汝欲葬我。先以香汤洗浴。用新劫贝周匝缠身。以五百张疊次如缠之。內身金棺。灌以麻油毕。举金棺置于第二大铁槨中。栴檀香槨次重于外。积众名香。厚衣其上而闍维之。收检舍利。于四衢道起立塔庙。表剎悬缯。使诸行人皆见佛塔。思慕如来法王道化。生获福利。死得上天。除得道者
时。诸末罗各相谓言。我等还城。供办葬具．香花．劫贝．棺槨．香油及与白疊。时。诸末罗即共入城。供办葬具已。还到天冠寺。以净香汤洗浴佛身。以新劫贝周匝缠身。五百张疊次如缠之。內身金棺。灌以香油。奉举金棺置于第二大铁槨中。栴檀木槨重衣其外。以众名香而［卄／积］其上
时。有末罗大臣名曰路夷。执大炬火。欲燃佛积。而火不燃。又有大末罗次前燃其积。又火不燃。时。阿那律语诸末罗言。止。止。诸贤。非汝所能。火灭不燃。是诸天意
末罗又问。诸天何故使火不燃
阿那律言。天以大迦叶将五百弟子从波婆国来。今在半道。及未闍维。欲见佛身。天知其意。故火不燃
末罗又言。愿遂此意
尔时。大迦叶将五百弟子从波婆国来。在道而行。遇一尼乾子手执文陀罗花。时。大迦叶遙见尼乾子。就往问言。汝从何来
报言。吾从拘尸城来
迦叶又言。汝知我师问乎
答曰。知
又问。我师存耶
答曰。灭度已来。已经七日。吾从彼来。得此天华。迦叶闻之。伥然不悅。时。五百比丘闻佛灭度。皆大悲泣。宛转号咷。不能自胜。扪泪而言。如来灭度。何其驶哉。世尊灭度。何其疾哉。大法沦翳。何其速哉。群生长衰。世间眼灭。譬如大树根拔。枝条摧折。又如斩蛇。宛转迴遑。莫知所奉
时。彼众中有释种子。字拔难陀。止诸比丘言。汝等勿忧。世尊灭度。我得自在。彼者常言。当应行是。不应行是。自今已后。随我所为
迦叶闻已。伥然不悅。告诸比丘曰。速严衣钵。时诣双树。及未闍维。可得见佛
时。诸比丘闻大迦叶语已。即从座起。侍从迦叶。诣拘尸城。渡尼连禅河水。到天冠寺。至阿难所。问讯已。一面住。语阿难言。我等欲一面觐舍利。及未闍维。宁可见不
阿难答言。虽未闍维。难复可见。所以然者。佛身既洗以香汤缠以劫贝。五百张疊次如缠之。藏于金棺。置铁槨中。栴檀香槨重衣其外。以为佛身难复可睹
迦叶请至三。阿难答如初。以为佛身难复得见
时。大迦叶适向香［卄／积］。于时佛身从重槨內双出两足。足有异色。迦叶见已。怪问阿难。佛身金色。是何故异
阿难报曰。向者。有一老母悲哀而前手抚佛足。泪墮其上。故色异耳
迦叶闻已。又大不悅。即向香［卄／积］。礼佛舍利。时。四部众及上诸天同时俱礼。于是佛足忽然不现。时。大迦叶绕［卄／积］三匝。而作颂曰
诸佛无等等 圣智不可称
无等之圣智 我今稽首礼
无等等沙门 最上无瑕秽
牟尼绝爱枝 大仙天人尊
人中第一雄 我今稽首礼
苦行无等侶 离著而教人
无染无垢尘 稽首无上尊
三垢垢已尽 乐于空寂行
无二无畴匹 稽首十力尊
远逝为最上 二足尊中尊
觉四谛止息 稽首安隐智
沙门中无上 迴邪令入正
世尊施寂灭 稽首湛然迹
无热无瑕［郗－巾＋ㄙ］ 其心当寂定
练除诸尘秽 稽首无垢尊
慧眼无限量 甘露灭名称
希有难思议 稽首无等伦
吼声如师子 在林无所畏
降魔越四姓 是故稽首礼
大迦叶有大威德。四辩具足。说此偈已。时彼佛［卄／积］不烧自燃。诸末罗等各相谓言。今火猛炽。焰盛难止。闍维舍利。或能消尽。当于何所求水灭之。时。佛［卄／积］侧有娑罗树神。笃信佛道。寻以神力灭佛［卄／积］火 时。诸末罗复相谓言。此拘尸城左右十二由旬。所有香花。尽当採取。供佛舍利。寻诣城侧。取诸香花。以用供养
时。波婆国末罗民众。闻佛于双树灭度。皆自念言。今我宜往。求舍利分。自于本土。起塔供养。时。波婆国诸末罗即下国中。严四种兵。象兵．马兵．车兵．步兵。到拘尸城。遣使者言。闻佛众祐。止此灭度。彼亦我师。敬慕之心。来请骨分。当于本国起塔供养
拘尸王答曰。如是。如是。誠如所言。但为世尊垂降此土。于茲灭度。国內士民。当自供养。远劳诸君。舍利分不可得
时。遮罗颇国诸跋离民众。及罗摩伽国拘利民众．毗留提国婆罗门众．迦维罗卫国释种民众．毗舍离国离车民众。及摩竭王阿闍世。闻如来于拘尸城双树间而取灭度。皆自念言。今我宜往。求舍利分
时。诸国王阿闍世等。即下国中。严四种兵。象兵．马兵．车兵．步兵。进渡恒水。即勅婆罗门香姓。汝持我名。入拘尸城。致问诸末罗等。起居轻利。遊步强耶。吾于诸贤。每相宗敬。鄰境义和。曾无诤讼。我闻如来于君国內而取灭度。唯无上尊。实我所天。故从远来。求请骨分。欲还本土。起塔供养。设与我者。举国重宝。与君共之
时。香姓婆罗门受王教已。即诣彼城。语诸末罗曰。摩竭大王致问无量。起居轻利。遊步强耶。吾于诸君。每相宗敬。鄰境义和。曾无诤讼。我闻如来于君国內而取灭度。唯无上尊。实我所天。故从远来。求请骨分。欲还本土。起塔供养。设与我者。举国重宝。与君共之
时。诸末罗报香姓曰。如是。如是。誠如君言。但为世尊垂降此土。于茲灭度。国內士民自当供养。远劳诸君。舍利分不可得
时。诸国王即集群臣。众共立议。作颂告曰
吾等和议 远来拜首
遜言求分 如不见与
四兵在此 不惜身命
义而弗获 当以力取
时。拘尸国即集群臣。众共立议。以偈答曰
远劳诸君 屈辱拜首
如来遺形 不敢相许
彼欲举兵 吾斯亦有
毕命相抵 未之有畏
时。香姓婆罗门晓众人曰。诸贤。长夜受佛教诫。口诵法言。心服仁化。一切众生常念欲安。宁可诤佛舍利共相殘害。如来遺形欲以广益。舍利现在但当分取
众咸称善。寻复议言。谁堪分者
皆言香姓婆罗门仁智平均。可使分也
时。诸国王即命香姓。汝为我等分佛舍利。均作八分
于时。香姓闻诸王语已。即诣舍利所。头面礼毕。徐前取佛上牙。別置一面。寻遣使者。齐佛上牙。诣阿闍世王所。语使者言。汝以我声。上白大王。起居轻利。遊步强耶。舍利未至。倾迟无量耶。今付使者如来上牙。竝可供养。以慰企望。明星出时。分舍利讫。当自奉送
时。彼使者受香姓语已。即诣阿闍世王所。白言。香姓婆罗门致问无量。起居轻利。遊步强耶。舍利未至。倾迟无量耶。今付使者如来上牙。竝可供养。以慰企望。明星出时。分舍利讫。当自奉送
尔时。香姓以一瓶受一石许。即分舍利。均为八分已。告众人言。愿以此瓶。众议见与。自欲于舍起塔供养
皆言。智哉。是为知时。即共听与
时。有毕钵村人白众人言。乞地燋炭。起塔供养。皆言与之
时。拘尸国人得舍利分。即于其土起塔供养。波婆国人．遮罗国．罗摩伽国．毗留提国．迦维罗卫国．毗舍离国．摩竭国阿闍世王等。得舍利分已。各归其国。起塔供养。香姓婆罗门持舍利瓶归起塔庙。毕钵村人持地燋炭归起塔庙。当于尔时。如来舍利起于八塔。第九瓶塔。第十炭塔。第十一生时发塔。何等时佛生。何等时成道。何等时灭度。沸星出时生。沸星出出家。沸星出成道。沸星出灭度（丹本注云问中应有何等时出家诸本並阙）
何等生二足尊 何等出丛林苦
何等得最上道 何等入涅槃城
沸星生二足尊 沸星出丛林苦
沸星得最上道 沸星入涅槃城
八日如来生 八日佛出家
八日成菩提 八日取灭度
八日生二足尊 八日出丛林苦
八日成最上道 八日入泥洹城
二月如来生 二月佛出家
二月成菩提 八日取涅槃
二月生二足尊 二月出丛林苦
二月得最上道 八日入涅槃城
娑罗花炽盛 种种光相照
于其本生处 如来取灭度
大慈般涅槃 多人称赞礼
尽度诸恐畏 决定取灭度
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【选集】阿含部 Agama |
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| 第01章 大本经 | 第02章 游行经 | 第03章 典尊经 | 第04章 闍尼沙经 | | 第05章 小缘经 | 第06章 转轮圣王修行经 | 第07章 弊宿经 | 第08章 散陀那经 | | 第09章 众集经 | 第10章 十上经 | 第11章 增一经 | 第12章 三聚经 | | 第13章 大缘方便经 | 第14章 释提桓因问经 | 第15章 阿［少／兔］夷经 | 第16章 善生经 | | 第17章 清净经 | 第18章 自欢喜经 | 第19章 大会经 | 第20章 阿摩昼经 | | 第21章 梵动经 | 第22章 种德经 | 第23章 究罗檀头经 | 第24章 坚固经 | |
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